Nous ouvrons aujourd'hui l'étude du livre de Divrei HaYamim (les Chroniques), et selon notre habitude, nous ferons d'abord une introduction avant d'en entamer l'étude suivie. Le livre de Divrei HaYamim clôt la section des Ketouvim (les Hagiographes). Il présente à ses débuts un panorama généalogique depuis Adam HaRichon jusqu'aux familles des douze tribus et à leurs descendants, puis il retrace chronologiquement l'histoire du peuple d'Israël depuis la fin du règne de Chaoul jusqu'à la destruction du royaume de Yehouda et la proclamation de Cyrus.
L'époque de la rédaction de ce livre se situe durant la période perse, au cinquième siècle du quatrième millénaire du calendrier hébraïque, soit il y a près de 2 300 ans. Nos Sages enseignent qu'Ezra HaSofer a commencé la rédaction du livre et que Néhémie l'a achevée ; certains affirment même qu'Ezra a rédigé l'intégralité du livre, comme le rapportent le Yad Rama et le traité Baba Batra.
Il s'agit d'une génération où les enfants d'Israël reviennent de l'exil et montent en terre d'Israël pour reconstruire le second Temple. Ceux qui sont montés appartenaient aux tribus de Yehouda, Binyamin et Lévi, et ils ignoraient souvent leur lignage exact. De plus, lors de ce retour, de nombreux mélanges s'étaient produits - nos Sages parlent d'une « pâte » mêlée - certains avaient épousé des femmes ashdodiennes ou ammonites, entraînant de graves incertitudes généalogiques. C'est pourquoi Ezra est venu et a rédigé ce livre pour eux, afin qu'ils connaissent précisément leur ascendance.
La première : le livre entier regorge de généalogies. Précisons d'emblée qu'il n'existe presque aucun commentaire sur ces listes, si bien que nous les lirons plus rapidement, pour nous attarder davantage sur les passages porteurs d'enseignements narratifs et moraux.
La seconde : les tribus qui sont montées de Babylone étaient Yehouda, Binyamin et Lévi, et de fait, le livre se concentre essentiellement sur elles - uniquement sur le royaume de Yehouda. Le royaume d'Israël en Samarie, les rois qui y ont régné - Yarov'am et ses successeurs, A'hav et les autres rois - ne sont presque pas mentionnés dans ce livre. On constate ainsi clairement que l'objectif principal était d'établir la généalogie de ceux qui revenaient, afin de leur faire connaître leur ascendance, leurs familles et leurs origines.
La première partie, Divrei HaYamim I, commence par un récapitulatif chronologique depuis la création du monde jusqu'à la mort de Chaoul sur le mont Guilboa, puis se poursuit avec la description du règne de David. La seconde partie, Divrei HaYamim II, traite de l'histoire du royaume de Yehouda et de la dynastie royale de la maison de David, depuis l'époque de Chlomo jusqu'à la destruction du premier Temple, avec en appendice à la fin : la proclamation de Cyrus.
Une partie du livre est parallèle dans son contenu aux livres de Chmouel (Samuel) et de Melakhim (Rois), et l'on trouve de nombreux points de convergence entre ce qui y a été étudié et ce que nous verrons ici. Toutefois, il convient de remarquer que si beaucoup de récits sont identiques, certains événements sont mentionnés ici et omis là-bas, tandis qu'à l'inverse, des faits rapportés dans Chmouel et Melakhim ont été écartés de notre texte.
Voici des exemples d'omissions : la faute de Bat Chéva n'est absolument pas mentionnée dans Divré Hayamim, bien qu'elle occupe une place importante dans le livre de Samuel. En revanche, certains récits apparaissent ici et non là-bas : les actions de Yéhochafat et ses initiatives spirituelles, ses remontrances aux juges pour rendre une justice intègre (Divré Hayamim II, chapitre 19), ne figurent pas dans le livre des Rois. Il en va de même pour la Techouva de Ménaché et son rétablissement sur le trône, ainsi que d'autres épisodes similaires, totalement absents du livre des Rois.
D'un autre côté, certains éléments se présentent sous une forme modifiée. Par exemple, dans le livre de Samuel, il n'est pas mentionné que les Léviim prirent part au transport de l'Arche, alors que dans Divré Hayamim I, chapitre 15, les Léviim sont bien présents. Le Malbim résout généralement ces divergences. Il arrive aussi que les noms varient : certains noms figurent dans la Torah ou dans les Prophètes sous une forme donnée, et dans Divré Hayamim sous une forme légèrement différente ; nous nous pencherons également sur cela pour expliquer ces nuances. Selon la majorité des avis, ces modifications ont été introduites à dessein par l'auteur du livre, Ezra.
Rachi - ou plus exactement le commentaire « attribué à Rachi », la raison en sera expliquée plus loin - écrit à plusieurs reprises que ce livre a été composé à la gloire de David. Dès lors, tout événement marquant une réussite de David et toute circonstance où sa descendance s'illustre trouvent leur place dans ce récit. À l'inverse, les épisodes qui dénotaient une faiblesse chez David n'y sont pas rappelés, telle la faute de Bat Chéva qui a été délibérément omise, car le propos essentiel de l'ouvrage est de mettre en valeur les mérites et la grandeur de David.
Il existe une opinion parmi les Richonim, et notamment chez le Radak - mais il convient de préciser qu'elle est très minoritaire -, selon laquelle ce livre ne ferait qu'un avec celui mentionné à maintes reprises dans le livre des Rois sous le nom de « livre des Chroniques des rois de Juda ». La plupart des Richonim réfutent cette thèse, d'autant que de nombreux faits sont expressément décrits comme figurant dans les Chroniques des rois de Juda, alors qu'en ouvrant notre livre de Divré Hayamim, on ne les y trouve point ; pour soutenir une telle hypothèse, il faudrait donc admettre que des pans entiers de l'ouvrage nous manquent. Tout porte donc à penser que les « Chroniques des rois de Juda » constituaient des annales royales où étaient consignés les événements politiques de l'époque, sans rapport avec le livre canonique de Divré Hayamim rédigé par Ezra le Scribe.
D'après nos Sages, Divré Hayamim clôture les Ketouvim (Hagiographes) et constitue le tout dernier livre du Tanakh. C'est également ainsi que se présente notre étude : achever Divré Hayamim marquera la fin de l'étude intégrale du Tanakh avec le Malbim. Il faut savoir cependant que, selon d'autres avis, il n'existe pas d'ordre chronologique contraignant dans les Ketouvim : l'agencement des livres n'y répond pas à une séquence immuable. Certains placent même Divré Hayamim en tête des Ketouvim, à l'instar des Massorètes de Tibériade qui le comptaient comme le premier d'entre eux.
Le livre est divisé en deux : Divré Hayamim I et Divré Hayamim II. Il faut savoir que l'ensemble des livres ainsi scindés en deux parties - comme I et II Samuel, et ainsi de suite - ne l'ont nullement été par nos Sages. Cette division a généralement été introduite dans le monde chrétien : les chrétiens étudiaient eux aussi le texte biblique et l'ont fractionné par commodité matérielle, le volume étant trop imposant pour un seul rouleau. Dans la tradition juive originelle, il n'existe pas de coupure entre I Rois et II Rois.
Nous avons déjà eu l'occasion d'expliquer que le découpage en chapitres n'est pas non plus d'origine juive. Toute la division actuelle du Tanakh en chapitres - chapitre 1, chapitre 2 - ne provient pas de nos sources, mais du christianisme. Il a d'ailleurs été mis en évidence par le passé que les théologiens chrétiens avaient parfois intérêt à découper certains chapitres d'une manière bien précise, afin de donner aux versets une tournure défavorable à Israël. Nous en avions jadis cité des exemples, mais nous n'y reviendrons pas pour l'instant.
Pour quelle raison cette division s'est-elle malgré tout imposée dans nos éditions ? Parce que des controverses publiques étaient organisées entre les clercs des nations et les Sages d'Israël. C'était alors un divertissement très prisé des rois - en l'absence de distractions modernes, il leur fallait bien trouver de quoi passer le temps. On organisait donc des débats théologiques en convoquant des érudits des deux religions pour qu'ils confrontent leurs arguments, comme la célèbre controverse du Ramban (Nahmanide) et tant d'autres, abondamment documentées. Lorsqu'un contradicteur intervenait et déclarait : « Je veux débattre du livre d'Isaïe, au chapitre 61 », il était indispensable de se référer à cette numérotation pour identifier immédiatement le passage. C'est par cette voie que ce découpage s'est glissé dans l'usage juif, et voilà pourquoi nos propres livres comportent encore aujourd'hui la mention des chapitres.
Certains évitaient scrupuleusement d'utiliser la numérotation des chapitres pour cette raison, car leur origine n'est pas pure, et disaient plutôt « dans telle paracha », sans écrire le mot chapitre (kapitel) ni préciser son numéro. Le livre des Téhilim fait exception, car sa division en chapitres provient de nos propres sources. On a parfois rapporté que le 'Hafets 'Haïm veillait à ne pas utiliser la numérotation des chapitres pour ce motif, mais d'autres ont montré que ce n'est pas exact, relevant de nombreux passages où le 'Hafets 'Haïm mentionne explicitement le chapitre. Quoi qu'il en soit, cet usage s'étant répandu et enraciné, on utilise aujourd'hui cette division en chapitres. Il est d'ailleurs intéressant de noter qu'en ce qui concerne Divré HaYamim, l'ouvrage était déjà divisé en deux dans la Septante, et il est possible que la division chrétienne en provienne, puisque la Septante lui est bien antérieure.
Divré HaYamim I : chapitre 1 - généalogie depuis Adam HaRichon jusqu'à Yaakov Avinou. Chapitres 2, 3 et 4 - la lignée de la tribu de Yéhouda, le chapitre 4 traitant également de la tribu de Chimon. Chapitre 5 - les tribus de Réouven, Gad, la demi-tribu de Ménaché et les fils de Lévi. Chapitre 6 - les fils de Lévi et leurs villes. Chapitre 7 - les fils d'Issakhar, Naftali, Acher et Éfrayim. Chapitre 8 - la tribu de Binyamin et la maison de Chaoul. Chapitre 9 - conclusion des généalogies, les habitants de Jérusalem et la maison de Chaoul. Chapitre 10 - la mort de Chaoul. Et des chapitres 11 à 29 - David HaMélekh.
Divré HaYamim II : chapitres 1 à 9 - Chlomo HaMélekh. 10 à 12 - Réhav'am. 13 - Aviya. 14 à 16 - Assa. 17 à 20 - Yéhochafat. 21 - Yéhoram. 22 - A'hazya. 23 - Atalya. 24 - Yoach. 25 - Amatsya. 26 - Ouzziyahou. 27 - Yotam. 28 - A'haz. 29 à 32 - 'Hizkiyahou. 33 - Ménaché et Amon. 34-35 - Yochiyahou. 36 - Yéhoa'haz, Yéhoyakim, Yéhoyakhine, Tsidkiyahou, la destruction du Temple, l'exil et la déclaration de Cyrus. Et c'est ainsi que s'achève le livre de Divré HaYamim.
Pour compléter cette introduction, mentionnons ce qu'écrit le Beit Yossef dans son ouvrage Maguid Mécharim. Comme on le sait, un ange apparaissait au Beit Yossef pour lui dévoiler les secrets de la Torah : lorsqu'il étudiait la Michna, son étude engendrait un ange, et la Michna lui disait : « Je suis l'ange né de l'étude de la Michna que tu as apprise », et il s'entretenait avec lui et lui révélait les secrets de la Torah. C'est à partir de ces révélations qu'il a rédigé le Maguid Mécharim. On dit d'ailleurs que le Maguid Mécharim ne représente qu'une infime partie de ce que l'ange lui a enseigné. Les enseignements transmis par l'ange étaient principalement d'ordre kabbalistique, et le Maguid Mécharim est avant tout un ouvrage de Kabbale, comprenant également des directives pour l'élévation spirituelle du Beit Yossef, des réprimandes de Moussar et d'autres conseils semblables.
Là-bas, dans la parachat Tsav, la veille de Chabbat HaGadol, le Maguid lui dit : « Raza démilta, déorayta chébikhtav ihi Torah Néviim Kétouvim » - le secret de la chose est que la Torah écrite comprend la Torah, les Prophètes et les Hagiographes. Et Divré HaYamim correspond à « Lékavel Malkhout, dé-ihi klala dékhoulhou », face à la séphira de Malkhout, qui réunit l'ensemble de tout.
Comme on le sait, les séphirot sont au nombre de dix, comme cela a déjà été expliqué largement lors de l'étude du Néfèch Ha'Haïm et d'autres textes : d'en haut Kéter, 'Hokhma, Bina, puis 'HaGaT NéHYM - 'Héssed, Guévoura, Tif'éret, Nétsa'h, Hod, Yéssod, Malkhout. La Malkhout est la séphira inférieure qui englobe toutes celles qui la précèdent, car la Malkhout « n'a rien par elle-même » (leit lah migarma kloum) ; elle n'a pas de lumière propre, mais reçoit des séphirot supérieures et diffuse vers le bas, et toute l'abondance qui parvient au monde passe par la dimension de la séphira de Malkhout.
Et c'est ainsi que l'ange lui dit : sache que Divré HaYamim englobe l'ensemble de la Torah, des Prophètes et des Hagiographes. « C'est ce qu'ont dit nos Sages, qu'il s'y trouve tant de secrets du Char céleste (Merkava), et aucun sage n'a jamais pu appréhender tous les mystères de Divré HaYamim ».
Nous lisons Divré HaYamim de manière simple et en surface, mais sachons qu'il s'agit d'un livre d'une portée très élevée, correspondant à la séphira de Malkhout. Cela concorde parfaitement avec ce qui est rapporté dans le commentaire attribué à Rachi, selon lequel le livre a pour objet essentiel la louange de David HaMélekh - or David HaMélekh correspond précisément à la séphira de Malkhout, comme nous le rappelons dans les Hakafot et ailleurs. Il est donc tout à fait cohérent que ce livre relève de la Malkhout et englobe toute la Torah, recélant de profonds secrets qu'aucun sage n'a pleinement saisis. Nous étudierons ce texte selon son sens littéral, en priant pour que le Maître du monde considère notre étude comme si nous avions pénétré tous les secrets, les mystères et la dimension intérieure de ces enseignements, et qu'avec l'aide du Ciel nous méritions véritablement d'y accéder.
Pour conclure cette introduction, mentionnons les paroles de Rabbi Yaakov Emden dans son livre Lé'hem Chamayim, concernant le commentaire de Rachi sur Divré HaYamim, ce qui vaut également pour le commentaire de Rachi sur Pirké Avot. Voici ses termes : « J'exposerai encore ceci aux enfants d'Israël et le ferai savoir fidèlement : le commentaire courant sur le traité d'Avot, que les scribes et les imprimeurs ont attribué à Rachi afin de s'accrocher à un grand arbre s'ils veulent être pendus » - la Guémara dit : celui qui veut être pendu doit s'accrocher à un grand arbre, expression désignant celui qui veut faire accepter ses idées en les attribuant à une autorité illustre - « n'est point du véritable Rachi, au style si pur, subtil et raffiné, mais d'un nain qui s'est pris pour un géant ». Il y a là d'ailleurs une rime élégante en hébreu : non pas le véritable Rachi, pur, subtil et raffiné (méfonak), mais un nain qui s'est pris pour un géant (anak).
Il faut savoir que les grands maîtres possédaient une extraordinaire finesse d'analyse : lorsqu'ils lisaient un commentaire, ils étaient capables d'indiquer s'il provenait réellement de l'auteur auquel on l'attribuait ou non. Aujourd'hui, certains logiciels accomplissent cela - des algorithmes nourris de textes qui, lorsqu'on leur soumet un nouvel ouvrage, déterminent si son auteur est bien le même que celui des précédents. Ces programmes analysent les récurrences de tournures, le style, la syntaxe, l'attaque des phrases et bien d'autres critères, permettant d'identifier l'auteur d'un écrit même anonyme ou non signé.
Il y a un siècle ou un siècle et demi, un érudit issu du mouvement de la Haskala affirma avoir découvert le Talmud Yérouchalmi sur l'ordre de Kodachim. On sait que les Richonim disposaient d'un tel texte, mais qu'il s'est perdu au fil des siècles. L'homme prétendit donc l'avoir retrouvé. Lorsque l'affaire fut soumise aux sommités de la génération, chacun d'eux rejeta son authenticité pour une raison différente. On raconte ainsi au sujet de l'un des grands maîtres hassidiques qu'après avoir ouvert le volume, il le flaira aussitôt et le rendit en déclarant : « Il n'y a nulle sainteté là-dedans. »
Nombreux furent ceux qui tombèrent dans le piège, mais les véritables géants de la Torah ne s'y trompèrent point. On présenta le manuscrit au Rogatchover Gaon, dont l'érudition sur l'ensemble de la Torah était immense et que l'on considérait comme l'autorité suprême sur le Talmud de Jérusalem. Après l'avoir examiné, il trancha : « Ce n'est pas le Yérouchalmi. » Lorsqu'on lui demanda d'où lui venait cette certitude, il expliqua : dans le Yérouchalmi, pour chaque ordre mishnaïque, un Sage particulier revient constamment, celui qui s'était plus particulièrement investi dans ce domaine d'étude. Or, dans ce prétendu traité, on ne trouve rien de tel : c'est un assemblage disparate de maîtres sans figure dominante, ce qui contredit la structure même du Yérouchalmi. Le faussaire était fort rusé : il avait réuni toutes les citations du Yérouchalmi sur Kodachim mentionnées par les Richonim et les avait disséminées dans le texte, lui conférant une apparence d'authenticité trompeuse - il fallait être un remarquable talmid 'hakham pour élaborer une telle supercherie. Mais la supercherie finit par être démasquée : l'ouvrage n'était qu'un faux rédigé de sa propre main. Les grands maîtres, eux, avaient su discerner la vérité.
Ici également, Rabbi Yaakov Emden sait discerner et affirmer qu'il ne s'agit pas de Rachi. Il poursuit ainsi : « Ne t'étonne pas de voir des individus avoir l'audace de rédiger un commentaire et de l'intituler Rachi ; ce n'est pas une nouveauté, pareille chose s'est déjà produite dans le passé, et le cas s'est présenté à trois autres reprises pour des commentaires attribués à tort à Rachi. Car le commentaire sur la Guémara Nédarim, attribué lui aussi à Rachi, n'est pas de lui, comme cela est bien connu » - et il est en effet notoire que Rachi n'a pas rédigé de commentaire sur Nédarim, traité pour lequel on étudie le Ran plutôt que le commentaire imprimé sous la mention « attribué à Rachi ». « De même, le commentaire sur Divrei HaYamim est attribué erronément à Rachi. Il en va de même pour le commentaire sur le Midrach Rabba portant ce nom » - il existe un commentaire intitulé Rachi sur le Midrach Rabba que Rachi n'a jamais écrit : un auteur l'a composé en le plaçant sous son nom.
Néanmoins, nous étudierons ce commentaire, car son style s'apparente à celui de Rachi et il provient indubitablement des premiers commentateurs. Même s'il n'est pas de la main de Rachi en personne, il émane à l'évidence d'un érudit remarquable et a été intégré au corpus des commentaires classiques de Divrei HaYamim. Nous étudierons donc également ses explications au cours de notre étude, en rappelant simplement qu'il s'agit du commentaire « attribué à Rachi ».