Récapitulatif et ouverture — ce que la avodah accomplit
Bienvenue à la vingtième leçon sur le maamar Basi LeGani 5711. Nous étudions le chapitre 7 — et ici nous resterons collés aux mots du maamar, expression après expression, sans sauter un mot.
Rappelons le contexte : au chapitre précédent, nous avons vu que toute la avodah consiste à transformer « la folie du côté adverse » en « folie de sainteté ». À présent le maamar s'ouvre et nous dit ce que cette avodah accomplit.
« Et voici, par iskafya et is'hapcha en folie de sainteté, par cela nous accomplissons le dessein de la création, qui est qu'Il ait une demeure dans les mondes inférieurs » — soyons précis. « Par cela nous accomplissons le dessein de la création » — cette avodah est ce qui parachève le but même pour lequel le monde a été créé. Et quel est ce but ? Le maamar l'explique aussitôt : « qu'Il ait, béni soit-Il, une demeure dans les mondes inférieurs » — que le Saint béni soit-Il réside ici-bas, exactement comme un homme habite sa propre maison.
La demeure est plus haute qu'avant la faute — 'démolir afin de bâtir'
« …une demeure dans les mondes inférieurs ; et cela, que par iskafya et is'hapcha la demeure se fasse en bas — Basi LeGani — est à un niveau plus élevé qu'avant la faute. » Voici une nouveauté surprenante. La demeure bâtie précisément par notre avodah — « Basi LeGani » — est « à un niveau plus élevé qu'avant la faute » : plus haute même que l'état parfait de l'Éden au commencement. La chute et la réparation ne sont pas un simple retour à l'état antérieur — elles nous mènent plus haut que lui.
« …plus élevé qu'avant la faute. Car de même que lorsqu'on démolit un bâtiment précédent afin de bâtir, il est évident que le nouveau bâtiment doit être à un niveau plus élevé que l'ancien — de même il faut dire que par iskafya et is'hapcha se fait une demeure à un niveau plus élevé. » Voici l'explication. « Démolir un bâtiment précédent afin de bâtir » — celui qui abat une maison solide seulement pour reconstruire, « il est évident » que « le nouveau bâtiment doit être plus haut que l'ancien » ; sinon, pourquoi démolir ? De même ici : puisque la faute fut une sorte de démolition en vue d'une construction, « il faut dire » que la demeure bâtie par iskafya et is'hapcha est à un niveau plus élevé. Imaginez un artisan fondant un vieux vase d'argent précieux — il ne le fait que pour en couler un plus beau.
'La gloire du Saint béni soit-Il s'élève dans tous les mondes' — et également
« …une demeure à un niveau plus élevé, comme il est expliqué dans le maamar que par iskafya du côté adverse la gloire du Saint béni soit-Il s'élève dans tous les mondes — c'est-à-dire la lumière qui est dans tous les mondes également. » Le maamar apporte du Zohar : par « iskafya de la sitra achra » — quand l'homme soumet en lui le côté adverse — « la gloire du Saint béni soit-Il s'élève dans tous les mondes ». Et le maamar précise : « c'est-à-dire la lumière qui est dans tous les mondes également » — une lumière qui brille dans tous les mondes exactement de façon égale, sans différence entre supérieur et inférieur. C'est là le « bâtiment plus élevé » : non un retour à l'état antérieur, mais la révélation d'une lumière entièrement nouvelle.
Lumière qui remplit, lumière qui entoure — et la lumière qui n'est pas du tout dans le cadre des mondes
« …qui est dans tous les mondes également. Et bien que l'expression dans le maamar soit la lumière qui entoure tous les mondes, on ne peut néanmoins pas dire que l'intention soit une lumière qui est dans le cadre des mondes, seulement qu'elle les entoure — l'intention est plutôt qu'une lumière sublime est attirée, qui n'est pas du tout dans le cadre des mondes. » Ici le maamar s'arrête pour une distinction importante. « Bien que l'expression soit la lumière qui entoure » — même si on l'appelle « le sovev » — « on ne peut pas dire » qu'il s'agit d'une lumière « dans le cadre des mondes, qui seulement les entoure » ; « plutôt, une lumière sublime est attirée, qui n'est pas du tout dans le cadre des mondes ». Pour comprendre, apprenons trois niveaux de lumière.
Le premier niveau : « la lumière qui remplit tous les mondes » — une lumière intérieure, revêtue en chaque monde selon sa mesure : beaucoup en haut, peu en bas. Comme l'âme remplissant chaque membre selon son réceptacle — l'intellect dans le cerveau, la vue dans l'œil. C'est une lumière « dans les mondes », de l'intérieur, et donc graduée.
Le deuxième niveau : « la lumière qui entoure tous les mondes » — une lumière enveloppante, qui ne se revêt pas dans les détails mais « les entoure et les enveloppe » également. Mais — et c'est la précision — elle aussi est encore « dans le cadre des mondes » : elle est définie par rapport à eux, elle est « leur enveloppe ». Elle est égale envers tous, mais appartient encore au système, comme un seul toit étendu sur toutes les pièces d'une maison — égal pour toutes, mais toujours « le toit de la maison ».
Et le troisième niveau, dont parle ici le maamar : « une lumière sublime qui n'est pas du tout dans le cadre des mondes ». Ni lumière intérieure ni lumière enveloppante — mais une lumière qui n'a aucune relation avec le système des mondes, ni de l'intérieur ni de l'extérieur. Et précisément pour cela elle brille « dans tous les mondes également » : non parce qu'elle est une « enveloppe égale », mais parce qu'elle n'est tout simplement pas mesurée par les mondes, de sorte que supérieur et inférieur sont absolument égaux devant elle.
Précisons par une parabole. « Remplir » est la leçon que le maître contracte exactement à la compréhension de l'élève. « Entourer » est tout l'amour du maître planant au-dessus de l'élève — égal et enveloppant, mais encore « par rapport à l'élève ». Et le troisième niveau est l'essence même du maître — qui n'a aucune relation avec l'élève ; et lorsqu'elle se révèle, elle touche tout de façon égale, car elle n'est « au sujet » de personne. C'est la lumière révélée précisément par la avodah d'en bas.
'Astalek' = histalkout — et de même le départ des tsaddikim
« …pas du tout dans le cadre des mondes. Et c'est pourquoi il appelle la révélation de cette lumière du nom d'astalek. » Maintenant nous comprenons le nom de la lumière. « C'est pourquoi il appelle la révélation de cette lumière astalek » — précisément parce que cette lumière est retirée et élevée au-dessus de tout le cadre des mondes, sa révélation est appelée « astalek ». « Histalkout » ici n'est pas une expression de départ, mais une expression d'élévation : une chose « retirée », élevée, au-dessus de tout le système. Retenez cette précision — elle transforme aussitôt un concept douloureux.
« …cette lumière du nom d'astalek. Et c'est pourquoi le départ des tsaddikim aussi est appelé histalkout, car histalkout est la révélation d'une lumière des plus sublimes. » « Et c'est pourquoi le départ des tsaddikim aussi est appelé histalkout, car histalkout est la révélation d'une lumière des plus sublimes. » Le mot qui sonne comme un départ marque en réalité l'opposé : la révélation de la lumière la plus haute. Comment cela, et que cela exige-t-il de nous — nous l'ouvrirons à la prochaine leçon.
Un sujet particulièrement délicat, car le maamar fut dit au premier anniversaire du décès du Rabbi Rayatz. Merci d'avoir étudié avec nous, et rendez-vous à la prochaine leçon.