Récapitulatif et ouverture — histalkout = révélation d'une lumière des plus sublimes
Bienvenue à la vingt-et-unième leçon sur le maamar Basi LeGani 5711. Nous continuons au chapitre 7, et ici aussi nous resterons collés aux mots du maamar.
À la leçon précédente nous sommes parvenus à ce que « astalek » est une expression d'élévation — la révélation d'une lumière au-dessus du cadre des mondes. De là le maamar passa à parler du départ des tsaddikim.
« …cette lumière du nom d'astalek. Et c'est pourquoi le départ des tsaddikim aussi est appelé histalkout, car histalkout est la révélation d'une lumière des plus sublimes. » Répétons la phrase : « le départ des tsaddikim est appelé histalkout, car histalkout est la révélation d'une lumière des plus sublimes. » Le départ n'est pas seulement une perte ; en termes intérieurs c'est « histalkout » — du langage de l'élévation et de la révélation. Maintenant le maamar explique comment.
Les deux lettres et la para chatas — un raffinement fait précisément « dehors »
« …la révélation d'une lumière des plus sublimes. Or, il y a deux lettres dans Iguéret HaKodéch qui expliquent la question du histalkout. Et dans la seconde lettre la question du histalkout est expliquée à propos de la para chatas. » Le maamar indique la source : « il y a deux lettres dans Iguéret HaKodéch qui expliquent le histalkout » — deux lettres de l'Admour HaZakèn. « Et dans la seconde lettre le histalkout est expliqué à propos de la para chatas » — dans la seconde lettre il relie le histalkout à la vache rousse, la para chatas, dont les cendres purifient de l'impureté du mort.
« …à propos de la para chatas. Car les choses faites à l'intérieur ne peuvent pas affiner les trois kelipot impures, mais seulement une chose faite dehors spécifiquement — une para traitée dehors. Et à cela on compare la mort des tsaddikim. » Voici la précision : « les choses faites à l'intérieur ne peuvent pas affiner les trois kelipot impures » — les « trois kelipot impures » désignent l'impureté la plus profonde — « mais seulement une chose faite dehors spécifiquement, une para traitée dehors ». L'impureté la plus profonde ne peut être purifiée depuis l'ordre habituel de la sainteté (« dedans ») ; il faut une force venant précisément « du dehors », au-delà du système — comme la vache traitée hors du camp. « Et à cela on compare la mort des tsaddikim » : le départ du tsaddik est comme cette « vache du dehors », opérant un affinage que la avodah ordinaire ne peut atteindre. Comme une tache profonde que le lavage ordinaire ne relève pas, et qui exige un agent agissant tout autrement.
Pas de para adouma — mais le départ des tsaddikim survint
« …on compare la mort des tsaddikim. Or maintenant il n'y a pas de para adouma, car à cause de nos fautes il a fallu que nous soyons exilés de notre terre — mais le départ des tsaddikim est survenu. » « Or maintenant il n'y a pas de para adouma, car à cause de nos fautes » il a fallu que « nous soyons exilés de notre terre » — en exil nous n'avons pas les cendres de la vache pour purifier. « Mais le départ des tsaddikim est survenu » : à la place de l'affinage de la vache vient un autre affinage — « le départ des tsaddikim ». Et ici aussi « silouk » n'est pas un simple départ, mais — comme nous l'avons appris — élévation au-dessus du cadre.
« …le départ des tsaddikim est survenu. Et concernant le départ des tsaddikim il y a deux paroles de nos Sages : la mort des tsaddikim équivaut à l'incendie de la Maison de notre D-ieu ; le départ des tsaddikim est plus dur que la destruction du Beth HaMikdach. Par tout cela la gloire du Saint béni soit-Il s'élève. » Sur l'ampleur de la chose : « concernant le départ des tsaddikim il y a deux paroles de nos Sages ». La première : « la mort des tsaddikim équivaut à l'incendie de la Maison de notre D-ieu » — équivalente à l'incendie du Beth HaMikdach. Et la seconde, plus grave : « le départ des tsaddikim est plus dur que la destruction du Beth HaMikdach ». « Par tout cela la gloire du Saint béni soit-Il s'élève » — par cette difficulté même, comme la vache « du dehors », ce qui ne pouvait être affiné autrement l'est, et cette lumière suprême au-dessus des mondes se révèle.
Le sens de « histalkout » selon tous les Rabbis — présent en bas, dans l'élévation
« …la gloire du Saint béni soit-Il s'élève. Et le sens du histalkout, tous les Rabbis l'ont expliqué — l'Admour HaZakèn, l'Admour HaEmtsaï, le Tséma'h Tsédek, le Maharach, le Rachab, et mon beau-père le Rabbi — que le sens du mot histalkout n'est pas une ascension vers le haut, à D-ieu ne plaise, mais plutôt qu'il est présent en bas, seulement qu'il est dans un état d'élévation. » Voici un point fondamental, que « tous les Rabbis ont expliqué » — l'Admour HaZakèn, l'Emtsaï, le Tséma'h Tsédek, le Maharach, le Rachab, et mon beau-père le Rabbi Rayatz : « que le sens du mot histalkout n'est pas une ascension vers le haut, à D-ieu ne plaise, mais plutôt qu'il est présent en bas — seulement qu'il est dans un état d'élévation ». Le tsaddik n'est pas parti, ni monté en se déconnectant ; il est « présent en bas », vraiment avec nous — seulement que désormais il est ici d'une manière plus élevée et sublime que lorsqu'il était revêtu d'un corps. Le histalkout n'est pas une distance mais une proximité plus haute ; comme une lumière libérée d'un cadre et désormais présente partout. Et c'est à la fois une consolation et une exigence : le Rabbi Rayatz est avec nous, et continue de diriger et d'exiger.
L'exigence envers la septième génération — transformer le « koch » de l'âme animale
« …qu'il est dans un état d'élévation. Et cela est exigé de nous, la septième génération à l'Admour HaZakèn, et tous les septièmes sont chéris — que bien que nous ne l'ayons pas mérité et n'ayons pas peiné pour cela, néanmoins tous les septièmes sont chéris. » « Et cela est exigé de nous, la septième génération à l'Admour HaZakèn, et tous les septièmes sont chéris. » Nous sommes la septième génération, et tous les septièmes sont chéris. Et le Rabbi ajoute en yiddish : « bien que nous n'ayons pas mérité cela et n'ayons pas peiné pour cela » — cette préciosité ne nous vient pas par nos actes ; c'est un don. « Et néanmoins — tous les septièmes sont chéris. » La préciosité n'est pas une dispense ; c'est une exigence.
« …néanmoins tous les septièmes sont chéris, et la avodah de la septième génération est de faire descendre la Chékhina vraiment en bas. Transformer la folie de l'âme animale — qu'un homme sache en lui-même qu'il l'a, et le koch de l'âme animale qu'il a, et peut-être parfois encore plus bas — en faire et le transformer en folie de sainteté. » « Et la avodah de la septième génération est de faire descendre la Chékhina vraiment en bas » — non seulement s'élever, mais faire descendre la Chékhina ici. « Transformer la folie de l'âme animale » — et ici un point personnel : « un homme sait en lui-même » qu'il l'a — « et le koch de l'âme animale qu'il a, et peut-être parfois encore plus bas » — « en faire et le transformer en folie de sainteté ». Ne dis pas « je ne l'ai pas » ; tu l'as, et c'est précisément la avodah : prendre ce pouvoir même et le tourner vers la sainteté.
Précisément depuis le point le moins lumineux en nous — se fait la avodah la plus haute : « la gloire du Saint béni soit-Il s'élève », faisant descendre la Chékhina vraiment en bas. Dans la suite du maamar nous verrons comment tout se scelle. Merci d'avoir étudié avec nous, et rendez-vous à la prochaine leçon.