Rappel et ouverture — non seulement enseignée, mais vécue
Bienvenue à la dix-neuvième leçon sur le maamar Basi LeGani 5711. Nous continuons au chapitre 6.
À la leçon précédente nous avons appris l'idée : le Michkan fut bâti précisément de « bois d'acacia » — un « bois de folie » — pour nous enseigner que toute la avodah est de transformer le « koch », la ferveur sauvage de l'âme animale, de « folie de l'autre côté » en « folie de sainteté » : un dévouement au-dessus de la raison et de la connaissance.
Et nous avons fini par une phrase qui ramène tout à la vie : « toutes les choses que mon beau-père le Rabbi a exigées de nous — et de même les autres Rabbis — eux-mêmes les ont accomplies. » Les Rabbis n'ont pas seulement exigé un dévouement sans calcul ; ils l'ont vécu.
Et où voyons-nous cette « folie de sainteté » en pratique ? Précisément dans l'ahavat Israël — dans la disposition à se mettre entièrement de côté, même son avodah spirituelle la plus élevée, pour un autre Juif. Nous verrons aujourd'hui une série d'histoires, de l'Admour HaZakèn au Rabbi Rayatz. Chacune est folie de sainteté en acte.
Et dans les mots du maamar : « et voici, toutes les choses que mon beau-père le Rabbi a exigées de nous, et de même les autres Rabbis, ils les ont accomplies en eux-mêmes, et c'est selon la parole de nos Sages sur le verset Il dit Ses paroles à Yaakov, Ses statuts et jugements à Israël — ce qu'Il fait, Il dit à Israël de le faire et de le garder, et de même ce qu'Il commande à Israël, Il le fait ; et de même dans les directives de nos dirigeants, ce qu'ils ont exigé de ceux qui leur sont liés et attachés, eux-mêmes l'ont accompli et fait. Et ce qu'ils nous ont révélé qu'ils l'ont accompli, c'est afin qu'il nous soit plus facile de les accomplir. Et comme dans la chose de l'ahavat Israël, dont il y a de très nombreuses histoires de chacun des dirigeants. »
L’Admour Hazaken — tout quitter pour cuire un bouillon à une accouchée
Commençons par l'Admour HaZakèn, auteur du Tanya. On raconte qu'une fois, au milieu de sa prière — et la prière de l'Admour HaZakèn était un immense dévouement, une véritable élévation de l'âme — il entendit qu'en ville se trouvait une femme qui venait d'accoucher, faible, sans personne pour s'occuper d'elle.
Et dans les mots du maamar : « et par exemple, de mon beau-père l'Admour HaZakèn, qu'il interrompit sa prière et alla couper du bois et cuisina une soupe et nourrit lui-même l'accouchée, parce qu'il n'y avait pas de gens là dans la maison. »
Que fit-il ? Il abrégea sa prière, sortit, coupa du bois de ses propres mains, alluma un feu, cuisina une soupe pour elle — et la nourrit lui-même, puisqu'il n'y avait pas d'autres personnes dans la maison. L'auteur du Tanya, chef de la génération — un bûcheron, cuisinant et nourrissant de ses propres mains une accouchée pauvre.
Pensez à la logique. Une personne à un tel niveau, au milieu d'une avodah spirituelle dont nous ne pouvons sonder la hauteur — qu'est-ce qui lui « vaut la peine » de faire ? De continuer à s'élever. Mais le véritable ahavat Israël ne fait pas ce calcul. C'est « folie de sainteté » : au-dessus de tout calcul de « que gagné-je spirituellement ».
Et c'est exactement notre sujet. Précisément le renoncement à l'élévation personnelle, pour le besoin simple et physique d'un autre Juif — c'est le dévouement au-dessus de la raison, ce même « bois de folie » dont se bâtit une demeure pour le Saint béni soit-Il.
L’Admour Haemtsa’i — ressentir la douleur d’autrui dans son corps
Passons à son fils, l'Admour HaEmtsaï. On sait que lorsqu'un 'hassid entrait chez lui en audience privée (ye'hidout) et déversait son cœur sur un état déchu, l'Admour HaEmtsaï s'évanouissait parfois littéralement.
Et dans les mots du maamar : « de mon beau-père l'Admour HaEmtsaï, comment l'un entra chez lui en ye'hidout et se plaignit des choses dont les jeunes gens se plaignent. Et l'Admour HaEmtsaï découvrit son bras et lui dit : ne vois-tu pas que ma peau s'est ratatinée sur ma chair — et tout cela vient de ta faiblesse d'âme. »
Une fois on lui demanda : comment le Rabbi peut-il aider et réprimander une personne, s'il s'évanouit lui-même de ces choses ? Et il répondit — découvrant son bras et le lui montrant — « ne vois-tu pas que ma peau s'est ratatinée sur ma chair », ma peau a collé à mes os, « et tout cela vient de ta faiblesse d'âme ». C'est-à-dire : ton déficit spirituel, je le ressens dans mon corps même, jusqu'à ce que ma chair se soit consumée.
C'est un niveau stupéfiant d'ahavat Israël. L'Admour HaEmtsaï n'a pas « entendu parler » du problème du 'hassid de l'extérieur ; il l'a ressenti comme s'il était le sien, dans sa chair. La douleur d'un autre Juif est devenue sa propre douleur.
Et il y a ici une profondeur supplémentaire. L'Admour HaEmtsaï était à un niveau élevé et sublime, totalement éloigné des choses déchues dont le 'hassid se plaignait. Et néanmoins — son lien avec le 'hassid était si profond que l'état spirituel défectueux de l'autre exerça sur lui une faiblesse de corps réelle, « jusqu'à ce que sa peau se ratatine sur lui ». Non la distance d'un grand par rapport à un petit — mais une identification complète.
Et cela aussi est « folie de sainteté » : sortir entièrement des limites de ton propre « moi », jusqu'à ce que l'autre vive en toi. Pensez combien c'est loin de la logique ordinaire — une personne qui s'évanouit de la détresse d'âme de quelqu'un d'autre. Précisément cette sortie du calcul de soi est ce qui bâtit une demeure pour l'Essence.
Le Tsemah Tsedek et le Maharach — avant la prière, et jusqu’à Paris
Continuons au Tséma'h Tsédek, le petit-fils. On raconte qu'une fois, avant la prière, il apprit qu'un Juif simple avait besoin d'argent — quelque chose qui touchait sa subsistance même. Que fit le Tséma'h Tsédek ? Il alla lui-même emprunter de l'argent pour lui à une caisse de prêt gratuit — et tout cela même avant d'avoir prié.
Et dans les mots du maamar : « de mon beau-père le Tséma'h Tsédek, comment il alla avant la prière emprunter un prêt gratuit pour un homme simple dont la subsistance en dépendait. De mon beau-père le Maharach, qu'une fois il voyagea spécialement d'une station thermale à Paris et y rencontra un certain jeune homme et lui dit : jeune homme, le vin non cachère engourdit l'esprit et le cœur ; sois un Juif. »
Notez la précision : « avant la prière ». Pour un Rabbi, la prière est la chose la plus précieuse, le sommet de la journée. Et néanmoins — le besoin physique d'un Juif simple passe d'abord. De nouveau le même mouvement : mettre de côté mon élevé pour le bas d'autrui.
Et de là au Maharach, son fils. Sa conduite dans la richesse et la fermeté est bien connue ; et néanmoins, on raconte qu'il voyagea spécialement d'un lieu de repos (un kurort) à Paris, pour un seul jeune homme qui s'était égaré. Il s'approcha de lui et dit en mots simples : « jeune homme — le vin non cachère engourdit l'esprit et le cœur ; sois un Juif. »
Et la fin ? Le jeune homme rentra chez lui, et ne trouva pas de repos jusqu'à ce qu'il vienne au Maharach, fit une techouva complète — et de lui issut toute une famille de Juifs craignant D-ieu.
Et pour ressentir l'ampleur de la chose : le temps du Maharach était extrêmement précieux — même son dire de Hassidout était bref, et à huit heures du matin il était déjà après ses prières. Et néanmoins — un long voyage et un séjour prolongé, pour un seul jeune homme. Cela aussi est « folie de sainteté » : la logique demande « combien investir dans une personne ? », et l'ahavat Israël répond — il vaut tout.
Et dans les mots du maamar : « et le jeune homme rentra chez lui, et ne se reposa pas jusqu'à ce qu'il vienne à mon beau-père le Maharach, fit techouva, et de lui issut une famille de Juifs craignant D-ieu et pieux. Car il est connu que chez mon beau-père le Maharach le temps était extrêmement précieux, au point que même le dire de Hassidout était bref, et à certains moments à la huitième heure du matin il était déjà après ses prières, et néanmoins il fit un voyage lointain et y resta un certain temps pour un jeune homme. »
Le Rachab et le Rayatz — dévouement pour la collectivité et pour l’individu
Parvenons au Rachab. Lorsqu'un décret sévère planait sur tout le peuple juif, le Rachab ne se contenta pas d'envoyer d'autres — il voyagea lui-même à Moscou, malgré la difficulté et le danger, pour annuler le décret. Un sacrifice de soi pour la collectivité entière, dans son corps même.
Et dans les mots du maamar : « de mon beau-père le Rachab, au début de sa direction, lorsqu'un nouveau décret fut émis et qu'il dut voyager à ce sujet à Moscou. Et son frère aîné, le Raza, lui dit : ton temps est précieux, et tu ne connais pas bien la langue du pays (le Raza était savant en langues), et tu dois aussi chercher des connaissances ; donc laisse-moi voyager dans cette affaire selon tes instructions. Mais mon beau-père le Rachab n'y consentit pas et voyagea lui-même et réussit. »
Et il y a ici un détail touchant. Son frère aîné, le Raza, proposa de voyager à sa place : « ton temps est précieux, et tu ne connais pas bien la langue du pays » — le Raza maîtrisait les langues — « et tu dois aussi chercher des relations et des connaissances ; laisse-moi voyager dans cette affaire selon tes instructions. » Mais le Rachab n'y consentit pas. Il voyagea lui-même — et réussit.
Et enfin, le baal hahiloula d'aujourd'hui — le beau-père du Rabbi, le Rabbi Rayatz. Toute sa vie fut sacrifice de soi : pour le maintien du judaïsme sous le régime soviétique il se donna littéralement, jusqu'à l'emprisonnement et la menace d'exécution. Mais aussi dans le petit : on raconte comment il s'investit, tout son être, pour un seul Juif privé — spirituellement et physiquement. Et il mit de côté pour lui non seulement son physique, mais même son spirituel — et cela pour une personne qui n'était non seulement pas « son compagnon en Torah et mitsvot », mais lui était totalement éloignée, en rien son égale.
Et dans les mots du maamar : « et de même il y a plusieurs histoires de mon beau-père le Rabbi sur ses efforts à faire du bien même à un individu privé, spirituellement ou physiquement. Et il se mit de côté pour cela — non seulement sa physicalité mais aussi sa spiritualité — bien que celui à qui il faisait du bien n'était non seulement pas du tout dans la catégorie de ton compagnon en Torah et mitsvot, mais n'était pas du tout de sa mesure. »
Notez l'arc complet. De l'Admour HaZakèn au Rabbi Rayatz — génération après génération, le même mouvement : mettre de côté le « moi », le plus haut et le plus précieux, pour un autre Juif, un ou plusieurs.
L’exigence envers nous — la chtout dekedoucha en acte
Résumons donc le chapitre 6. Nous avons appris que le Michkan fut bâti précisément de « bois d'acacia », parce que toute la avodah est de transformer la puissance de la « folie » — le dévouement au-dessus de la logique — vers la sainteté. Et nous avons vu que ce n'est pas une idée abstraite : les Rabbis, de l'Admour HaZakèn au Rabbi Rayatz, l'ont vécu en acte, dans l'ahavat Israël sans calcul.
Mais tout cela n'est pas seulement une histoire de grands. Le maamar l'apporte afin d'exiger de nous. Si eux — dans leur grandeur — se sont mis de côté pour un Juif, à combien plus forte raison nous incombe-t-il, la septième génération, de le faire.
Et la « folie de sainteté » pour nous n'est pas nécessairement un voyage à Paris ou un déplacement à Moscou. C'est partout où nous sommes prêts à sortir du calcul de soi pour un autre Juif : nous arrêter au milieu du « mien » et donner, ressentir la douleur d'autrui, nous donner de la peine pour une seule âme.
Car c'est précisément de ce « bois de folie » — du dévouement au-dessus de la raison — que se bâtit la demeure pour l'Essence ici-bas. Dans la suite du maamar nous verrons comment cette avodah se poursuit et atteint son sommet. Merci d'avoir étudié avec nous, et rendez-vous à la prochaine leçon.