Rappel et ouverture — alors où l’Étzem touche-t-elle ?
Bienvenue à la quatorzième leçon sur le maamar Basi LeGani 5711. Nous sommes au cœur même du maamar.
Rappelons ce que nous avons bâti à la leçon précédente. Nous avons atteint un grand fondement : la création — la venue à l'être même d'une chose, yéch mé-ayin — ne vient que de l'Étsem du Saint béni soit-Il, non des révélations. Seul l'Étsem, dont « l'existence vient de Lui-même », peut octroyer l'existence dans le ayin.
Et de là une tension est née. Si la puissance qui crée le monde est l'Étsem lui-même — la puissance la plus profonde et la plus sublime — alors il s'ensuit que la destination, le but, devrait être au lieu que cette puissance atteint. Et où ? L'hypothèse naturelle : sûrement au monde le plus élevé, à Atsilout, le monde de la divinité révélée.
Et l'Admour HaZakèn s'apprête à dire exactement le contraire. Et non sans peine — il donnera deux raisons, puis apportera une belle preuve de l'Admour HaEmtsaï. Commençons par la question : pourquoi même Atsilout, le plus élevé de tous les mondes, n'est-il pas la destination ?
Atsilout est une révélation — et la révélation elle-même est une descente
L'Admour HaZakèn dit : « car même le monde d'Atsilout est gilouï ha'hélem (une révélation du caché). » Nous avons déjà appris le terme — « gilouï ha'hélem » : un dévoilement de ce qui était caché, non une création de quelque chose de nouveau. Mais maintenant il ajoute une raison incisive : « car lorsque les lumières d'Atsilout étaient dans leur dissimulation, elles étaient à un niveau bien plus élevé. »
Écoutons le maamar : « on ne peut pas dire que le but de la venue à l'être est pour les mondes supérieurs, car même le monde d'Atsilout est gilouï ha'hélem, et donc c'est une descente de la lumière de Sa Face, car lorsque les lumières d'Atsilout étaient dans leur dissimulation elles étaient à un niveau bien plus élevé. Et de plus, puisque ce ne sont que des révélations, on ne peut pas dire que l'Étsem est pour des révélations — le but est plutôt ce monde inférieur. »
Arrêtez-vous là-dessus, car c'est un point subtil. Nous avons l'habitude de penser que la révélation est bonne — qu'illuminer vaut mieux qu'être caché. Mais en matières spirituelles, souvent l'inverse est vrai. Tant qu'une lumière est incluse et cachée dans sa source — elle est dans son état supérieur, libre, illimité. Au moment où elle « sort » en révélation, elle est déjà contractée, définie, inférieure à ce qu'elle était.
Imaginez une idée profonde telle qu'elle est dans l'esprit d'un sage, avant qu'il ne dise un mot. Là elle est infinie, souple, pleine de possibilités. Au moment où il la formule en mots — les mots la révèlent, certes, mais la contractent aussi ; ce qui est dit est toujours moindre que ce qui était dans l'esprit. La révélation est une descente de la dissimulation.
Ainsi d'Atsilout : c'est certes une merveilleuse révélation divine — mais précisément parce que c'est une révélation, c'est une descente par rapport à ce qu'étaient ces lumières incluses dans la dissimulation. Donc, dit l'Admour HaZakèn, « c'est une descente de la lumière de Sa Face. » Et si Atsilout est une descente — elle ne peut être le but de la création, le sommet. Mais il y a ici une autre raison, non moins forte.
Le second raisonnement — l’Étzem n’est pas « en faveur » des révélations
L'Admour HaZakèn ajoute : « et de plus, puisque ce ne sont que des révélations, on ne peut pas dire que l'Étsem est pour des révélations. » Voici la seconde raison, et elle est encore plus profonde.
Et dans les mots du maamar : « le but est plutôt ce monde inférieur. Et comme l'écrit l'Admour HaEmtsaï dans cette paracha (parachat Bechala'h) concernant la différence entre les mondes supérieurs et ce monde, que dans ce monde il est ressenti que son existence vient de lui-même. »
Pensez à l'écart. Atsilout, malgré toute sa hauteur, n'est en fin de compte qu'une « révélation » — une illumination, un rayon, une expansion de la Source. Et la puissance qui la crée est l'Étsem — la Source infinie elle-même. Et maintenant la simple question : est-il concevable que l'Étsem, l'infini, se « donne la peine » de créer un monde entier seulement pour illuminer une révélation de plus ? La révélation est infiniment plus petite que l'Étsem. On ne peut pas dire que l'Étsem est « pour » la révélation.
Imaginez un artiste de rang génial mondial, dont tout l'être est art. Il ne montera pas une vaste usine, ne recrutera pas des milliers d'ouvriers, et n'y investira pas tout son être — seulement pour peindre une seule ligne fine. La ligne ne « vaut » pas tout cet investissement. Si le génie engage toute sa profondeur, clairement le but est bien plus grand qu'une ligne.
Ainsi l'Étsem, qui est la puissance créatrice, n'agit sûrement pas pour les révélations qui lui sont inférieures. Et de là l'Admour HaZakèn conclut : « le but est plutôt ce monde inférieur. » Non les mondes supérieurs, qui ne sont que révélation et descente — mais précisément ce monde. Et pour expliquer pourquoi précisément lui, l'Admour HaZakèn apporte une preuve des paroles de l'Admour HaEmtsaï.
L’Admour haEmtsa’i dans Parchat Bechala’h — ce monde « ressent son existence comme venant de soi »
Le maamar continue : « et comme l'écrit l'Admour HaEmtsaï dans cette paracha — parachat Bechala'h — concernant la différence entre les mondes supérieurs et ce monde. » C'est-à-dire que l'Admour HaEmtsaï, fils de l'Admour HaZakèn, explique dans Biouré HaZohar sur parachat Bechala'h la différence fondamentale entre les mondes supérieurs et notre monde. Et quelle est la différence ?
« Que dans ce monde il est ressenti que son existence vient de lui-même. » Dans ce monde — et en lui seul — il y a un ressenti, un sentiment, que la chose existe d'elle-même, tient d'elle-même. Cela paraît simple, mais c'est une observation profonde. Car dans les mondes supérieurs il n'y a pas du tout un tel ressenti.
Pensez à un ange. Un ange, au moment où il existe, se ressent annulé devant le Saint béni soit-Il — il sait que toute son existence est divinité, qu'il est un « rayon » de lumière, totalement dépendant de sa source. Il ne pense pas un instant « j'existe par ma propre force. » Le bitoul est sa nature. Et ainsi tous les mondes supérieurs : plus on s'élève, plus le sentiment est « je suis annulé, je viens de Lui. »
Mais ce monde ? Regardez une pierre. Une table. Une personne dans la rue. Il n'y a ici aucun ressenti de bitoul. La pierre « existe » simplement, comme d'elle-même. La personne physique vit, le plus souvent, avec un sentiment net qu'elle existe par ses propres forces, qu'elle est « maître » de sa vie, sans dépendance d'une source supérieure. C'est « il est ressenti que son existence vient de lui-même » — ce monde se ressent indépendant.
Et maintenant ressentez combien c'est étrange comme destination. Apparemment c'est le pire trait qui soit ! Précisément le sentiment de « j'existe de moi-même » est la plus grande dissimulation du Saint béni soit-Il, l'opposé même du bitoul. Comment se peut-il que précisément ce lieu, qui se ressent le plus indépendant et le plus déconnecté — soit précisément la destination de toute la création ?
Pour répondre, l'Admour HaEmtsaï apporte une parabole merveilleuse : la différence entre « lumière » et « chose créée. » Avec elle nous ouvrirons la prochaine leçon, et atteindrons le point qui renverse tout le tableau. Merci d'avoir étudié avec nous — et rendez-vous à la prochaine leçon.