Rappel et ouverture — de quelle force vient la création ?
Bienvenue à la treizième leçon sur le maamar Basi LeGani 5711. Nous sommes au cœur même du maamar, alors allons-y lentement.
Rappelons où nous étions. Au chapitre 4 nous avons atteint la grande réponse : « le Saint béni soit-Il a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs. » Le but de toute la création est que le Saint béni soit-Il ait une maison — précisément ici-bas, dans ce monde physique. Et nous avons appris que « demeure » ne signifie pas un palais à visiter, mais un lieu où l'on est présent dans tout son être.
Mais en vérité, nous n'avons fait que reculer la question d'un pas — et maintenant elle est plus aiguë que jamais. Bien, le Saint béni soit-Il veut une maison. Mais quand on bâtit une maison, qui choisit la cave ? Ayant le choix entre les mondes supérieurs — purs, lumineux, spirituels — et ce monde, grossier, obscur, où la divinité se voit à peine — pourquoi choisirait-Il précisément ici ?
Et en vérité, plus nous approfondissons, plus la question grandit. Car ce n'est pas seulement « étrange » — cela paraît contraire à la logique. Tout ce que nous avons appris sur l'ordre du hichtalchelout dit que plus on descend, plus la lumière diminue. Comment se peut-il que le lieu le plus bas soit précisément le but le plus élevé ?
Pour répondre, l'Admour HaZakèn ne donne pas une petite excuse. Il nous mène au fondement le plus profond de toute la réalité, et pose une question presque jamais posée : qu'est-ce que la « création » au juste ? Et de quelle puissance, en vérité, le monde a-t-il été créé ? Lorsque nous le comprendrons — nous comprendrons pourquoi précisément en bas.
Non pour les supérieurs — car pour eux c’est une descente
L'Admour HaZakèn ouvre précisément par une négation — il nous dit d'abord ce qui n'est pas le but. En ses mots : « le but de l'enchaînement des mondes et de leur descente n'est pas pour les mondes supérieurs. » Tout ce grand ordre, cette échelle de mondes que nous avons descendue tout au long du chapitre — de la Lumière infinie, par le tsimtsoum, le kav, Atsilout, et plus bas — toute cette descente n'est pas pour les mondes supérieurs.
Écoutons le maamar, expression après expression. « Et voici, l'Admour HaZakèn explique en cela (Tanya chapitre 36) que le but de l'enchaînement des mondes et de leur descente n'est pas pour les mondes supérieurs » — toute la descente n'est pas pour eux. « Car pour eux c'est une descente de la lumière de Sa Face » — car l'existence même d'un monde est une descente de la proximité révélée. « Et on ne peut pas dire que l'intention est pour la descente » — il n'y a aucune logique à dire que tout le but est d'atteindre un état de descente.
Et pourquoi non ? Vient ici une raison simple mais profonde : « car pour eux c'est une descente de la lumière de Sa Face. » Comprenons. Prenez un monde supérieur — disons le monde des anges. Qu'était-il « avant » d'être créé ? Une lumière divine ouverte, proche de la Source, sans aucune cloison. Au moment où il devient un « monde » — une entité séparée, définie, quelque peu éloignée de la Source — c'est, pour lui, une descente. Il est descendu de la proximité ouverte de « la lumière de la Face de D-ieu » vers un état de séparation.
Et maintenant la logique : « on ne peut pas dire que l'intention est pour la descente. » Réfléchissez. Si une chose, par son émergence même, est dans un état moindre qu'auparavant — on ne peut pas dire que tout le but de la grande entreprise est d'arriver à cet état moindre. Aucun entrepreneur ne bâtit une vaste usine pour que le produit sorte moindre que la matière première.
Imaginez un roi qui aime son fils et l'envoie loin du palais, dans un internat au bout du royaume. Diriez-vous que tout le but de la mission est l'éloignement lui-même ? Sûrement pas. L'éloignement sert un but plus grand — mais il n'est jamais lui-même le but. Ainsi exactement des mondes supérieurs : leur être même une « descente » atteste qu'ils sont en chemin vers quelque chose, non la destination.
Alors si ce ne sont pas les mondes supérieurs — quoi donc ? Ici l'Admour HaZakèn met cette question de côté un instant, et nous emmène examiner tout autre chose, de fondamental : qu'est-ce que la création au juste, et de quelle puissance vient-elle. Et de là, comme d'elle-même, la réponse se mettra en place.
Deux sortes de production — « yech miyech » et « yech mé’ayin »
L'Admour HaZakèn apporte un fondement : « la création n'est que par la puissance de l'Étsem. » La création — la venue à l'être même d'une chose — ne peut venir que de l'Étsem (l'essence) du Saint béni soit-Il, et lui seul en est capable. Mais pour ressentir la profondeur de cela, il faut d'abord comprendre ce que « création » signifie vraiment. Il y a ici une distinction qui mérite qu'on s'y arrête.
Et dans les mots du maamar : « car voici, il est connu que la création n'est que par la puissance de l'Étsem, comme il est écrit dans Iguéret HaKodéch, le discours commençant Ihou ve'Hayohi, que Son Essence et Son Être — dont l'existence vient de Lui-même, sans cause antérieure, à D-ieu ne plaise — Lui seul, par Sa puissance et Sa capacité, peut créer du yéch à partir du ayin et du néant absolu. C'est-à-dire que la venue à l'être n'est pas des révélations mais de l'Étsem. »
Il y a deux sortes de faire dans le monde. La première s'appelle « yéch mi-yéch » — faire une chose à partir d'une chose. Le charpentier fait une chaise à partir du bois. Le boulanger fait du pain à partir de farine et d'eau. Le sculpteur révèle une forme dans un bloc de marbre. Dans tous ces cas le faiseur est impressionnant — mais notez : il n'a rien créé de vraiment nouveau. Il a reçu une matière qui existait déjà et n'a fait qu'en changer la forme. Le bois était ; la farine était ; le marbre était. Tout est « yéch mi-yéch ».
La seconde sorte s'appelle « yéch mé-ayin » — faire surgir l'existence du néant absolu. Et ici il faut être précis, car il est facile de manquer combien c'est radical. « Ayin » ne signifie pas une pièce vide. Pas un vide. Pas de la poussière ou une énergie ténue ou même un « potentiel ». « Ayin » signifie le néant absolu — « le néant absolu lui-même », selon les mots du maamar. Un néant dont il n'y a rien. Faire surgir de ce néant une existence réelle, un yéch — c'est ce qu'aucun être créé ne peut faire, ni même commencer à imaginer.
Car considérez : tout faiseur dans le monde a besoin de matière première. Donnez au charpentier le plus génial un atelier plein d'outils — mais sans un brin de bois ni de métal — et il restera oisif. Il n'a rien à partir de quoi faire. Seul le Saint béni soit-Il crée sans aucune matière première ; et non seulement cela, mais Il crée la matière première elle-même, yéch mé-ayin. Il ne peint pas sur une toile — Il invente la toile elle-même à partir du néant.
Et voici la différence abyssale à retenir : tout le « faire » que nous connaissons n'est qu'un remodelage de ce qui existe déjà. La vraie « création » — l'émergence de l'existence elle-même à partir du ayin — est tout autre chose, d'un ordre absolument différent. Et maintenant la question : pourquoi précisément l'Étsem, et lui seul, peut-il le faire ?
Seul « metsiouto mé’atsmouto » peut créer yech mé’ayin
L'Admour HaZakèn cite Iguéret HaKodéch, le discours commençant « Ihou ve'Hayohi. » Là il est dit : « Son Essence et Son Être — dont l'existence vient de Lui-même, sans cause antérieure, à D-ieu ne plaise — Lui seul, par Sa puissance et Sa capacité, peut créer du yéch à partir du ayin. » Décomposons cela lentement, mot à mot.
« Dont l'existence vient de Lui-même » — Son être vient de Lui-même. « Sans cause antérieure » — il n'y a rien avant Lui qui L'ait causé. Arrêtez-vous là-dessus. Toute chose dans le monde, sans exception, son existence dépend d'une autre. L'enfant existe à cause de ses parents ; les parents parce qu'eux aussi ont eu des parents ; la plante à cause de la graine, du sol, du soleil. Tirez le fil en arrière — tout repose sur une cause qui l'a précédé, et celle-ci sur la sienne, et ainsi de suite. Seul le Saint béni soit-Il ne dépend de rien. Il « est » simplement — de Lui-même, depuis toujours, sans cause.
Et maintenant la logique, et elle est magnifique : pour donner — il faut avoir. Quelqu'un sans un sou ne peut pas donner la charité. Et pour donner non un objet, mais l'existence elle-même — le « yéch » lui-même — il faut non seulement « posséder l'existence », mais être l'existence elle-même, une existence vraie, essentielle, indépendante. Seul celui dont l'existence vient de Lui-même « tient » en main l'existence vraie, celle qu'on peut octroyer dans le néant. Tout le reste — leur existence est empruntée, prêtée par un autre ; ils n'ont pas de « yéch » essentiel à donner.
Et de là se comprend aussi pourquoi une révélation — une lumière, une illumination — ne peut créer. Imaginez une bougie. Sa lumière remplit la pièce, illuminant et réchauffant — mais la lumière ne peut créer une seconde bougie. Pourquoi ? Parce que la lumière est un résultat, un dérivé, un « yéch mi-yéch » de la bougie ; elle n'est pas une source tenant d'elle-même. Ainsi toute révélation divine : elle peut illuminer, façonner, faire descendre — mais pour inventer l'existence à partir du ayin, seul l'Étsem, la vraie Source, le peut.
Et ainsi l'Admour HaZakèn conclut : « la venue à l'être n'est pas des révélations, mais de l'Étsem. » Toute chose créée — même une simple pierre, même un grain de sable — son existence même ne vient pas d'une illumination divine, mais directement de l'Étsem du Saint béni soit-Il, de la puissance la plus profonde qui soit. Et c'est une conclusion qui brise complètement ce que nous aurions attendu.
Récapitulation et introduction — si la création vient de l’Étzem, où est la destination ?
Alors qu'avons-nous bâti aujourd'hui ?
Premièrement, que les mondes supérieurs ne sont pas le but de la création — car leur être même un « monde » est une descente de la lumière de Sa Face, et on ne peut pas dire que le but est la descente. Deuxièmement, nous avons distingué deux sortes de faire : « yéch mi-yéch », le façonnage d'une matière existante, que toute créature peut faire ; et « yéch mé-ayin », l'émergence de l'existence à partir du néant absolu, que nul sauf le Créateur ne peut faire. Et troisièmement, nous avons compris pourquoi seul l'Étsem crée yéch mé-ayin : parce que lui seul est « existence de Lui-même », existence vraie sans cause antérieure — et seul celui qui est l'existence elle-même peut octroyer l'existence dans le néant. Donc « la venue à l'être n'est pas des révélations, mais de l'Étsem. »
Et maintenant ressentez la tension qui naît. Si la puissance qui crée vraiment le monde n'est pas une illumination, mais l'Étsem lui-même — la puissance la plus profonde et la plus sublime qui soit — alors il s'ensuit que la destination, le but, devrait être au lieu que cette puissance atteint. Et où atteint-elle ? Ici attend la grande surprise. Nous étions sûrs que la réponse est « le monde le plus élevé, Atsilout. » L'Admour HaZakèn s'apprête à dire exactement le contraire.
Car précisément ce monde, le bas et le physique, qui semble le plus éloigné de la divinité — c'est précisément le lieu que l'Étsem touche. Comment cela, et quel est le lien entre le sentiment de « yéch » de ce monde et l'Étsem du Saint béni soit-Il — c'est par là que nous ouvrirons la prochaine leçon, achevant la réponse à « pourquoi précisément en bas. » Merci d'avoir étudié avec nous — et rendez-vous à la prochaine leçon.