Rappel et ouverture — comment le sentiment du « yech » serait-il un avantage ?
Bienvenue à la quinzième leçon sur le maamar Basi LeGani 5711. Aujourd'hui nous achevons le chapitre 4 — et atteignons le point qui renverse tout le tableau.
Rappelons ce que nous avons appris, au nom de l'Admour HaEmtsaï dans parachat Bechala'h, que la grande différence entre les mondes supérieurs et ce monde est que précisément dans ce monde il est « ressenti que son existence vient de lui-même » — il se ressent existant par ses propres forces, tenant de lui-même.
Et nous sommes restés avec un grand étonnement. Apparemment c'est le pire trait qui soit. Précisément le sentiment « j'existe de moi-même » est la dissimulation la plus profonde du Saint béni soit-Il, l'opposé même du bitoul des mondes supérieurs. Comment se peut-il que précisément ce lieu — qui se ressent le plus déconnecté, le plus indépendant — soit la destination de toute la création ?
Pour répondre, le Rabbi Rayatz apporte une parabole fondamentale qui distingue deux choses que l'on tend à confondre : la « lumière » et la « chose créée ». La différence entre elles nous ouvrira tout le secret.
La « lumière » (or) — elle témoigne de sa source
Le Rabbi Rayatz apporte — des maamarim de Roch Hachana de cette même année — la différence entre « lumière » et « chose créée ». Commençons par la lumière.
Écoutons les mots du maamar, expression après expression. D'abord, d'un trait : « il est ressenti que son existence vient de lui-même (et comme expliqué dans le discours de Roch Hachana de cette année, la différence entre une chose créée et la lumière, que la lumière est preuve du luminaire) » — dans les maamarim de Roch Hachana de cette année est expliquée la différence entre « chose créée » et « lumière », que « la lumière est preuve du luminaire » : la lumière témoigne de sa source. « Que lorsque nous voyons la lumière, la lumière elle-même montre et révèle qu'il y a un luminaire » — la vue même de la lumière révèle qu'il y a quelqu'un qui illumine. « Tandis que le yéch créé — non seulement il ne révèle pas un Créateur, mais de plus il dissimule et cache cela, et au contraire il est ressenti que son existence vient de lui-même » — le yéch créé non seulement ne révèle pas, mais dissimule, et diffuse qu'il existe de lui-même. « Seulement que du côté de l'intellect il est forcé qu'il n'en est pas ainsi » — quoique par l'intellect il soit clair qu'il n'en est pas ainsi.
« La lumière est preuve du luminaire. » C'est-à-dire : l'existence même de la lumière témoigne qu'il y a un luminaire, une source d'où elle vient. Quand nous voyons de la lumière dans une pièce, la lumière elle-même nous « dit » qu'il y a une ampoule, un soleil, une source. La lumière ne cache pas sa source — au contraire, elle la révèle. Elle est entièrement témoignage et lien avec celui qui la fait briller.
Imaginez un rayon de soleil entrant par la fenêtre. Le rayon ne « prétend » pas être indépendant ; au contraire — il crie « il y a un soleil ! » Vous ne pouvez regarder le rayon sans savoir aussitôt qu'il a une source. La lumière, par sa nature même, est annulée au luminaire, pointe vers lui, vit de lui.
Et c'est exactement la nature des mondes supérieurs. Ils sont « lumière », révélation. Et donc ils sont annulés, ressentant leur source, « disant » à chaque instant — je viens de là, de Lui, je suis un rayon de Lui. Leur sentiment naturel est le bitoul. Maintenant nous verrons l'opposé même — la « chose créée ».
Le « créé » (nivra) — il dissimule sa source et se ressent indépendant
Et maintenant la « chose créée » — un être créé, un yéch physique, comme ce monde. Ici le Rabbi dit quelque chose d'incisif : « le yéch créé — non seulement il ne révèle pas un Créateur, mais de plus il dissimule et cache cela. »
Et dans les mots du maamar, la suite : « du côté de l'intellect il est forcé qu'il n'en est pas ainsi). Et bien que ce ne soit que dans son ressenti, néanmoins cela même — qu'il devrait paraître, au moins, que son existence vient de lui-même — c'est parce que sa racine vient de l'Étsem, dont l'existence vient de lui-même. » Nous expliquerons ce point renversant dans un instant ; d'abord les deux étapes de la dissimulation.
Soyons précis en deux étapes. D'abord, « il ne révèle pas un Créateur » — contrairement à la lumière, le yéch physique ne pointe pas vers sa source. Regardez une pierre : elle ne « dit » pas qu'il y a un Créateur. Ensuite, et plus grave : « dissimule et cache » — il n'est pas seulement silencieux, mais actif dans la dissimulation. Son existence même, grossière et solide, crée l'impression qu'il n'y a ici aucune divinité, que la chose existe simplement d'elle-même.
« Et au contraire, il est ressenti que son existence vient de lui-même. » Non seulement il dissimule — il diffuse l'opposé : un sentiment qu'il existe de lui-même, qu'il tient par sa propre force. La pierre « diffuse » : je suis là, je suis solide, je suis une réalité en moi-même. Et ici le Rabbi ajoute une note d'honnêteté : « seulement que du côté de l'intellect il est forcé qu'il n'en est pas ainsi. » C'est-à-dire — ce sentiment est faux. Par l'intellect il est clair que rien n'existe de soi ; tout est créé et dépendant du Créateur. Mais le sentiment, le ressenti intérieur du yéch physique, est néanmoins d'indépendance.
Imaginez une ampoule allumée face à une pierre. L'ampoule allumée révèle aussitôt : « il y a de l'électricité ici, il y a une source. » La pierre ? Elle est simplement posée là, opaque, ne disant rien, comme déclarant « j'existe, c'est tout. » L'ampoule est « lumière » — témoignant de sa source. La pierre est une « chose créée » — la dissimulant, et ressentie comme indépendante.
Nous avons donc maintenant un contraste net : les mondes supérieurs sont « lumière » — annulés, pointant vers la Source. Ce monde est une « chose créée » — dissimulant, et ressenti comme tenant de lui-même. Et apparemment cela ne fait que renforcer l'étonnement : ce monde est le plus déconnecté, le plus dissimulant. Pourquoi donc est-ce précisément lui la destination ? Vient maintenant le grand renversement.
Le renversement — la dissimulation la plus profonde provient de la racine la plus profonde
Et ici le Rabbi renverse tout en une phrase : « cela même — qu'il devrait paraître que son existence vient de lui-même — c'est parce que sa racine vient de l'Étsem, dont l'existence vient de lui-même. »
Et dans les mots du maamar : « cela même — qu'il devrait paraître que son existence vient de lui-même — c'est parce que sa racine vient de l'Étsem, dont l'existence vient de lui-même. Il est ainsi compris que l'intention dans la création et l'enchaînement n'est pas pour les mondes supérieurs, dont la chose est révélations, mais l'intention est plutôt ce monde inférieur, auquel il paraît qu'il n'est pas une révélation mais essentiel, c'est-à-dire que son existence vient de lui-même ; et par la avodah en lui, par iskafya et is'hapcha, l'Étsem est révélé — c'est pour lui qu'ont été la création et l'enchaînement des mondes. »
Décomposons lentement, car c'est le sommet de tout le chapitre 4. Nous avons demandé : d'où ce monde tire-t-il l'audace de se ressentir existant de lui-même ? Et la réponse est surprenante : précisément parce que sa racine est dans l'Étsem. Car quelle est la seule chose qui « existe vraiment de lui-même » — qui existe vraiment de soi, sans cause antérieure ? Seul l'Étsem du Saint béni soit-Il. C'est Son trait le plus unique.
Et maintenant la logique profonde, et elle est magnifique : le sentiment de ce monde « j'existe de moi-même » n'est pas une erreur fortuite. C'est un écho — déformé, inversé, inconscient — de la seule vérité qui existe vraiment d'elle-même : l'Étsem. Un monde supérieur, « lumière », reflète les révélations, et se ressent donc « je viens de Lui, du luminaire. » Mais ce monde, dont la racine est plantée plus profond — dans l'Étsem lui-même — reflète, en déformation, précisément l'« existence de lui-même. » Le « je » intransigeant du yéch physique est un reflet lointain du vrai « Je » du Saint béni soit-Il.
Et c'est une réponse parfaite à « pourquoi précisément en bas. » Précisément le monde qui dissimule le plus, qui se ressent le plus indépendant — précisément lui porte en lui la racine la plus profonde, l'Étsem. La plus grande dissimulation n'est pas un signe d'éloignement ; c'est un signe de la racine la plus haute. Comme une personne d'une personnalité particulièrement forte, dont l'entêtement et le « je » mêmes témoignent d'une puissance intérieure profonde — ainsi le sentiment de « yéch » de ce monde témoigne que sa source est dans l'Étsem.
Mais il y a ici une question cruciale : cette racine est cachée, totalement dissimulée. Le sentiment de « yéch » la dissimule au lieu de la révéler. Il faut quelqu'un pour faire sortir le trésor caché de la dissimulation vers la révélation. Et qui le fait ? Nous, par notre avodah.
Le service qui révèle — itkafia et it’hapkha
Le Rabbi continue : « et par la avodah en lui, par iskafya et is'hapcha, l'Étsem est révélé. » Le trésor caché dans ce monde ne se révèle pas de lui-même — il se révèle précisément par la avodah d'une personne, et il y a deux niveaux dans cette révélation. Nous les connaîtrons maintenant en profondeur ; le sommet de leur explication, la question de la « folie de sainteté », nous le continuerons au prochain chapitre.
« Iskafya » — littéralement de l'araméen : soumettre, vaincre. C'est la avodah d'une personne qui ressent en elle un attrait vers le non-bien — vers la colère, le désir, la paresse, le désespoir — et le surmonte et dit « non ». Elle n'annule pas la volonté mauvaise, mais ne l'écoute pas ; elle la soumet. Imaginez une personne s'entraînant à se taire face à une insulte : en elle bout une réaction vive, et elle la retient. Elle n'a pas transformé la colère — mais elle l'a vaincue. C'est « iskafya » : soumettre l'autre côté.
« Is'hapcha » — littéralement de l'araméen : transformer. Et c'est un niveau supérieur. Ici la personne ne se contente pas de soumettre l'obscurité — elle prend son énergie même et la tourne vers la sainteté. Elle ne retient pas seulement la colère — mais prend ce même feu intérieur, cette même intensité, et la canalise en une ferveur vraie dans le service de D-ieu, en un zèle pour la vérité. L'obscurité n'est pas seulement vaincue ; elle devient lumière. Imaginez une personne de tempérament orageux : en « iskafya » elle bride la tempête ; en « is'hapcha » elle tourne cette même tempête en dévouement ardent à une bonne cause, en don.
Et pourquoi précisément cette avodah révèle-t-elle l'Étsem ? Pensez à ce qui s'y passe. Précisément au lieu qui dissimulait le plus D-ieu — dans un monde de « j'existe de moi-même », au sein d'une âme qui tend vers le mal — une personne vient et, de la dissimulation elle-même, soumet et transforme l'obscurité en lumière. Elle ne reçoit pas une divinité toute prête d'en haut ; elle la dévoile de la dissimulation la plus épaisse. Et quand la plus grande dissimulation elle-même devient révélation — ce qui est révélé n'est pas seulement la lumière, mais l'Étsem lui-même, ce même Étsem qui était caché là, dans la racine, depuis toujours. La dissimulation la plus profonde, lorsqu'on la transforme, révèle la racine la plus profonde.
Synthèse de l’ot dalet — et introduction à l’ot hé
Résumons donc tout le chapitre 4.
Nous avons ouvert par la question pourquoi l'essence de la Chékhina est précisément dans les mondes inférieurs, et répondu : « le Saint béni soit-Il a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs. » Puis nous avons approfondi : la vraie création, yéch mé-ayin, ne vient que de l'Étsem ; les mondes supérieurs, même Atsilout, ne sont que « gilouï ha'hélem » — une descente — et l'Étsem ne peut être pour eux. Et nous avons appris, au nom de l'Admour HaEmtsaï dans parachat Bechala'h, que précisément ce monde « est ressenti que son existence vient de lui-même » ; et nous avons vu, par la parabole de la lumière et de la chose créée, que ce sentiment de « yéch » — qui semble un défaut — est précisément un écho de l'Étsem, qui seul « existe vraiment de lui-même. » Donc précisément ici l'Étsem est caché, et par la avodah — iskafya et is'hapcha — il est révélé. « C'est pour lui qu'ont été la création et l'enchaînement des mondes. »
Mais précisément ici une question peut surgir. Nous avons dit qu'Atsilout n'est « que révélation. » Mais il y a une opinion dans la Kabbale qui dit que les « réceptacles » d'Atsilout ont précisément été créés « yéch mé-ayin », tout comme ce monde. Si c'est le cas, peut-être qu'Atsilout pourrait après tout être la destination ? Avec cette question — et avec un nouveau concept, « le rechimou » — nous ouvrirons le chapitre 5. Merci d'avoir étudié avec nous, et rendez-vous à la prochaine leçon.