Rappel — et nous descendons d’un barreau
Bienvenue à la quatrième leçon sur le maamar Bassi LeGani 5711. Nous sommes toujours dans ot alef, poursuivant la grande question — qu’est-ce que la Che’hina.
Jusqu’ici nous avons monté haut. Nous avons vu, selon l’Admour HaZakèn, que la Che’hina est la première révélation de la Lumière infinie, et selon l’Admour HaEmtsahi que même le kav — le premier rayon de l’Infini — est appelé Che’hina. Et le principe qui unissait tout : la Che’hina est en chaque lieu selon son niveau.
Aujourd’hui nous descendons d’un barreau. Nous quittons, un instant, ce qui est au-dessus des mondes, et arrivons au premier monde qu’on puisse appeler un « monde » — le monde d’Atsilout. Et là nous rencontrerons la Che’hina sous un autre vêtement, et avec elle un point fin et brillant du Tséma’h Tsédek.
Le monde d’Atsilout, et le mal’hout qui s’y trouve
Pour comprendre, il nous faut connaître brièvement le monde d’Atsilout. Après tout ce que nous avons abordé — Ohr Ein Sof, tsimtsoum, kav — vient le premier, et le plus élevé, des mondes : le monde d’Atsilout.
Le mot même « Atsilout » dit son caractère. « Atsilout » vient de « étsel » — auprès, attenant. Le monde d’Atsilout est un monde encore « auprès » de sa source, non séparé d’elle. C’est pourquoi on l’appelle un monde de Divinité révélée : là, la Divinité rayonne encore ouvertement, sans occultation. (En dessous viendront les mondes de Beria, Yetsira et Assia — où la lumière se cache progressivement, jusqu’à notre monde.)
Et de quoi le monde d’Atsilout est-il « fait » ? De « sefirot ». Une sefira est un réceptacle, un canal divin — un attribut par lequel la Divinité agit et se révèle. Il y en a dix : ’Ho’hma et Bina, qui sont l’intellect ; ’Hessed, Guevoura et Tiféret, qui sont l’émotion ; et ainsi de suite, jusqu’à la dernière.
Et la dernière, la dixième, s’appelle « mal’hout », royauté. Et mal’hout est particulière. Tandis que les autres sefirot sont comme un « contenu » — intellect, amour, rigueur — mal’hout est la force qui fait sortir tout cela, vers un autre. C’est pourquoi on la compare à la « parole ».
Et c’est une image précise. Quand une idée est dans l’esprit d’une personne — elle fait encore partie d’elle, unie à elle, intérieure. Au moment où elle la prononce, la parole sort et atteint un autre, séparé d’elle. De même mal’hout : elle est la « parole » du monde d’Atsilout — la force qui sort et crée et donne vie à tous les mondes inférieurs. Comme il est dit : « Et D.ieu dit : que la lumière soit » — par la parole le monde fut créé.
Et un autre trait de mal’hout, à retenir : « leit lah migarmah keloum » — elle n’a rien d’elle-même. Mal’hout n’« invente » pas une lumière nouvelle qui lui soit propre ; elle reçoit des sefirot au-dessus d’elle, et transmet plus bas. Elle est le canal — la première révélation d’Atsilout vers ce qui est en dessous.
Et c’est pourquoi le Rabbi écrit : « par rapport à Atsilout, mal’hout est appelée Che’hina. » Tout à fait logique, selon notre principe — la Che’hina est la partie qui vient demeurer et se révéler vers le bas. Et dans le monde d’Atsilout, cette partie est mal’hout.
Mais avant de continuer, il nous faut retenir une chose de plus sur Atsilout — et elle est cruciale pour toute la leçon d’aujourd’hui : Atsilout est un monde d’unité parfaite. Les sefirot n’y sont pas des « choses » séparées de la Divinité ; elles lui sont entièrement unies. Dans le langage de la Kabbale : « ihou veguarmohi ’had » — Lui, la lumière divine, et Ses réceptacles, les sefirot, sont littéralement un. Il n’y a là aucun sentiment d’une « existence » séparée. Même mal’hout, tant qu’elle est « chez elle » dans Atsilout, est pleinement unie au reste. Retenez ce point.
La précision du Tséma’h Tsédek — quand exactement « Che’hina »
Mais ici entre le Tséma’h Tsédek — le troisième Rabbi — et fait une précision très fine. Il demande : un instant. Quand exactement mal’hout est-elle appelée Che’hina ? Toujours ? En tout état ?
Et sa réponse, dans les mots du maamar : « précisément lorsqu’elle devient le niveau de atik pour le monde de Beria. »
Expliquons. Il y a une règle fondamentale en Kabbale : « le plus bas du supérieur devient le plus haut de l’inférieur. » L’extrémité inférieure d’un monde supérieur descend et devient la racine, la « tête », la source — du monde au-dessous. Ainsi mal’hout d’Atsilout — l’extrémité inférieure d’Atsilout — descend et devient le « atik », la source et l’âme, du monde qui vient après, le monde de Beria.
Imaginez un réservoir supérieur. De son fond part un tuyau, et l’eau qui y descend devient la source d’un bassin inférieur. La sortie inférieure du réservoir supérieur est précisément l’entrée, la « tête », du bassin d’en bas.
Ou dans le langage de l’étude : un maître qui vient enseigner à un enfant doit prendre l’extrémité inférieure de sa propre compréhension — le point le plus simple qu’il possède — et en faire le point le plus haut que l’enfant peut absorber. Là, au point de rencontre, le « plus bas » du maître devient le « plus haut » de l’enfant. C’est mal’hout devenant « atik » pour Beria.
Et le Tséma’h Tsédek dit : seulement dans cet état — quand mal’hout descend et devient source pour un monde inférieur — seulement alors convient-il de l’appeler « Che’hina ». Mais, poursuit-il — et voici les mots précis — « tant qu’elle est dans Atsilout, elle est unie avec elles » — tant que mal’hout est en haut, unie au reste des sefirot — « le terme Che’hina ne s’applique pas ».
Et vous souvenez-vous pourquoi ? À cause de cette unité que nous avons soulignée : dans Atsilout tout est un, « ihou veguarmohi ’had ». « Che’hina », avons-nous dit, est un terme de demeure à l’intérieur d’autre chose. Mais quand tout est un — il n’y a pas d’« autre » où demeurer. Mal’hout y est simplement « chez elle », unie à sa famille. Et « demeurer » n’est possible que lorsqu’on sort de la maison et qu’on vient résider en un lieu étranger.
Imaginez un ambassadeur. Tant qu’il est dans son pays, parmi les siens — il est simplement un citoyen, l’un de la famille ; on ne dit pas qu’il « réside » là. Ce n’est que lorsqu’il est envoyé résider en terre étrangère, pour y représenter son pays, qu’il « réside », un représentant séjournant en un autre lieu. De même mal’hout : ce n’est que lorsqu’elle est « envoyée » en bas, pour être la source et la vie du monde de Beria — que, alors, elle est « Che’hina ».
La conciliation — cela ne contredit pas le kav
Mais un instant — peut-être avez-vous remarqué un problème. Dans la leçon précédente, nous avons dit que le kav est appelé Che’hina. Et maintenant le Tséma’h Tsédek dit que mal’hout n’est appelée Che’hina que lorsqu’elle descend vers Beria. Alors qu’en est-il ? Qui est la « Che’hina » — le kav en haut, ou mal’hout en bas ?
À cela le Rabbi répond et concilie le tout en une phrase : « et néanmoins ce n’est pas une contradiction. »
Car, explique-t-il, la « Che’hina » dont parlent nos Sages — quand ils disent simplement « Che’hina », au sens ordinaire et familier — désigne mal’hout d’Atsilout, et encore, seulement lorsqu’elle devient source pour Beria. C’est la « Che’hina » au sens simple, celle dont parlaient nos Rabbis.
Mais « dans sa racine » — quand on regarde la Che’hina bien plus haut, par rapport à la Lumière infinie — là, le kav aussi est appelé Che’hina. Les deux affirmations sont vraies ; chacune parle d’une strate différente.
Et de nouveau notre principe-clé revient : la Che’hina est en chaque lieu selon son niveau. Il n’y a pas de contradiction, car « Che’hina » n’est pas un niveau fixe. À chaque strate de la réalité il y a une « première révélation » — le point qui sort et se tourne vers le bas — et donc à chaque strate il y a une « Che’hina » qui lui est propre. Par rapport à la Lumière infinie — c’est le kav ; par rapport à Atsilout — c’est mal’hout. Le même rôle, à des étages différents du même édifice.
Et au passage, ici même, sur la page, se trouve le motif du Maharach que nous avons appris la leçon précédente — pourquoi le kav est appelé Che’hina : « parce que toute l’intention du tirage du kav est qu’il se revête dans les mondes et les âmes d’Israël. » Vous remarquez ? La même logique exacte revient à chaque niveau : ce qu’on appelle « Che’hina » est toujours le côté dont toute la vocation est de sortir et de se revêtir en bas — que ce soit le kav, ou mal’hout.
Résumé et annonce — vers au-dessus du tsimtsoum
Qu’avons-nous ajouté aujourd’hui ?
Nous sommes descendus dans le monde d’Atsilout, et y avons rencontré la Che’hina sous la forme de mal’hout — la sefira la plus basse, la « parole » qui sort et crée, la « royauté » qui engendre un « autre ». Et nous avons appris la précision du Tséma’h Tsédek : mal’hout est appelée Che’hina précisément lorsqu’elle descend demeurer dans un monde inférieur, non tant qu’elle est encore « chez elle », unie dans Atsilout — car « Che’hina » signifie demeurer à l’intérieur d’un autre, et quand tout est un il n’y a pas d’« autre ».
Et nous avons vu qu’il n’y a pas de contradiction entre mal’hout et le kav, car la Che’hina est en chaque lieu selon son niveau — à chaque étage, sa propre « première révélation ». Nous tenons donc deux barreaux : mal’hout d’Atsilout, et au-dessus le kav. Mais le Rabbi n’a pas achevé l’ascension. Reste le niveau le plus élevé dont on puisse parler — la Che’hina telle qu’elle est au-dessus même du tsimtsoum, dans la première racine de la lumière.
Là nous monterons dans la prochaine leçon, avec l’explication du Rachab. Merci d’avoir étudié avec nous. Nous nous retrouvons à la prochaine leçon.