Rappel — vers le sommet de l’échelle
Bienvenue à la cinquième leçon sur le maamar Bassi LeGani 5711. Nous allons achever de gravir l’échelle de « qu’est-ce que la Che’hina », toujours dans ot alef.
Rappelons où nous en sommes. Nous avons bâti deux barreaux jusqu’ici. En bas — mal’hout d’Atsilout, la « parole » du monde d’Atsilout. Et au-dessus — le kav, le premier rayon de l’Infini, tiré dans l’espace après le tsimtsoum. Et à chaque barreau, le même principe : la Che’hina est en chaque lieu selon son niveau — à chaque étage, la Che’hina est la « première révélation », le côté qui se tourne et descend vers le bas.
Aujourd’hui nous montons au sommet — au niveau le plus élevé dont on puisse parler : la Che’hina telle qu’elle est au-dessus même du tsimtsoum. C’est le Rachab qui nous l’explique, le cinquième de la dynastie.
Et la merveille est immense : même là, à une hauteur au-dessus de laquelle il n’y a rien, avant même qu’il n’y eût aucun tsimtsoum — il y a déjà « Che’hina ». Comprenons comment, pas à pas.
La lumière d’avant le tsimtsoum — et trois niveaux
Revenons un instant à l’image de la leçon sur le kav. Nous avons parlé du « tsimtsoum » — la grande occultation qui a dégagé la place aux mondes — et après lui, le kav tiré à l’intérieur. Mais aujourd’hui nous nous arrêtons avant même le tsimtsoum, et demandons : qu’y avait-il, dans la lumière infinie, telle qu’elle était avant toute occultation ?
Et sur cette lumière — « la lumière d’avant le tsimtsoum » — le Rachab dit une chose d’une précision remarquable : on peut y discerner trois niveaux. Faisons leur connaissance lentement.
Le premier niveau : « l’essence de la lumière » — étsem ha’or. C’est la lumière telle qu’elle est en son essence, scellée et contenue en elle-même — avant de « faire » quoi que ce soit, avant de rayonner au-dehors. Comme un feu qui n’a pas encore lancé de flamme : le feu lui-même, seul.
Le deuxième niveau : « le déploiement de la lumière » — hitpachtout ha’or. Ici la lumière commence déjà, pour ainsi dire, à « bouger » — à rayonner, à se déployer, à sortir de son propre confinement. Pas encore vers des mondes, car il n’y a encore aucun monde — mais il y a déjà ici un mouvement de révélation, d’illumination.
Et maintenant le point fin : à l’intérieur de ce « déploiement de la lumière » lui-même, dit le Rachab, deux niveaux de plus se cachent. Et ici il faut vraiment ralentir et écouter, car c’est là que réside le cœur de toute l’explication.
Les deux inclinaisons — « à soi-même » et « en rapport avec les mondes »
Les deux niveaux à l’intérieur du déploiement de la lumière diffèrent en une chose : la direction. Tous deux sont la lumière « telle qu’elle est à elle-même » — c’est-à-dire que la lumière rayonne encore pour elle seule, il n’y a encore aucun monde au-dehors. Et pourtant il y a entre eux une fine différence d’inclinaison.
Le premier niveau : « la révélation de la lumière telle qu’elle est à elle-même » — une lumière qui rayonne pour elle-même, sans aucun lien, sans aucun tournant vers autre chose. Une lumière immense, libre, sans limite, tout entière « en elle-même ». C’est, dit le Rachab, la « source » de ce qu’on appellera plus tard « ohr hasovèv » — la lumière enveloppante.
Le deuxième niveau : « la révélation de la lumière à elle-même, mais en rapport avec les mondes » — la même lumière, encore « à elle-même », encore bien avant qu’il n’y ait des mondes, mais déjà avec une fine inclinaison, un « rapport » aux mondes à venir ; une lumière conçue de telle sorte qu’en son temps elle puisse entrer et les remplir. C’est la « source » de ce qu’on appellera « ohr hamemalé » — la lumière qui remplit.
Une image affinera la différence. Imaginez un grand sage, plongé dans ses pensées, seul dans une pièce. Parfois son esprit s’élève vers des hauteurs abstraites — des idées immenses, sans aucune intention de les expliquer à quiconque. Pensée pure, tout entière « à soi-même ». Et parfois, alors même qu’il ne fait encore que penser pour lui-même, sa pensée prend déjà une forme qu’on pourrait enseigner — déjà ordonnée, conçue pour être transmise, un jour, à un élève.
Les deux pensées sont encore « en lui », dans sa tête, avant qu’il n’ait prononcé un seul mot. La seule différence est la direction : l’une se tourne vers elle-même, l’autre incline déjà vers l’autre. La première est la source de l’« enveloppant » ; la seconde est la source du « remplissant ».
« Remplir » et « envelopper » — et lequel est « Che’hina »
Pour que cela s’installe bien, expliquons maintenant les deux sortes de lumière elles-mêmes — « memalé » et « sovèv » — car elles sont un grand fondement de toute la ’Hassidout, et nous les rencontrerons encore et encore.
« Ohr hamemalé » — du mot « remplir ». C’est la lumière qui entre à l’intérieur de chaque monde et de chaque créature et leur donne vie de l’intérieur, chacun selon sa mesure. L’exemple classique : l’âme dans le corps. L’âme donne la vue à l’œil, l’ouïe à l’oreille, la force à la main — à chaque membre exactement ce qu’il peut recevoir. C’est « remplir » : une lumière mesurée, saisie et installée dans le réceptacle.
« Ohr hasovèv » — du mot « autour », enveloppant. C’est une lumière trop grande pour entrer « à l’intérieur » et être saisie dans un réceptacle. Elle « enveloppe » tout également. Et notez — cela ne veut pas dire que la lumière est à distance, autour physiquement ; cela veut dire qu’elle est trop sublime pour que le monde la contienne en lui. Revenons à l’âme : outre les forces mesurées qu’elle donne à chaque membre séparément, il y a en elle la volonté même de vivre — une vitalité générale qui enveloppe tout le corps comme un, non « dans l’œil » ou « dans la main » séparément, mais en tout également. C’est l’« enveloppant ».
Ou dans l’image du maître : la leçon ordonnée que le maître met dans la tête de l’élève, mesure par mesure — c’est « remplir ». Mais l’amour du maître pour l’élève, et l’ampleur de son génie, bien plus grands que ce que l’élève peut absorber — ceux-là l’« enveloppent », présents autour de lui, sans entrer en lui. C’est « sovèv ».
Et maintenant le ’hidoush du Rachab : c’est précisément le deuxième niveau — la « source de la lumière qui remplit », le côté qui incline vers les mondes — qui est appelé « Che’hina ».
Et pourquoi précisément lui ? La même réponse qui nous accompagne tout au long de l’échelle. « Che’hina » est toujours le côté tourné vers le bas, la partie destinée à venir demeurer. Ici aussi, à la hauteur inconcevable d’avant le tsimtsoum, le côté déjà « en rapport avec les mondes » — dont toute l’inclinaison est d’entrer et de remplir — est la « Che’hina » de ce niveau. Exactement comme le kav, exactement comme mal’hout : la « première révélation » selon le niveau de ce lieu.
Bien qu’avant le tsimtsoum — et le premier tsimtsoum est un « silouk »
Et maintenant le Rabbi ajoute une remarque presque impossible à saisir — et qu’il faut décomposer lentement. Dans les mots du maamar : « et bien qu’elle soit avant le tsimtsoum, et qu’elle ne puisse être une source pour les mondes. »
Qu’est-ce à dire ? Cette lumière — la source du remplissant, avant le tsimtsoum — est encore si haute et infinie qu’en pratique elle ne peut pas encore servir de source réelle aux mondes. Certes, elle a déjà un « rapport » à eux, une inclinaison vers eux — mais elle est trop loin pour vraiment les engendrer. L’écart est encore infini.
« C’est pourquoi le tsimtsoum fut nécessaire » — pour cette raison précise, à l’étape suivante, un tsimtsoum dut avoir lieu. Et pas n’importe quel tsimtsoum. Le Rabbi précise un mot : « et le premier tsimtsoum, qui est précisément de la nature d’un silouk » — un retrait. Le premier tsimtsoum n’est pas un « affaiblissement » graduel de la lumière — c’est un « silouk », un retrait, une suppression totale de la lumière hors du « lieu ».
Illustrons. Imaginez un professeur génial qui doit enseigner à un nourrisson. Il ne peut pas simplement « atténuer » un peu sa sagesse — l’écart entre son génie et le nourrisson est infini. Que doit-il faire ? Mettre toute sa sagesse entièrement de côté, s’en retirer un instant, et commencer à partir d’un seul point minuscule que le nourrisson peut recevoir. Cette « mise de côté » totale est le « silouk ». De même le premier tsimtsoum : pour que des mondes limités puissent surgir, la lumière infinie dut d’abord être entièrement « retirée », et ce n’est qu’ensuite qu’une ligne fine et mesurée fut tirée à l’intérieur.
Et néanmoins — et voici la conclusion — « elle est tout de même appelée Che’hina ». Avant même le tsimtsoum, avant même que cette lumière ne puisse en pratique être une source pour quelque monde, elle est déjà appelée « Che’hina ». Pourquoi ? Au nom de sa destinée, comme toujours. Vous souvenez-vous de la graine appelée « arbre », et de la flèche nommée d’après sa cible avant d’avoir volé ? La même idée exactement, maintenant à son sommet le plus élevé : avant même tout, le côté orienté vers le bas porte déjà le nom de « Che’hina ».
Résumé — toute l’échelle, et une annonce vers ikar Che’hina
Qu’avons-nous vu aujourd’hui ?
Nous sommes montés au sommet de l’échelle : la Che’hina telle qu’elle est au-dessus du tsimtsoum, dans l’explication du Rachab. Nous avons appris que la lumière d’avant le tsimtsoum est faite de trois niveaux — l’essence de la lumière, le déploiement de la lumière, et à l’intérieur du déploiement deux inclinaisons : l’une « à elle-même » (la source de l’enveloppant), et l’autre « en rapport avec les mondes » (la source du remplissant). Et nous avons vu que c’est précisément la source du remplissant, le côté tourné vers le bas, qui est appelée « Che’hina » — avant même qu’il n’y ait aucun monde à remplir, et avant même le tsimtsoum, qui est un « silouk ».
Et maintenant, enfin, nous tenons toute l’échelle en main. Comptez trois niveaux de « Che’hina » avec moi : dans mal’hout d’Atsilout ; dans le kav ; et au-dessus du tsimtsoum. Et en tous, le même rôle unique — la « première révélation » selon le niveau de chaque lieu.
Et toute cette échelle en main, dans la prochaine leçon nous reviendrons à la phrase d’où nous sommes partis — « ikar Che’hina beta’htonim hayta » — et comprendrons enfin sa pleine précision : qu’est-ce que cet « ikar », cette essence de la Che’hina, et pourquoi précisément elle, de tous les niveaux, était en bas. Là nous clôturerons ot alef.
Merci d’avoir étudié avec nous. Nous nous retrouvons à la prochaine leçon.