En la clase anterior citamos la observación del Tzemaj Tzedek acerca del tema del amor, y existe una carta en la que el Rebe se refiere a esa observación y explica su intención.
Si el judío tuviera únicamente el ahavá mesuteret (el amor oculto) que posee por sí mismo, estaríamos hablando del primer nivel del amor: ama al Creador por naturaleza, porque quiere estar cerca de Él, como un hijo que quiere estar cerca de su padre. Pero dado que ese amor, como subraya el Alter Rebe muchas veces en el capítulo 18, nos llega como herencia de los Avot, y los Avot fueron una merkavá (una carroza), hay en él también un nivel más elevado.
¿Y qué es una merkavá? La carroza cumple la voluntad del que la conduce no porque ella saque algún provecho de ello, sino porque esa es la voluntad del conductor y ese es su bien: el conductor desea viajar a determinado lugar, y la carroza lo obedece. Ella no piensa en sí misma sino en el conductor (y, por supuesto, todo esto se dice a modo de analogía).
Por eso, al subrayar que el amor de todo judío proviene de los Avot, se añade una novedad: en lo más íntimo de cada judío no existe solamente el nivel bajo del amor, amar al Creador porque quiere estar cerca de Él, sino también el deseo de provocar najat ruaj (satisfacción) al Creador. ¿Y cuál es la diferencia práctica entre ambos niveles? Lo veremos en las propias palabras del Alter Rebe.
Primero el Alter Rebe habla del nivel más bajo: «לזכור אהבתו לה' אחד במחשבתו וברצונו לדבקה בו יתברך», recordar su amor por Hashem Ejad en su pensamiento y en su voluntad de adherirse a Él, bendito sea: todo su deseo es estar unido al Creador. «וזאת תהיה כוונתו בעסק התורה או המצוה הזו», y esa será su intención al ocuparse de la Torá o de esta mitzvá. Es decir, cada vez que estudia Torá o cumple una mitzvá por amor, la razón por la que lo hace es estar conectado con el Santo, bendito sea: ama al Santo, bendito sea, y quiere estar unido a Él, y por eso estudia Torá y cumple la mitzvá.
«לדבקה בו נפשו האלקית והחיונית ולבושיהן כנ"ל», para adherir a Él su alma Divina y su alma vital junto con sus vestimentas, como se explicó antes. Mediante el estudio y la mitzvá él adhiere su alma Divina y sus vestimentas al Santo, bendito sea: su boca, su corazón, sus manos, y cuando corre para cumplir una mitzvá, también sus pies. Busca adherir cada uno de sus miembros al Santo, bendito sea. Es un nivel bueno y excelente, que un judío piense que sencillamente quiere estar adherido al Creador.
Pero el Alter Rebe agrega que hay que recordar que existe un nivel más alto en el amor: no pensar solamente en el bien que de ello le resultará a él, sino pensar también en el najat ruaj que el Creador desea. «אך אמנם אמרו רז"ל לעולם אל יוציא אדם עצמו מן הכלל», pero en verdad dijeron nuestros Sabios que nunca debe una persona excluirse del conjunto. El hombre no debe pensar únicamente en sí mismo, en cuánto bien recibirá él de la conexión, de la unión y de la adhesión. Incluso cuando estudia Torá en su habitación privada y nadie lo sabe, la verdad es que está atrayendo y aportando santidad no solo sobre sí mismo sino sobre todo el pueblo de Israel, y ayuda a su totalidad.
De ese modo está pensando en el najat ruaj del Padre: puesto que el Padre desea morar en el mundo, con su estudio de Torá él provoca Su revelación aquí abajo. Este es un nivel más profundo en el amor: no pensar solo en la propia cercanía personal, sino en el klal, en el conjunto.
Y por eso «לכן יתכוין ליחד ולדבקה בו יתברך מקור נפשו האלקית ומקור נפשות כל ישראל», por eso tendrá la intención de unir y adherir a Él, bendito sea, la fuente de su alma Divina y la fuente de las almas de todo Israel. Esta debe ser la intención verdadera e interior de todo judío al cumplir una mitzvá: no pensar solamente en el beneficio personal que recibirá, sino unir al Creador la fuente de su alma y la fuente de las almas de todo Israel, de modo que mediante la mitzvá y el estudio que realiza ahora todas las almas de Israel queden unidas al Creador, «שהוא רוח פיו יתברך הנקרא בשם שכינה», que es el aliento de Su boca, bendito sea, llamado con el nombre de Shejiná.
«Shejinteí»: es una denominación de la luz Divina, del lenguaje de shojén, morar: se reviste, desciende, se contrae (tzimtzum) e ilumina abajo. Es la luz Divina que se encuentra en el alma particular de cada uno. Es cierto que no sobre cada persona reposa la Shejiná en forma revelada, pero sobre todo judío reposa Shejiná. Como ya se mencionó en nuestro estudio, cuando hay diez judíos la Shejiná reposa en forma revelada; y si cada uno no tuviera algo, diez veces cero sigue siendo cero. Del hecho de que mediante diez se produce revelación de la Shejiná se deduce que cada judío tiene, de modo particular, un punto de Shejiná que le pertenece.
«Kudshá Berij Hu»: del lenguaje de kadosh, santo, cuyo significado es separado y elevado. Es un nivel Divino que no está contraído ni limitado, y que no mora de modo particular dentro de cada uno. Su revelación se da por lo general en la Torá y en las mitzvot, ya que la Torá es la sabiduría del Santo, bendito sea, y las mitzvot son Su voluntad.
El judío en sí mismo es «Shejinteí». Y cuando un judío, un alma en un cuerpo, cumple una mitzvá, une y conecta a «Kudshá Berij Hu» con «Shejinteí», e introduce en su interior una luz Divina elevada e ilimitada: en la Torá y en las mitzvot está revestida la luz ilimitada, y en él mismo, tal como está antes de cumplir la mitzvá, se encuentra la luz Divina limitada; y el cumplimiento de la mitzvá es la unión entre ambas.
Y «Shejinteí» no es solamente la luz Divina limitada que hay en él, sino, como dirá aquí el Alter Rebe, una denominación de la luz Divina que es la fuente de las almas de todo Israel. Y cada vez que un judío cumple una mitzvá une a Kudshá Berij Hu con Shejinteí, no solo respecto de sí mismo sino «en nombre de todo Israel». Y esto proviene de un amor verdadero al Creador: no pensar qué bien le resultará a él de ello, sino pensar en el conjunto. Y no alcanza con pronunciar las palabras «Leshem Yijud Kudshá Berij Hu uShejinteí», sino que hay que comprender el contenido que expresan y conectarse con él.
Leamos el lenguaje del Alter Rebe: «אך אמנם אמרו רז"ל לעולם אל יוציא אדם עצמו מן הכלל, לכן יתכוין לייחד ולדבקה בו יתברך מקור נפשו האלוקית ומקור נפשות כל ישראל», pero en verdad dijeron nuestros Sabios que nunca debe una persona excluirse del conjunto, por eso tendrá la intención de unir y adherir a Él, bendito sea, la fuente de su alma Divina y la fuente de las almas de todo Israel. ¿Y cuál es la fuente de las almas de todo Israel? «שהוא רוח פיו יתברך הנקרא בשם שכינה», que es el aliento de Su boca, bendito sea, llamado con el nombre de Shejiná. ¿Y por qué se la llama Shejiná? «על שם ששוכנת ומתלבשת תוך כל עלמין להחיותן ולקיימן», porque mora y se reviste dentro de todos los mundos para vivificarlos y sostenerlos. Shejiná es una denominación de la luz Divina que mora, ilumina y se reviste de un modo en que se limita a sí misma y penetra en la interioridad del mundo, y no solo en el hombre sino en todo el mundo entero.
«והיא היא המשפעת בו כח הדבור הזה», y es ella la que le otorga este poder del habla. El poder del habla es un poder limitado, y la fuerza Divina que se contrajo a sí misma para otorgarle al hombre el poder del habla es la Shejiná; y lo mismo con el poder de la acción. «Shejiná», entonces, es una denominación general para la fuerza Divina que se limita y se contrae a sí misma a fin de entrar en los detalles. Por supuesto, la revelación que hay en una mesa no es igual a la revelación que hay en el alma de un judío, pero todos estos niveles coinciden en que se los llama con el nombre general de «Shejiná».
[Y en cuanto a lo que se dice de que la Shejiná se retira de la persona: como señalamos, hay distintos grados en la revelación, pero ese nivel en su generalidad se llama Shejiná, y el retiro no es absoluto. Mientras sea judío tiene un alma Divina, y no puede desconectarse de ella ni aunque quisiera; lo que se retira es la conciencia, la revelación y el potencial, pero el punto interior permanece. Aun si una persona anduviera en cuatro patas y comiera pasto durante ochenta años en un establo junto con los animales, no se convertiría en animal: se comportará como animal, y el daat se le retirará, pero seguirá siendo un ser humano. No se puede arrancar la esencia].
Volvamos a nuestro tema: la fuerza llamada Shejiná es la fuerza que otorga la vitalidad, el poder del habla «שמדבר בדברי תורה ואת כח המעשה לעשות מצוה זו», con el que habla palabras de Torá, y el poder de la acción para cumplir esta mitzvá. «Kudshá Berij Hu» es la luz Divina que está por encima de eso, santa y separada. ¿Y quién une a ambas? La mitzvá: «ויחוד זה הוא על ידי המשכת אור אין סוף ברוך הוא למטה על ידי עסק התורה והמצות שהוא מלובש בהן», y esta unión se logra mediante la atracción de la luz del Ein Sof, bendito sea, hacia abajo, por medio de la ocupación en la Torá y las mitzvot en las que está revestida. En la Torá y en las mitzvot está revestida la luz Divina ilimitada, Kudshá Berij Hu, y en el judío se encuentra la luz Divina limitada llamada Shejiná; y en el momento en que un judío cumple una mitzvá, realiza el yijud, la unión entre ambas.
Por eso se le dice a la persona: no pienses solamente en ti mismo, ni pienses únicamente en el placer personal de atraer hacia ti la gran luz Divina en cada mitzvá. «ויתכוין להמשיך אורו יתברך על מקור נפשו ונפשות כל ישראל לייחדן», y tendrá la intención de atraer Su luz, bendito sea, sobre la fuente de su alma y de las almas de todo Israel, para unirlas. Si el nivel de su amor al Padre es solo por el bien que hay en su cercanía a Él, pensará únicamente en sí mismo; pero si su amor al Padre es tal que piensa en lo que el Padre desea, entonces no pensará solo en sí mismo sino también en quienes lo rodean, pues el Padre desea que todos sus hijos estén con amor y afecto y que todos reciban lo mejor. Y por eso cada hijo pensará también en su hermano, y en otro hermano, y en otro judío más, y así sucesivamente.
«וכמו שיתבאר לקמן פירוש יחוד זה באריכות עיין שם», y como se explicará más adelante, con extensión, el significado de esta unión, véase allí. Y este es el significado de la expresión «Leshem Yijud Kudshá Berij Hu uShejinteí beshem kol Israel», en aras de la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná, en nombre de todo Israel.
En resumen: en esta clase estudiamos dos niveles en el amor. El primer nivel: que toda su intención en la Torá y las mitzvot sea adherirse a Él, bendito sea, y adherir al Creador su alma Divina y su alma vital junto con sus vestimentas. Y el nivel más elevado: «nunca debe una persona excluirse del conjunto», es decir, que tenga la intención de unir la fuente de su alma junto con la fuente de las almas de todo Israel, desde un amor cuyo contenido es dar najat ruaj al Creador, y con la fuerza de ese amor que heredamos de los Avot, que fueron una merkavá. También explicamos los términos: «Shejinteí», la luz Divina que se contrae a sí misma y mora y se reviste en todos los mundos para vivificarlos y sostenerlos, y «Kudshá Berij Hu», la luz santa y separada que se revela en la Torá y en las mitzvot; y mediante la ocupación en la Torá y las mitzvot el judío une a ambas. Ese es el significado de «Leshem Yijud Kudshá Berij Hu uShejinteí beshem kol Israel».
En la próxima clase continuaremos con la explicación de las palabras del Alter Rebe en el capítulo 41.