Hasta aquí aprendimos en el capítulo 41 la importancia central de la irat Shamáim (el temor al Cielo) en la avodat Hashem: ella es «el comienzo del servicio, su esencia y su raíz», y vimos también el camino para alcanzarla, a saber, la hisbonenus (contemplación) en aquello que conduce a la persona a la conclusión de que hay un Rey que la supervisa, que escudriña los riñones y el corazón y que ve todo lo que ocurre con ella. En particular nos detuvimos en que, antes de cumplir una mitzvá, el hombre debe contemplar que esa mitzvá es la expresión de la luz Divina, y esa contemplación despierta en él aún más el temor al Cielo.
Hablamos también de quien, aun habiendo contemplado todo esto, no logra despertar en sí temor ni temblor, y distinguimos allí varias etapas:
Si al menos en su pensamiento y en la voluntad de su mente desea despertarse, es decir, piensa en ello y lo quiere, eso ya constituye un aspecto de irá (temor), y su servicio se llama «servicio completo»: porque tiene tanto avodá como irá, al menos en el pensamiento y en la voluntad.
Y si ni siquiera la voluntad se despierta en él, y absolutamente nada se mueve en su interior, en esto el Alter Rebbe explicó en dos etapas:
Su servicio no es «completo», pues le falta el temor, pero al menos su servicio es «entero», ya que aquí hay dos mitzvot: la mitzvá del temor y la mitzvá del servicio.
Y, de hecho, también su temor está más o menos en orden, como lo prueba lo que trae de la Guemará en nombre de Rabí Iojanán ben Zakái: una persona que se abstiene de cometer una transgresión por el solo pensamiento de que la están mirando y le da vergüenza. Aunque no se trate de una abstención nacida de la voluntad, pues si supiera que nadie lo ve querría transgredir, y solamente porque lo observan se contiene, también esa contención ante el fracaso se considera irat Shamáim. Por lo tanto, también este judío posee algún grado de temor al Cielo.
Texto del Tania (página 57, tercera línea desde abajo): aquí el Alter Rebbe resume el tema: «רק שיראה זו נקראת יראה תתאה ויראת חטא שקודמת לחכמתו», «solo que este temor se llama irá tataá y temor al pecado que precede a su sabiduría». Es decir, el temor del que se habló hasta aquí, desde el comienzo del capítulo, es irá tataá, un temor de nivel inferior. «ויראה עילאה הוא ירא בושת כו'», «y la irá ilaá es el temor de la vergüenza, etc.»: existe un nivel más elevado, llamado temor de vergüenza. «דאית יראה ואית יראה כו'», «pues hay temor y hay temor». Aquí no se extiende en el nivel del temor superior, sino que solo menciona que el temor explicado es irá tataá y que hay un temor superior a él.
«אבל בלי יראה כלל לא פרחא לעילא באהבה לבדה», «pero sin temor alguno no vuela hacia lo Alto con el amor solo». Si una persona cumple Torá y mitzvot sin nada de temor al Cielo, aunque tenga amor, y no despierta en su corazón ningún aspecto de temor, la Torá y las mitzvot que cumple no se elevan hacia lo Alto. Para elevarse se necesitan tanto el amor como el temor.
Y la analogía para esto: «כמו שהעוף אינו יכול לפרוח בכנף אחד, דדחילו ורחימו הן תרין גדפין כמ"ש בתיקונים», «así como el ave no puede volar con una sola ala, pues el temor y el amor son las dos alas, como está escrito en los Tikunim». El amor y el temor se llaman «gadfin», alas: el amor es un ala y el temor es la otra. Así como el pájaro no puede remontarse con una sola ala, lo mismo ocurre en la avodat Hashem: si la persona tiene una sola ala, amor solo sin temor, aquello no se eleva hacia lo Alto.
El Rebbe trae una expresión que aparece en el Midrash, y que los Tosafot citan en cierto lugar, según la cual a veces el ave sí vuela con una sola ala: «vuela con una y descansa con la otra», es decir, un ala está en reposo y solo con la segunda se mantiene en vuelo. Aparentemente esto contradice las palabras del Alter Rebbe, «el ave no puede volar con una sola ala», ya que allí se explica que sí puede.
Y el Rebbe lo resuelve: esa ave tiene dos alas. La expresión misma, «vuela con una y descansa con la otra», prueba que tiene dos, solo que la segunda ala está por un momento en reposo, pero existe. Una situación en la que no tenga ala alguna no es posible. Y así también en la avodat Hashem: una situación en la que la persona tenga amor solo, sin nada de temor, no es posible.
¿Y por qué, en efecto, se requieren precisamente las dos? El amor y el temor son dos líneas completamente distintas, y su existencia abajo, en el alma del hombre, proviene de que en lo Divino existen estos niveles. Cuando la persona tiene tanto amor como temor, se eleva a aquello que está por encima de ambos, a un nivel en lo Divino que está más allá del amor y más allá del temor. Pues mientras esté limitado a una sola de las dos, está limitado a una sola línea; en cambio, quien es capaz de transitar por las dos líneas, que no son equivalentes entre sí, se eleva por encima del límite. Por eso se requieren precisamente las dos alas en lo que hace al detalle específico de la elevación hacia lo Alto.
El otro extremo: temor sin amor.
Desde aquí y hasta el final del capítulo, el Alter Rebbe pasa al otro extremo: así como no se puede sin temor, tampoco se puede sin amor. Solo que hay una diferencia entre ambos: cuando no hay temor y hay solo amor, eso no se llama en absoluto «servidor de Hashem», pues «ovéd» viene de «éved», siervo, y el siervo es, en esencia, temor. En cambio, cuando hay temor sin amor, sí hay servicio, solo que le falta un componente muy importante, y tampoco él es «parjá leéla», no vuela hacia lo Alto, pero aun así es un servidor de Hashem.
Resulta, entonces, que de los dos, el temor es el componente más dominante y decisivo en la definición misma de la avodat Hashem, porque el servicio es, en su esencia, kabbolas ol, aceptación del yugo. Y como hablamos en una de las clases anteriores: el amor es la expresión del «yo», mientras que el temor es la expresión del bittul, la anulación, y por eso el temor es tan importante para el tema de la anulación de sí. Y sin embargo también se requiere el segundo punto, y de aquí en adelante el Alter Rebbe hablará de la necesidad del amor y de los niveles que hay en él, y de paso se explicarán varios temas interesantes relacionados con la tefilá.
Y en el texto del Tania: «וכן היראה לבדה היא כנף אחד ולא פרחא בה לעילא», «y así también el temor solo es una sola ala, y con él no vuela hacia lo Alto». Si la persona tiene temor solo, sin amor, también eso es una sola ala, y su Torá y sus mitzvot no pueden elevarse. Pero inmediatamente el Alter Rebbe agrega: «אף שנקרא עבודת עבד», «aunque se llama servicio de siervo». Esta expresión no la dijo acerca de quien tiene amor solo, al que no llamó en absoluto con el nombre de «servicio», mientras que de quien tiene temor solo dijo de inmediato que se llama servicio de siervo. Ciertamente hay en ello una virtud muy grande, y aun así: «וצריך להיות גם כן בחינת בן», «y es necesario que haya también el aspecto de hijo».
El judío debe despertar también el aspecto de «hijo» que hay en él, como en la expresión «sea como hijos, sea como siervos». ¿Qué es un hijo? El vínculo del hijo con su padre es un vínculo de amor, y por eso: «לעורר האהבה הטבעית עכ"פ המסותרת בלבו», «despertar al menos el amor natural oculto en su corazón». En el corazón de cada judío existe un amor oculto hacia el Creador, un amor ilimitado, solo que está oculto, y de cada judío se exige que lo despierte, «שתהא בהתגלות מוחו על כל פנים», «que esté revelado al menos en su mente»: si no llega a revelarse en el corazón y en el sentimiento, que al menos se revele en la mente, es decir, que piense en ello, que lo entienda y lo contemple, «לזכור אהבתו להשם אחד במחשבתו וברצונו דווקא בו יתברך», «recordar su amor por el Hashem Uno, en su pensamiento y en su voluntad, precisamente hacia Él, bendito sea».
Adelantemos un punto que será muy importante también para comprender lo que sigue. El Alter Rebbe llama a este amor «amor de hijo», y también en el amor de un hijo hacia su padre hay niveles. En este capítulo mencionará un nivel inferior y un nivel superior:
El nivel habitual: el hijo ama a su padre, quiere estar vinculado a él, adherido a él, cercano a él y bajo su protección. Aunque se trate de una situación excelente y buena, algo le falta: él está pensando en sí mismo. Sabe que estando cerca de su padre le irá bien, y por eso desea muchísimo estar cerca de él y hará todo lo posible por lograrlo, pues tiene una necesidad propia de esa adhesión.
El nivel elevado: el hijo busca complacer a su padre y causarle najat. Piensa en su padre y no en sí mismo: no en qué disfrutará él de la cercanía con su padre, sino en qué le dará najat a su padre. Este es un nivel muchísimo más alto, y la diferencia práctica entre ambos, en especial en la avodat Hashem, es como la que hay entre el cielo y la tierra.
Para explicar un punto adicional: ya aprendimos en el capítulo 18 que el amor oculto nos llega como herencia de los Avot, los Patriarcas. Sobre esto hay una anotación del Rebbe Tzemaj Tzedek en el breve libro «Kitzurim veHearot leTania»: el amor oculto existe en cada uno de manera natural, entonces, ¿qué agrega el hecho de que provenga de los Avot? Y escribe el Tzemaj Tzedek que el hecho mismo de llegar como herencia de los Avot eleva de categoría a ese amor; si no fuera así, no sería más que aquello que cada uno tiene por su propia alma, que recibe directamente del Creador. Sin embargo, allí no explica cuál es la diferencia entre ambos.
Resumen: en esta parte aprendimos que el temor explicado hasta aquí en el capítulo es irá tataá, y que existe una irá ilaá, el temor de vergüenza. Vimos que sin temor alguno la Torá y las mitzvot no se elevan hacia lo Alto con el amor solo, como en la analogía del ave que no vuela con una sola ala, y vimos la resolución del Rebbe a partir de la expresión «vuela con una y descansa con la otra»: que siempre existen las dos alas. Nos detuvimos en que con las dos líneas juntas la persona se eleva a lo que está por encima de ambas, y en el otro extremo: el temor solo se llama servicio de siervo, pero también él es una sola ala, y hace falta además el aspecto de hijo, el despertar del amor natural oculto, al menos revelado en la mente. También adelantamos los dos niveles en el amor del hijo hacia su padre, y trajimos la anotación del Tzemaj Tzedek sobre la virtud del amor que llega como herencia de los Avot.
En la próxima parte profundizaremos en la diferencia entre los dos niveles del amor y en la explicación de la anotación del Tzemaj Tzedek, y nos ocuparemos de los niveles que hay en el amor y de los temas relacionados con la tefilá.