«וזהו פירוש לשם יחוד קב"ה ושכינתיה בשם כל ישראל» (y este es el significado de «en aras de la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná, en nombre de todo Israel»). En la parte anterior nos detuvimos en la fórmula de intención «leshem yijud Kudsha Berij Hu uShjinteih». Ahora nos detendremos en el énfasis con el que concluye esa fórmula, «בשם כל ישראל», en nombre de todo Israel, y en la pregunta de cómo una kavaná tan elevada puede pertenecer a cada judío.
¿Cuál es el énfasis de las palabras «en nombre de todo Israel»? Ahí está todo el punto: que al cumplir la mitzvá la persona une a todas las almas de Israel. Este es el pensamiento más elevado que hay en cada mitzvá, porque al cumplirla no atrae Divinidad a este mundo solo para sí mismo, sino en nombre de todo Israel. Eso sí, a condición de que lo tenga presente.
Esto se vincula con la responsabilidad mutua que hay entre un judío y otro, la arvut hadadit (garantía recíproca) en el lenguaje de la Guemará, sobre la cual escribe el Rebe anterior en una de sus cartas. Esta influencia opera en las dos direcciones:
Un judío que se encuentra en un extremo del mundo y desciende en su observancia de Torá y mitzvot, y entra en un «rúaj shtut» (espíritu de necedad): es muy posible que esto haya sido provocado porque en el otro extremo del mundo un judío que cuida Torá y mitzvot «mehadrín min hamehadrín» tropezó por un instante, por ejemplo que habló en medio del Kadish, algo que respecto de su propio nivel se considera un descenso, y eso fue lo que, en cadena, provocó la caída de aquel judío.
Y cuánto más en el lado positivo: cuando la persona cumple una mitzvá aquí, ayuda a un judío que está en el otro extremo del mundo, en quien de pronto se despierta un despertar en el servicio a Hashem, aunque no lo conozca, no sepa quién es y jamás lo haya visto.
En la fórmula de la kavaná se dice que hay que unir las letras י y ו, y la diferencia entre ellas es como la diferencia entre «Kudsha Berij Hu» y «Shjinteih»: tal como se explica extensamente en el Séder HaOtiot, la letra י alude al Santo, bendito sea, y la letra ו alude a Su Shejiná. Es exactamente la misma idea.
[Saltearemos ahora la Hagahá (la glosa) para mantener la continuidad del capítulo, y volveremos a ella más adelante].
El Alter Rebe continúa: «ואף שלהיות כוונה זו אמיתית בלבו, שיהיה לבו חפץ באמת יחוד העליון הזה, צריך להיות בלבו אהבה רבה לה' לבדו, לעשות נחת רוח לפניו לבד, ולא לרוות נפשו הצמאה לה'» (y aunque para que esta intención sea verdadera en su corazón, que su corazón desee de verdad esta unión superior, debe haber en su corazón un gran amor a Hashem solamente, para causarle a Él satisfacción únicamente, y no para saciar su alma sedienta de Hashem). Es decir: para que la kavaná sea auténtica, y para que la persona apunte no hacia sí misma sino hacia el colectivo, se requiere un amor de nivel alto: amor a Hashem solo, que toda su finalidad sea causar «nájat rúaj», satisfacción al Creador, y no saciar la sed de su propia alma.
Esta es la diferencia entre los dos niveles: en el nivel inferior la persona ama a su Padre que está en los Cielos porque busca saciar su alma, sabiendo que eso le hará bien. En el nivel superior no busca saciar su alma, sino causar satisfacción a su Padre. Y en el lenguaje del Tania: «אלא כברא דאשתדל בתר אבוי ואמיה דרחים לון יתיר מגרמיה ונפשיה וכו'» (sino como un hijo que se esfuerza por su padre y su madre, a quienes ama más que a su propio cuerpo y su propia alma), como el hijo que se afana por su padre y su madre, a quienes ama más que a su propio cuerpo y a su propia alma.
Este nivel es poco frecuente, «כמו שכתוב לעיל בשם רעיא מהימנא» (como se escribió más arriba en nombre del Raaya Mehemna), tal como escribió el Alter Rebe antes, al final del capítulo 10. Allí distinguió entre el tzadik completo y el tzadik incompleto, y al hablar de los tzadikim completos escribió que ese es el nivel de los «bnei aliá vehem muatim», los «hijos de la elevación, y son pocos»: Rabí Shimón bar Iojai y similares a él, uno en cada generación. Allí también explicó por qué se los llama «bnei aliá»: porque todo su pensamiento no está sino en lo Superior, en el Santo, bendito sea, solamente. Y también la expresión «כברא דאשתדל בתר אבוי ואימיה» ya la había traído allí.
Si es así, esta kavaná, «leshem yijud Kudsha Berij Hu uShjinteih beshem kol Israel», es el nivel de uno en una generación, de un tzadik completo y de los bnei aliá. Y sin embargo esta fórmula la dice todo judío: todo el que abre el sidur y comienza la oración de Shajarit por la mañana la pronuncia. ¿Cómo, entonces, una kavaná tan elevada pertenece a cada persona?
A esto responde el Alter Rebe: «מכל מקום יש לכל אדם להרגיל עצמו בכוונה זו, כי אף שאינה באמת לאמיתו לגמרי בלבו, מכל מקום מעט מזעיר חפץ לבו בזה באמת» (de todos modos, toda persona debe acostumbrarse a esta intención, pues aunque no esté en su corazón con verdad absoluta y completa, de todos modos una pequeñísima parte de su corazón lo desea de verdad). Nadie puede decir de sí mismo que piensa realmente en el klal Israel y que todo su corazón desea solo eso; pero «meat mizeir», una mínima porción de ese deseo, existe de verdad en cada uno, y por eso debe acostumbrarse a esta kavaná.
¿De dónde proviene ese «meat mizeir»? «מפני אהבה הטבעית שבלב כל ישראל לעשות כל מה שהוא רצון העליון ברוך הוא» (a causa del amor natural que hay en el corazón de todo judío de hacer todo lo que es la voluntad Suprema, bendito sea). Todo judío quiere cumplir la voluntad del Santo, bendito sea, y Su voluntad es que la mitzvá se haga en nombre de todo Israel; por lo tanto, todo judío lo quiere. Este es el ahavá mesuteret, el amor oculto. Y como ya aprendimos, el judío tiene un amor que le pertenece por sí mismo y un amor que recibió como herencia de los Patriarcas: el amor propio es amor del primer nivel, mientras que el amor heredado de los Avot consiste en ser como una «merkavá», una carroza, es decir, pensar en el que va montado sobre ella, en el Santo, bendito sea. Por eso hay en cada judío, de verdad, una pequeñísima medida de este punto, aunque no esté revelada en él.
Una prueba de ello surge del texto mismo del sidur: si este asunto no perteneciera a toda persona, no habría lugar para imprimir esa línea en el sidur en absoluto. Cuando algo pertenece solo a Rabí Shimón bar Iojai y a uno en cada generación, a quien pretende imitarlo se le dice «bimkom guedolim al taamod» (en el lugar de los grandes no te pares). Del hecho de que esto esté impreso en el sidur, que es «shavé lejol néfesh», igual para toda alma, y que cada uno lo diga por ser verdad, se demuestra que pertenece a cada judío.
Vale señalar: en verdad, esta kavaná corresponde antes de cada mitzvá. Hay costumbres de decirla antes de mitzvot y antes de las oraciones, por ejemplo antes de Minjá y antes de Arvit, mientras que en el nusaj de la tefilá que estableció el Alter Rebe aparece una sola vez al día, antes de «Baruj SheAmar». Esto no significa que el tema no exista antes de cada mitzvá: la cuestión de cuándo se dice y cuándo no depende de otras razones, pero la verdad es que la kavaná corresponde antes de cada mitzvá, incluso cuando no se la pronuncia en la práctica.
[Saltearemos ahora algunas líneas que son como un paréntesis, y continuaremos con el punto que viene después de ellas].
«אבל יחוד נפשו והתכללותה באור ה' להיות לאחדים - בזה חפץ כל אדם מישראל באמת לאמיתו לגמרי בכל לב ובכל נפש» (pero la unión de su propia alma y su inclusión en la luz de Hashem para ser uno: esto lo desea todo judío con verdad absoluta y completa, con todo el corazón y con toda el alma). Cuando no se trata del klal Israel sino de la persona misma, que quiere estar ligada y adherida al Santo, bendito sea, y ser uno con Él, eso lo desea cada judío no solo con un «meat mizeir», sino con verdad absoluta y total.
Y la razón es: «מאהבה הטבעית המסותרת בלב כל ישראל לדבקה בה', ולא ליפרד ולהיות נכרת ונבדל חס ושלום מיחודו ואחדותו יתברך בשום אופן, אפילו במסירת נפש ממש» (por el amor natural oculto en el corazón de todo judío, de adherirse a Hashem y no separarse ni quedar cortado y apartado, Dios no lo quiera, de Su unidad y unicidad, bendito sea, de ninguna manera, incluso con entrega literal de la vida). Todo judío, sea quien sea, quiere con todo su corazón y con toda su alma estar adherido al Creador y no separarse de Él, aun al precio de mesirut néfesh literal.
Resulta, entonces, que hay dos niveles en el deseo:
La unión de su propia alma: eso lo desea todo judío con verdad absoluta y completa.
La unión de todo el klal Israel: eso no está en su corazón con verdad absoluta y completa, sino solo en una medida mínima, y por eso cada uno debe acostumbrarse a esta kavaná.
En la práctica, ¿qué significa «pensar en el klal Israel» al cumplir una mitzvá? Que la persona tenga en mente que está haciendo ahora la mitzvá para que haya santidad en todo el mundo y para ayudar a otro judío, para que se haga una dirá betajtonim, una morada para Él, bendito sea, en los mundos inferiores. También ella misma disfrutará de la mitzvá, pero eso no es lo principal.
No se trata de realizar acciones a favor de la comunidad y ser un hombre público, cosa a la que muchos se dedican. Se trata de la pequeña acción que una persona hace en su habitación, entre ella y sí misma: ¿para quién la hace? ¿Para sí misma y para su propia conexión, o para el klal Israel? Ese es el punto. Quien piensa siempre así no se guarda nada para sí y no piensa en sí mismo en absoluto. En Rabí Shimón bar Iojai y en los grandes de Israel esto es simple y revelado, mientras que cada judío debe entrenarse y acostumbrarse a esta kavaná, ya que también en él existe una medida mínima de ella.
Este principio, que todo judío realmente quiere cumplir la voluntad de Hashem, no es un tema exclusivo de la enseñanza del jasidut, sino que está dictaminado como halajá práctica en el Rambam, en Hiljot Guerushín, capítulo 2:
Se trata de un hombre al que el beit din obliga a divorciarse de su esposa, y él grita que no quiere y que no está dispuesto a entregar el guet. Para que el guet tenga validez halájica se requiere que el marido lo quiera, y si no quiere, no hay guet. ¿Qué se hace? Se lo obliga, e incluso se lo golpea, hasta que diga «rotzé aní», «quiero».
Pregunta el Rambam: aparentemente, ¿qué valor tiene semejante voluntad? Un instante antes gritaba que no quería, y ahora dice «quiero» solo porque no tiene alternativa, mientras que la Torá pide que el guet se entregue por su propia voluntad.
Y el Rambam responde una respuesta absolutamente jasídica: en la verdad de su neshamá, ese judío quiere hacer lo que el beit din indica, porque todo judío quiere cumplir la voluntad de Hashem. El que no quiere es únicamente el yetzer hará, y cuando se lo obliga y se lo golpea, lo que se remueve es la coacción del yetzer hará, hasta que se revela su voluntad verdadera y dice «rotzé aní», «quiero».
Esto es exactamente lo que escribe aquí el Alter Rebe: todo judío quiere, y cuando grita «no quiero», el que grita es el yetzer hará y no él. El judío quiere, y el que recibe los golpes es el yetzer hará.
En resumen: en esta parte aprendimos el énfasis de «en nombre de todo Israel», la unión de todas las almas de Israel en el cumplimiento de la mitzvá, y la arvut hadadit, la responsabilidad mutua entre un judío y otro, que opera en ambas direcciones. Nos detuvimos en el nivel de amor que requiere esta kavaná: un gran amor a Hashem solo, para causarle satisfacción a Él, «kebera deishtadel batar avui veimei», que es el nivel de los bnei aliá, que son pocos. Y aun así, toda persona debe acostumbrarse a esta kavaná, ya que «meat mizeir jafetz libó bazé beemet», una medida mínima de su corazón lo desea de verdad, a causa del amor natural que hay en el corazón de todo judío. Distinguimos entre la unión del klal, que la persona desea solo en medida mínima, y la unión de su propia alma, que todo judío desea con verdad absoluta y completa e incluso con mesirut néfesh literal; y concluimos con el dictamen del Rambam sobre «rotzé aní»: que el judío quiere, y el que grita «no quiero» es el yetzer hará.
En la próxima parte volveremos a la Hagahá y a las líneas que salteamos, y continuaremos con la explicación de las palabras del Alter Rebe en el capítulo.