אין די פריערדיקע חלקים האבן מיר געלערנט וועגן לימוד התורה, און וועגן דעם ווערט וואס עס האט אפילו ווען דער לערנער פארשטייט נישט וואס ער זאגט. איצט קומט דער אלטער רבי צו דערקלערן די אן-גרעניצדיקע מעלה וואס ליגט אין דער מצווה פון ידיעת התורה און השגתה, א מעלה וואס האט נישט קיין שיעור איבער אלע מצוות.
אקעגן וואס ווערט די מעלה געמאסטן?
מצוות מעשיות, מצוות וואס דער מענטש איז מקיים בפועל, מיט א מעשה און מיט די אברים פון זיין גוף.
מצוות וואס הענגען אפ אין דיבור, ווי קריאת שמע און ברכת המזון, מצוות דאורייתא וואס זייער קיום איז מיטן רעדן פון מויל.
די מצווה פון תלמוד תורה שבדיבור, א מענטש וואס מאכט די ברכות התורה און זאגט ווערטער פון תורה מיטן מויל, כאטש ער פארשטייט נישט דעם אינהאלט פון די ווערטער.
אקעגן אלע די, אין ידיעת התורה און איר השגה ווערט דער מענטש איין זאך מיט דער חכמה פון תורה אינעם אייגענעם מוח, אויף אן אינערלעכן, פנימיות'דיקן אופן, און דערין ליגט א מעלה וואס איז אומגלייך העכער פון אלע אנדערע אופנים.
א דיוק אינעם לשון "ידיעת התורה והשגתה":
דער רבי שטעלט זיך אפ אויפן לשון פון אלטן רבי'ן דא, און ווייזט אן אויף הלכות תלמוד תורה וואס דער אלטער רבי האט געשריבן אין זיין שולחן ערוך, וואו עס ווערט קלאר געמאכט אז אין דער מצווה פון לערנען תורה זענען פאראן פארשידענע דרגות:
די מצווה פון ידיעת התורה: דאס עצם וואס חלקים פון תורה זענען ביים מענטשן געוואוסט בעל פה און געפינען זיך אין זיין מוח. יעדע רגע וואס ער ווייסט און האט נאך נישט פארגעסן, איז ער דערמיט מקיים א מצווה.
די מצווה פון "והגית בו יומם ולילה": איבערחזר'ן די תורה מיטן דיבור. און דא זענען דא צוויי מדריגות: איבערחזר'ן די ווערטער גיך, אן זיך אפצושטעלן און פארשטיין, און איבערחזר'ן מיט א הבנה.
דערפאר האט דער אלטער רבי גענומען צוויי לשונות: "ידיעת התורה", דאס איז די מצווה פון וויסן, וואס נעמט אריין אויך א מענטש וואס ווייסט שטיקער חומש בעל פה אן פארשטיין דעם אינהאלט, אדער שטיקער משניות און גמרא מיט א שוואכער הבנה; און "והשגתה", אז דער מענטש איז משיג און פארשטייט גוט וואס ער זאגט, און דאס איז שוין א גאנץ אנדער מעלה ווי ביי דעם וואס זאגט און פארשטייט נישט.
מ'טאר אבער נישט מקטין זיין דעם ווערט פון דעם וואס זאגט און פארשטייט נישט: עס איז דא אין דעם א מצווה און א גרויסע מעלה, און זיכער איז דאס בעסער ווי זיך פארנעמען מיט אנדערע זאכן. אבער פארשטיין די תורה אינעם מוח און ווערן איין זאך מיטן אינהאלט, צו דער מעלה איז אין אלע מצוות בכלל נישטא קיין דומה.
וואס טוט זיך ביים קיום פון יעדער מצווה:
"על ידי כל המצוות" (דורך אלע מצוות), סיי די מצוות וואס מען איז מקיים מיטן מויל און סיי די וואס מען איז מקיים מיט א מעשה, "הקדוש ברוך הוא מלביש את הנפש ומקיפה אור השם מראשה ועד רגלה" (דער אויבערשטער באקליידט די נשמה און רינגלט זי ארום מיטן אור ה' פון איר קאפ ביז אירע פיס). ביי יעדן קיום פון א מצווה ווערט דער מענטש אנגעפילט מיט קדושה און איינגעהילט אין אן אלוקות'דיקן אור, פונקט ווי א חיצוניות'דיקע קלייד וואס א מענטש טוט אן און עס בייט זיין אויסזען. די גאנצע נשמה, פון איר העכסטן חלק ביז איר נידעריקסטן, איז איינגעהילט אין קדושה. און ווען דער מענטש וואלט דאס געזען מיט די אויגן, וואלט ער יעדע רגע געלאפן טאן א מצווה.
דער אלטער רבי דערקלערט בארוכות אין תורה אור, אז אלע השגות וואס די נשמה וועט זוכה זיין אין גן עדן הענגען אפ אין די מצוות וואס דער מענטש האט מקיים געווען אין דער וועלט, ווייל די מצוות זענען די לבושים פון דער נשמה. א משל: אין א שטערילן ארט לאזט מען נישט אריין דעם וואס האט נישט קיין כאלאט, אזוי אויך קען די נשמה נישט מקבל זיין דעם אלוקות'דיקן אור און השגה אין גן עדן אן די לבושים פון די מצוות. דערפאר קומט א נשמה וואס האט נישט פארענדיקט אלע אירע לבושים צוריק זיי צו פארענדיקן, אפילו צוליב איין איינציקן לבוש, ווייל זי דארף האבן זיי אלע.
די צוויי מעלות אין ידיעת התורה:
אור מקיף: אויך אין ידיעת התורה איז דא די התלבשות און דאס ארומרינגלען מיטן אור, און נאך אין א העכערער דרגה, ווייל דער מקיף פון דער חכמה פון דעם אויבערשטן אליין איז העכער פון דעם מקיף וואס איז דא אין א מצווה. אין דער שעה וואס דער מענטש איז אריינגעטון אין לערנען, רינגלט אים ארום די חכמה פון תורה.
אור פנימי: "מלבד שהשכל מלובש בחכמת השם, הנה גם חכמת השם בקרבו" (חוץ דעם וואס דער שכל איז באקליידט אין דער חכמה פון דעם אויבערשטן, איז די חכמה פון דעם אויבערשטן אויך אין אים אינעווייניק). דער מענטש נעמט אריין אין זיין מוח די חכמה און די ידיעה, און די קדושה דרינגט אין אים אריין אויף א פנימיות'דיקן אופן, און זיין התאחדות מיט אלוקות איז אן ערך מער אינערלעך.
דער חילוק צווישן מקיף און פנימי: א זאך וואס רינגלט ארום דעם מענטשן בלייבט אים חיצוניות'דיק, און א פנימיות'דיקע זאך דרינגט אריין אין אים און ווערט מיט אים ממש איין זאך.
פארשטייט זיך אז די זאכן ווערן געמאסטן "איש כפי שכלו וכח ידיעתו והשגתו בפרד"ס" (יעדער איינער לויט זיין שכל און לויט זיין כח פון ידיעה און השגה אין פרד"ס), יעדער לויט זיין מדריגה: איינער פארשטייט אויף א פשוט'ן אופן, און איינער איז משיג אויף העכערע און טיפערע מדריגות. ווי מיר האבן געלערנט אינעם אנהייב פון פרק ד', הענגט דאס אפ אין דעם שורש פון יעדנס נשמה און אין דעם חלק וואס איז אים אויסגעטיילט געווארן אין תורה. אבער וויאזוי נישט, יעדע הבנה וואס דער מענטש נעמט אריין אין זיך ברענגט אין אים אריין די חכמה פון דעם אויבערשטן, און די התאחדות וואס ווערט דערמיט געשאפן איז די גרעסטע התאחדות וואס קען זיין.
א משל צו דעם: מען ברענגט א מענטשן אין א ארט אנגעפילט מיט דימאנטן און מרגליות און טייערע שטיינער, און מען זאגט אים: 'קוק זיך צו און האב הנאה', אקעגן א מענטשן וואס מען זאגט אים: 'נעם, דאס איז דיינס'. דער חילוק צווישן זיי איז ווי דער הימל פון דער ערד. ביים מקיים זיין אלע מצוות איז דער מענטש ארומגערינגלט מיט אן אלוקות'דיקן אור, אבער די זאך איז נישט זיינע און איז נישט קיין חלק פון אים; אין ידיעת התורה ווערט די זאך ממש זיינע און דרינגט אריין אין זיין פנימיות.
פארוואס ווערט די תורה אנגערופן מיטן נאמען "לחם":
דער מקור איז דער פסוק אין משלי: "אם רעב שונאך האכילהו לחם ואם צמא השקהו מים" (אויב דיין שונא איז הונגעריק, גיב אים עסן ברויט, און אויב ער איז דארשטיק, גיב אים טרינקען וואסער). כפשוטו, און אזוי דערקלערט רש"י: כאטש יענער מענטש איז דיין שונא, טארסטו נישט מאכן קיין חשבונות און אים לאזן הונגערן, נאר געבן אים ברויט און וואסער.
רש"י ברענגט דערנאך נאך א פירוש: "שונאך" מיינט דעם יצר הרע, ווי דער לשון פון פסוק "כי תראה חמור שונאך", דאס הייסט די חומריות און די נפש הבהמית, וואס האט פיינט דעם מענטשן און וויל אים אראפווארפן פונעם ריכטיקן וועג. און ווען זי איז "הונגעריק", ווען די תאוות וואכן זיך אויף און קאכן אין אים און ער ווייסט נישט וויאזוי זיך צו באַרואיקן פון דער זאך, איז "האכילהו לחם": ער זאל אריינגיין אין בית המדרש און זיך פארנעמען מיט תורה. ווי די גמרא זאגט: אויב ער איז א שטיין, ווערט ער צעווייקט, און אויב ער איז אייזן, פלאצט ער.
אויך אין זוהר ווערט די תורה אנגערופן מזון פאר דער נשמה, דער זעלבער ענין: אינעם פסוק און אין דער גמרא "לחם", און אין זוהר "מזון הנפש".
פונעם משל צום נמשל:
דאס גשמיות'דיקע ברויט שפייזט דעם גוף, און דער גוף וואקסט און ווערט שטארק און געזונט, אבער נישט בשעת דאס ברויט ליגט אויפן טיש, נאר ווען מען "מכניסו בתוכו ובקרבו ממש" (מען נעמט עס אריין אין זיך ממש אינעווייניק), און "ונהפך שם להיות דם ובשר כבשרו" (און דארט ווערט עס פארוואנדלט צו בלוט און פלייש ווי זיין אייגן פלייש), און דעמאלט "יחיה ויתקיים" (וועט ער לעבן און זיך אויפהאלטן). און אפילו דאס אריינברענגען אינעווייניק אליין איז נאך נישט גענוג: דאס ברויט איז געמאכט פון מעל און וואסער, און ווען א מענטש וואלט אריינגענומען אין זיין גוף א טייג, וואלט ער נישט זאט געווארן, נאר עס וואלט אים געשאדט. כדי עס זאל ווערן בלוט און פלייש ווי זיין פלייש, דארף מען עס אפבאקן, און מיט דער ריכטיקער היץ.
אזוי איז עס אויך אין ידיעת התורה: כל זמן די תורה ליגט אויפן טיש אדער אין דעם ביכער-שאנק, ווי א ברויט וואס ליגט אויפן טיש, וועט זיך גארנישט טאן. אבער אין דער שעה וואס דער מענטש לערנט און פארשטייט, ווערט עס "מכניסו בתוכו ובקרבו ממש" (ער נעמט עס אריין אין זיך ממש אינעווייניק), און דאס איז ידיעת התורה און איר השגה אין דער נפש פון מענטשן.
אבער אויך די הבנה אליין איז נאך נישט גענוג אז די תורה זאל ווערן א מזון פאר דער נשמה, ווארום חז"ל האבן געזאגט: זכה, ווערט זי אים א סם חיים, און לא זכה, ווערט עס פארקערט, און דאס איז ממש אין דעם זעלבן לערנען. וויאזוי קען דאס זיין? ווייל מען דארף האבן די היץ פון באקן. דאס הייסט, א לערנען מיט אהבת ה' און יראת ה' און מיט פנימיות התורה. א לערנען אן היץ און אן דער חיות פון תורה וועט נישט ווערן בלוט און פלייש ווי זיין פלייש.
דערפאר האט דער אלטער רבי גענומען דעם לשון "לומדה היטב" (ער לערנט זי גוט): פונקט ווי א ריכטיקע עסן הייסט אריינברענגען דעם מזון אין דער ריכטיקער מאס און דורך דעם ריכטיקן פראצעס, אזוי אויך אין לערנען: "בעיון שכלו עד שנתפסת בשכלו ומתאחדת עמו והיו לאחדים" (מיטן עיון פון זיין שכל, ביז זי ווערט אנגענומען אין זיין שכל און ווערט מיט אים פאראייניקט און זיי ווערן איינס), און דעמאלט ווערט די תורה א מזון פאר דער נשמה און א לעבן אין איר פון "מחיה החיים אין סוף ברוך הוא".
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט וועגן דער אן-גרעניצדיקער מעלה פון דער מצווה פון ידיעת התורה און השגתה, איבער די מצוות מעשיות, איבער די מצוות וואס הענגען אפ אין דיבור, און אפילו איבער דער מצווה פון תלמוד תורה וואס איז נאר אין דיבור. מיר האבן מדייק געווען אינעם לשון "ידיעת התורה והשגתה" לויט הלכות תלמוד תורה, און מיר האבן געזען אז ביי יעדער מצווה באקליידט דער אויבערשטער די נשמה און רינגלט זי ארום מיטן אור ה' פון קאפ ביז די פיס, און אין ידיעת התורה קומט דערצו נאך אן אור פנימי, "וגם חכמת השם בקרבו". מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן טעם פארוואס די תורה ווערט אנגערופן "לחם" און "מזון הנפש": פונקט ווי דאס ברויט שפייזט ערשט נאכדעם וואס עס איז אריין אין גוף און איז געווארן בלוט און פלייש, אזוי שפייזט די תורה די נשמה ווען זי ווערט געלערנט מיט עיון, מיט הבנה און מיט אן אינערלעכער היץ, ביז זי ווערט אנגענומען אין שכל און ווערט מיט אים איינס.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ווייטער גיין אין די ווערטער פון אלטן רבי'ן אין פרק ה' און זיך טיפער אריינטראכטן אין דער התאחדות צווישן דעם שכל פון מענטשן און דער חכמה פון תורה.