אין פריערדיקן חלק האָבן מיר געלערנט ווי אַזוי דער שכל פונעם מענטש נעמט אַרום די חכמה פון תורה, און ווערט גלייכצייטיק אַליין אַרומגענומען פון איר. איצט שטעלן מיר זיך אָפּ אויף די לעצטע ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן: אין דעם רגע וואָס אַ איד לערנט, פאַרשטייט, נעמט עס אַריין אין זיך און פאַרבינדט זיך מיט דער חכמה פון השם, ווערט דאָרט אַ "ייחוד נפלא", אַן אחדות "שאין כמוהו ולא כערכו נמצא כלל בגשמיות", אַזאַ וואָס מען געפינט נישט קיין דוגמא דערפון אין דער גשמיות'דיקער וועלט.
"ייחוד נפלא", וואָס איז דאָ אַזוי באַזונדער?
ערשטנס דאַרף מען זיין מדייק אין דער לשון: דער אַלטער רבי זאָגט נישט 'אחד' נאָר 'ייחוד'. אין חסידות ווערט דערקלערט דער חילוק צווישן 'אחד' און 'יחיד': 'יחיד' איז אַ פיל טיפערער אויסדרוק, וואָס מיינט אַ גאַנצע אחדות, וואו עס זענען אַפילו נישטאָ קיין צוויי זאַכן וואָס האָבן זיך פאַראייניקט, נאָר איין זאַך ממש. אויך די לשון "ייחוד נפלא" וואָס דער אַלטער רבי נעמט, ציילט אויף אַזאַ מין אחדות, צווישן דעם שכל פונעם מענטש און דער חכמה פון השם.
פאַרוואָס איז אויף אַזאַ פאַראייניקונג נישטאָ קיין שום דוגמא אין דער גשמיות'דיקער וועלט? עס זענען דאָ עטלעכע אופנים, און בפשטות: אין גשמיות געפינט מען נישט קיין דוגמא פון צוויי פאַרקערטע און ווייט־אָפּגעטיילטע זאַכן וואָס זאָלן זיך צוזאַמענבינדן. געוויינטלעך, כדי צו פאַרבינדן צוויי זאַכן דאַרף צווישן זיי זיין אַ יחס, אַ געמיינזאַמער נקודה; און צוויי זאַכן וואָס האָבן צווישן זיך גאָרנישט קיין שייכות, איז זייער שווער זיי צונויפצוברענגען. דאָ אָבער ווערט אַ חיבור צווישן די צוויי ווייטסטע: אַן אלוקות'דיקע חכמה וואָס איז אין־סופ'דיק, מיט אַ מענטשלעכן שכל וואָס איז באַגרעניצט און פאַרצימצם.
און נישט נאָר דאָס, נאָר "להיות לאחדים ומיוחדים ממש", זיי ווערן איין זאַך ממש: פון יעדער זייט און יעדער ווינקל איז ער מקיף און איז ער מוקף. עס בלייבט נישט קיין איין ווינקל אין מוח פונעם לערנער וואָס זאָל נישט זיין פאַראייניקט אויף אַ וואונדערלעכן אופן מיט דער חכמה פון תורה.
דער ייחוד מאַכט פון "תורת ה'" אַ "תורתו":
עס שטייט אין פסוק: "ובתורת ה' חפצו", זיין באַגער איז אין דער תורה פון השם, און תיכף דערנאָך: "ובתורתו יהגה יומם ולילה", אין זיין תורה טראַכט ער טאָג און נאַכט. פרעגט זיך: איז דאָס די תורה פון השם, אָדער די תורה פון דעם וואָס לערנט? דער ביאור איז, אַז דאָס הענגט אָפּ אינעם מענטש אַליין: די תורה איז די תורה פון השם, און אויפן מענטש ליגט די אַרבעט צו לערנען און זיך אַריינטיפן אין איר ביז זי ווערט זיין אייגענע תורה.
וואָס הייסט אַז די תורה ווערט "זיינע"?
מיר געפינען אַז "רב שמחל על כבודו, כבודו מחול", אַ רב וואָס איז מוחל אויף זיין כבוד, איז זיין כבוד מחול. פאַר וואָס גיט מען כבוד דעם רב? בפשטות ווייל ער קען לערנען תורה. הייסט עס, אַז דער כבוד גייט נישט צום גשמיות'דיקן מענטש נאָר צו דער תורה וואָס איז אין אים. אויב אַזוי, ווי קען ער מוחל זיין אויף דעם כבוד פון תורה? נאָר די כוונה איז, אַז דער רב האָט זיך אַזוי פאַראייניקט און פאַראייביקט מיט דער תורה וואָס ער האָט געלערנט, ביז ער איז געוואָרן כביכול דער בעל הבית איבער איר, און דערפאַר האָט ער די רשות און די מעגלעכקייט מוחל צו זיין אויף איר כבוד.
אַזוי געפינען מיר אויך דעם אויסדרוק "מאן מלכי? רבנן", ווער זענען די מלכים? די תלמידי חכמים. לכאורה, דער מלך איז דאָך דער אויבערשטער, מלך מלכי המלכים; נאָר די כוונה איז, אַז ווען דער רב לערנט די חכמה פון השם, קומט די חכמה אַריין אין זיין מוח און אין אים אַליין, און דערפאַר ווערט ער אַליין אָנגערופן אַ מלך.
עס איז אינטערעסאַנט צו זען וואו דער באַגריף ('מאן מלכי רבנן') קומט פאָר צום ערשטן מאָל. די גמרא דערציילט אַז רב הונא און רב חסדא זענען געזעסן צוזאַמען, און נעבן זיי איז פאַרביי אַ מענטש מיטן נאָמען גניבא. גניבא איז פון איין זייט געווען אַ 'צורבא מרבנן', אַ תלמיד חכם וואָס האָט געקענט לערנען תורה, און פון דער אַנדערער זייט איז ער נישט געווען אַזאַ גוטער מענטש, און ער האָט שטאַרק געפּלאָגט מר עוקבא, וועלכער איז געווען דער אב בית דין. עס איז געקומען אַזוי ווייט, אַז מר עוקבא האָט געפרעגט צי מען מעג איבערגעבן גניבא צו די מלוכה־באַאַמטע מען זאָל אים אַרייננעמען אין תפיסה, און מען האָט אים געענטפערט אַז מסירה איז אָסור. מען קען זען די גאַנצע אריכות אין דער גמרא דאָרט.
ווען גניבא האָט זיך דערנענטערט, האָבן די צוויי אמוראים זיך געספקט צווישן זיך צי אויפצושטיין פאַר אים לכבוד: פון איין זייט איז ער אַ תלמיד חכם, און פון דער אַנדערער זייט איז ער אַ בעל מחלוקת וואָס פּלאָגט מר עוקבא. איידער זיי האָבן געפּסק'נט, איז גניבא צוגעקומען און האָט זיי געזאָגט: "שלום עליכם המלכים!". האָבן זיי אים געפרעגט: פאַרוואָס רופסטו אונדז מלכים, און פון וואַנעט ווייסטו אַז רבנן ווערן אָנגערופן מלכים? האָט ער זיי געענטפערט: עס שטייט דאָך בפירוש "בי מלכים ימלוכו", ווער עס לערנט תורה ווערט אַ מלך, "מאן מלכי? רבנן".
דאָס איז דער מקור אין דער גמרא. אויך אין זוהר קומט פאָר די לשון "מאן מלכי? רבנן", אָבער דער מקור איז אין דער גמרא. געפינט זיך, אַז דעם דאָזיקן אויסדרוק האָבן מיר באַקומען דווקא פון גניבא, אַ נידעריקער מענטש, וואָס האָט אין רב הונא און רב חסדא געזען די מלכים און זיי צוויי מאָל אָנגערופן "שלום עליכם מלכים".
דאָס איז די געוואַלדיקע פאַראייניקונג וואָס איז דאָ אין לימוד התורה: דער מענטש ווערט איין זאַך מיט דער תורה, ביז זיי ווערן "לאחדים ומיוחדים ממש".
פונעם רבי'נס בריוו: די יגיעה אין תורה לייכט אויף דעם שכל
אין אַ מכתב כללי וואָס דער רבי האָט געשריבן צו ראש השנה תשל"א (דער בריוו איז דאַטירט ח"י אלול תשל"א), רעדט דער רבי וועגן דעם קאַפּיטל תהלים וואָס מען זאָגט אין חודש אלול, "לדוד ה' אורי וישעי", און איז מדייק אין יעדן וואָרט פונעם ערשטן פסוק.
דער רבי איז מסביר: אין חודש אלול דאַרף דער מענטש מאַכן אַ חשבון הנפש, אָבער דער מענטש איז אַ נוגע בדבר, ער איז מקבל שוחד פון זיך אַליין; ער קוקט אויף זיך ווי אויף איינעם וואָס האָט קיין שום פּראָבלעם נישט געהאַט, פון וואַנעט זאָל ער קומען צום מסקנה אַז עס איז דאָ אויף וואָס תשובה צו טאָן? ווי אַזוי, אַלזאָ, קומט ער צו אַן אמת'ן חשבון הנפש? די תשובה איז: לימוד התורה. ווען אַ מענטש איז זיך מייגע אין תורה, גיט אים דער באַזונדערער ליכט פון תורה, וואָס איז מרומז אין די ווערטער "ה' אורי", די מעגלעכקייט צו קוקן אויף זיך ריכטיק, אָן דער בלינדקייט פון שוחד.
אויף די דאָזיקע ווערטער, וועגן דער יגיעה אין תורה, לייגט דער רבי צו אַ הערה און שיקט אָפּ צו פרק ה' אין תניא, און דער רבי לייגט צו אַן אינטערעסאַנטן פּונקט: אַ מענטש וואָס איז זיך תמיד מייגע אין תורה און איז דערין פאַרנומען די גאַנצע צייט, ווערט זיין שכל און זיין ליניע פון מחשבה אַ שכל פון תורה, אויף אַזאַ אופן אַז מען קען זיך פאַרלאָזן אויף וואָס ער זאָגט. פאַר אַ פּסק הלכה איז דאָס נאָך נישט גענוג, ווייל אין תורה איז דאָך "אלו ואלו דברי אלקים חיים", און עס קען זיין אַז ער וועט זאָגן אַ סברא און סוף כל סוף וועט די הלכה זיין ווי אַ צווייטער; אָבער בכללות וועט זיין ליניע פון מחשבה זיין אַ ליניע פון תורה.
און ווי אַזוי דערגרייכט מען דאָס? פון פיל לערנען, מכח דעם כלל "הרגל נעשה טבע", אַ געוואוינהייט ווערט אַ טבע: אַפילו אויב דאָס איז נישט זיין אָריגינעלער טבע, ווערט אַ געוואוינהייט וואָס חזר'ט זיך איבער און איבער אַ טבע. יעדעס מאָל וואָס אַ מענטש לערנט תורה, אַפילו איין רגע, ווערט זיין שכל אין גאַנצן פאַראייניקט מיטן שכל פון תורה, ווי עס איז דערקלערט דאָ אין תניא; און ווען ער לערנט נאָך און נאָך, איז זיך מייגע אין תורה און איז דערין תמיד פאַרטאָן, איז זיין שכל פאַראייניקט מיטן שכל פון תורה די גאַנצע צייט, ביז דער טבע פון זיין שכל הייבט אָן צו טראַכטן אין דער ריכטיקער ליניע, אין דער ליניע פון תורה, און מען קען זיך פאַרלאָזן אויף די סברות וואָס ער זאָגט.
אין די דאָזיקע דברים ליגט נאָך אַ מעלה פון תורה איבער אַלע אַנדערע חכמות:
אין די אַנדערע חכמות: אַ מענטש וואָס לערנט למשל וועגן דער זון, האָט דעם באַגריף און דעם רעיון אין זיין מוח, אָבער די זון אַליין געפינט זיך נישט אין אים. אויך נאָכדעם וואָס ער האָט פאַרשטאַנען אַלע פּרטים, בלייבט דער ענין אַליין ווייט פון אים, און קיינמאָל וועט זיך דער ענין נישט פאַראייניקן מיטן מענטש בשלימות.
אין לימוד התורה: דער מענטש פאַרשטייט דעם ענין מיט זיין שכל, און דער עיקר פון תורה איז דאָך די חכמה און דער רצון פונעם אויבערשטן, די אלוקות און די קדושה וואָס ליגט אין דער זאַך; און אין מענטש אַליין געפינט זיך אַ נשמה אלקית וואָס איז אויך קדושה. הייסט עס, אַז ער ווערט פאַראייניקט מיט דער אלוקות אַליין אין אַ פולער און אמת'ער אחדות, נישט נאָר מיטן שכל און דער הבנה וואָס אין תורה, נאָר מיט דער אלוקות וואָס אין איר, ווייל זיין נשמה פאַרשטייט אלוקות און איז זיך תופס אין איר.
דאָס איז דער חידוש פון לימוד התורה: די תורה בלייבט נישט אַ נושא וואָס איז אָפּגעטיילט פונעם מענטש, נאָר זי ווערט אַ חלק פון אים ממש, ווייל ער ווערט פאַראייניקט מיטן אלוקות'דיקן חלק אין אים אַליין. און דערפאַר, אַפילו איינער וואָס זאָגט תורה שבכתב און פאַרשטייט גאָרנישט, נאָר ער נעמט אַרויס די ווערטער מיטן מויל, איז אויך דאָ אין דעם די מעלה פון לימוד התורה. אמת, נישט אַזוי ווי די מעלה פון לערנען מיט הבנה, ווי מיר וועלן זען ווייטער אין פרק, אָבער עס איז דאָ אַ דירעקטע פאַרבינדונג פון דער נשמה מיט דער אלוקות וואָס אין תורה.
און וואָס איז מיט אַ גוי וואָס לערנט תורה? עס וועט אים גאָרנישט העלפן, ווייל ביי אים פעלט דער אלוקות'דיקער חלק; און נישט נאָר דאָס, נאָר עס איז אים אויך אָסור צו לערנען תורה. די דאָזיקע פאַרגלייך קומט אויסצושאַרפן וואָס אַ איד האָט: "אתה בחרתנו מכל העמים". דאָס איז דער פּירוש אין די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן, "וזאת מעלה יתירה גדולה ונפלאה", אַן עקסטרע מעלה, אַ גרויסע און וואונדערלעכע אָן אַ שיעור.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט וועגן דעם "ייחוד נפלא" צווישן דעם שכל פונעם מענטש און דער חכמה פון השם, אַזאַ וואָס עס איז נישטאָ קיין דוגמא דערפון אין גשמיות, ווייל אין גשמיות איז נישטאָ קיין דוגמא פון אַ חיבור צווישן אין־סוף און גבול. מיר האָבן געזען ווי די תורה פון השם ווערט די "תורתו" פון דעם וואָס לערנט, פון "רב שמחל על כבודו כבודו מחול" און פון "מאן מלכי? רבנן", וואָס איז מקורו אין דער גמרא אין דער מעשה מיט גניבא, רב הונא און רב חסדא. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן בריוו פונעם רבי'ן פון ח"י אלול תשל"א, וואו ער איז מסביר אַז די יגיעה אין תורה גיט דעם מענטש אַן אמת'ן, נישט־פאַרשוחד'טן בליק אויף זיך אַליין, און פּראַגט אין אים איין אַ ליניע פון מחשבה פון תורה מכח "הרגל נעשה טבע". און לסוף האָבן מיר געזען אַז דער אייגנאַרטיקייט פון תורה איז, וואָס דער מענטש ווערט פאַראייניקט נישט נאָר מיטן שכל וואָס אין איר נאָר מיט דער אלוקות וואָס אין איר, און דאָס איז די מעלה יתירה פון "אתה בחרתנו".
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן אין פרק ה', און זיך אָפּשטעלן אויפן חילוק צווישן לערנען תורה מיט הבנה און השגה, און בלויז אַרויסזאָגן די ווערטער, און אויף דער באַזונדערער מעלה פון לערנען וואָס ווערט פאַרשטאַנען אין שכל.