אין פריערדיקן טייל האבן מיר געלערנט דעם יסוד אויף וועלכן די המשך פונעם פרק שטייט: דער אויבערשטער האט מצמצם געווען זיין רצון און זיין חכמה אין די תרי"ג מצוות פון דער תורה און אין זייערע הלכות; און אויך האבן מיר געזען, אז תורה און מצוות באקליידן אלע צען בחינות פון דער נשמה. איצט וועלן מיר, מיט דעם ליכט, מבאר זיין דעם צווייטן מאמר: "יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה מכל חיי העולם הבא" (שענער איז איין שעה פון תשובה און גוטע מעשים אין דער וועלט, ווי דאס גאנצע לעבן פון עולם הבא).
קודם כל דארף מען זיין מדייק אין דעם לשון "שעה אחת": מען מיינט נישט דווקא זעכציק מינוט, א 'שעה' קען זיין אפילו א קליינער רגע. 'שעה' איז אויך א לשון פון א ווענדונג, ווי דער פסוק זאגט "וישע ה' אל הבל ואל מנחתו" (און דער אויבערשטער האט זיך געווענדט צו הבל און צו זיין קרבן). עס איז גענוג איין ווענדונג פון א מענטש צו תשובה און גוטע מעשים אין דער וועלט, עס איז גענוג איין גוטע מעשה, און שוין ווערט אויף איר געזאגט אז זי איז שענער ווי דאס גאנצע לעבן פון עולם הבא.
און נאך מער: "כל חיי עולם הבא" ווערט נישט אפגעמאסטן נאר מיטן עולם הבא פון דעם זעלבן מענטש, אז ער זאל מאכן א חשבון צווישן זיין אייגענעם עולם הבא און זיין איין שעה. די כוונה איז צו דעם גאנצן עולם הבא וואס מען קען זיך פארשטעלן, פון זינט די צדיקים געפינען זיך דארט, שוין טויזנטער יארן. און קעגן זיי אלעמען צוזאמען שטעלט מען אוועק איין שעה פון תשובה און גוטע מעשים אין דער וועלט. ווי אזוי קען מען דאס פארשטיין?
דער שורש פונעם חילוק צווישן די וועלטן:
דער אלטער רבי ענטפערט אויף דעם, און זיין ענטפער איז פארשטאנדיק לויט דעם יסוד וואס איז שוין דערקלערט געווארן. זאגן מיר עס פריער בקיצור: עולם הבא איז א געוואלדיקער עונג, א 'קורת רוח', אבער דאס איז דער תענוג פון דער נשמה; און וואס מען טוט דא, תורה און מצוות אין דער וועלט, איז א נחת רוח פארן בורא אליין, א פארבינדונג מיט אלוקות. די נשמה איז באגרעניצט, און ממילא איז אויך איר עונג באגרעניצט לויט דער מאס פון איר השגה. און וואספארא ווערט האט א באגרעניצטער עונג לגבי א פארבינדונג מיט אינסוף ממש? צווישן זיי איז נישטא קיין שום פארגלייך.
וואס איז עולם הבא?
אין מסכת ברכות ווערט מבואר, אז אין עולם הבא איז נישטא "לא אכילה ולא שתייה" (נישט קיין עסן און נישט קיין טרינקען) און אזוי ווייטער; און נאכדעם וואס די גמרא שליסט אויס אלע גשמיות'דיקע הנאות, אנטפלעקט זי וואס יא איז דארטן פאראן: די צדיקים זיצן און האבן הנאה פון זיו השכינה. די דאזיקע הנאה איז דער תענוג פון השגה, די נשמות זיינען משיג אלוקות און דערפון האבן זיי הנאה.
אבער קיין שום נברא, אפילו דער העכסטער נברא פון די העכסטע, אפילו דער וואונדערלעכער צדיק וואס האט הנאה אין גן עדן, האט נישט קיין כח משיג צו זיין מער ווי א 'הארה' בלויז פון דעם ליכט פון השם. די עצמות ומהות פונעם בורא קען קיין נברא נישט תופס זיין, "לית מחשבה תפיסא ביה כלל" (קיין מחשבה קען אים בכלל נישט תופס זיין), ווי אליהו הנביא זאגט אין דער הקדמה פון תיקוני זוהר, נישט אין דער וועלט און נישט אין עולם הבא. דערפאר האבן חז"ל גענומען דעם לשון 'זיו השכינה': נאר א זיו, א הארה בלויז, אזוי ווי דער שיין פון דער זון.
אין גמרא ווערט דערציילט וועגן א מענטש וואס האט געוואלט זען דעם בורא עולם. האט אים דער תנא געזאגט: קוק זיך אריין אין דער זון אליין. האט ער פרובירט און נישט געקענט. האט ער אים געזאגט: די זון איז נאר איינער פון זיינע משרתים, און אויב אויף איר קען דער מענטש נישט קוקן, ווי אזוי וויל ער זען דעם בורא עולם? די זון איז גשמיות'דיק, מען קען זי מעסטן און זען, און פונדעסטוועגן האט מען פון איר אליין נישט קיין הנאה, נאר פון איר שיין; על אחת כמה וכמה ביי דער עצמות ומהות פונעם בורא, פון וועלכן מען קען נישט 'הנאה האבן' נאר פון א זיו בלויז.
דער איינציקער ארט וואו די עצמות ווערט תופס:
און פונדעסטוועגן איז דא איין ארט, וואו מען קען תופס זיין נישט דעם זיו, נאר די מהות ועצמות פונעם בורא: דער ארט וואו דער אויבערשטער האט באשלאסן צו זיין. וואו האט דער בורא אויסגעקליבן אריינצוקומען און זאגן כביכול 'דא בין איך געפונען'? אין די תרי"ג מצוות פון דער תורה און אין זייערע הלכות, אזוי ווי מיר האבן געלערנט בהרחבה אינעם משל פון וואסער וואס גייט אראפ פון א הויכן ארט צו א נידעריקן ארט. און ווי עס איז שוין מבואר געווארן: "צמצם" איז נישט קיין לשון פון פארקלענערן, ווי מען וואלט גענומען נאר א חלק, נאר א לשון פון צוזאמענזאמלען, דער גאנצער דבר איז אינגאנצן קאנצענטרירט אין יעדער איינציקער שורה פון דער תורה.
און דערפאר, ווען די תפיסה פונעם מענטש, זיין שכל, זיין מחשבה, זיין דיבור און זיין מעשה, נעמט אן די תורה און אירע מצוות און טוט זיך אריינקליידן אין זיי, איז ער דאך תופס און באקליידט זיך אין דעם אויבערשטן ממש, וויבאלד "אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד", די תורה און דער אויבערשטער זיינען איין זאך.
פון דעם איז פארשטאנדיק פארוואס שענער איז איין שעה פון תשובה און גוטע מעשים אין דער וועלט: דא איז דער מענטש תופס די עצמות ומהות פונעם בורא, בשעת אין עולם הבא איז ער תופס נאר א זיו.
און וואס איז מיט דער הרגשה?
פון זיין הרגשה וועגן פילט דער מענטש נישט בשעת ער איז מקיים די מצוה די עצמות פונעם בורא, און ער האט גערעכט. די הרגשה און די הנאה, די 'קורת רוח', געפינען זיך אין עולם הבא, ווי די משנה זאגט ווייטער: "ויפה שעה אחת של קורת רוח בעולם הבא מכל חיי העולם הזה" (און שענער איז איין שעה פון קורת רוח אין עולם הבא ווי דאס גאנצע לעבן פון דער וועלט). אבער פון דער אמת'ער זייט איז די איין שעה אין דער וועלט שענער, אמת'ער און מער עצמות'דיק ווי דאס גאנצע לעבן פון עולם הבא, הגם אז אין עולם הבא קען די הנאה זיין גאר א געוואלדיקע.
דער משל פונעם פאלאץ:
על דרך משל: א מלך האט געעפנט די טויערן פון זיין פאלאץ און געלאזט די וואס קומען אריינגיין אין זיין אינערלעכן מלכות'דיקן צימער, אבער מיט זיין חכמה האט ער געוואלט אז אריין זאל קומען נאר דער וואס ווייסט צו שאצן די זאך. דערפאר האט מען אויפגעשטעלט אויפן וועג צום אינערלעכן צימער אויסערלעכע זאלן, און אין זיי שיינע מוזיק, שיינע בילדער און אלערליי געשמאקע זאכן. האט מען פארקינדיקט: דער טויער איז אפן, קומט אריין. זיינען געווען וואס זיינען אריין אין פאלאץ און האבן זיך התפעל'ט פון די אומגעוויינטלעכע זאכן אויפן וועג, און ביז די שעה איז אריבער זיינען זיי געבליבן אינדרויסן. און עס איז געווען איינער וואס האט געזאגט: קיין זאך פון דעם אלעם אינטערעסירט מיך נישט, איך וויל אריין צום מלך.
פון דער זייט פון הנאה, די פיזישע און אפילו די נפשיות'דיקע, קען זיין אז דווקא דער וואס האט זיך פארהאלטן אויפן וועג האט געהאט א גרויסע הנאה, נאר וואס, דעם מלך האט ער נישט געזען. און דער וואס האט אויפן וועג נישט געהאט קיין הנאה, נישט פון דער מוזיק און נישט פון קיין אנדער זאך, האט זוכה געווען צו זיין מיטן מלך אליין אין זיין צימער, צו רעדן מיט אים, זיך אנרירן אין אים און פילן אים; דער מלך האט אים אויסגעשטרעקט די האנט און אים ארומגענומען. שפעטער וועט דער ערשטער דערציילן מעשיות וועגן שיינע און וואונדערלעכע זאכן, און דער צווייטער וועט נישט האבן קיין מעשיות וועגן אויסערלעכן פראכט, אבער ער האט געהאט דעם מלך אליין.
דאס איז דער חילוק צווישן דער וועלט און עולם הבא. אין עולם הבא איז דא קורת רוח, הנאה, זיו השכינה און וואונדערלעכע זאכן. אין דער וועלט פילט דער מענטש נישט דעם זיו און נישט די קורת רוח, אבער ער האט דעם מלך אליין: אין לערנען איין שורה תורה לערנט ער דעם מלך, און אין לייגן תפילין פארבינדט ער זיך מיטן מלך. דער מלך געפינט זיך דא אונטן, און נישט אויבן.
און אויב א מענטש פילט א הנאה אין דעם קיום המצוה, איז דערין נישטא קיין חסרון. אדרבה, אזוי דארף עס צו זיין. וויבאלד, ווי עס איז מבואר געווארן אין אנהייב שיעור, באקליידן תורה און מצוות אלע צען בחינות פון דער נשמה, און דער מענטש דארף אריינפארבינדן אין זיי אלע זיינע רמ"ח אברים און שס"ה גידים און אלע זיינע חושים. דער וואס ברענגט נישט אריין דעם חוש פון געפיל אין דער מצוה, איז דאך ביי אים איין חוש נישט פארבונדן געווארן; און דער וואס ברענגט אריין אלע זיינע חושים, ווערן זיי אלע פארבונדן.
די קנאה פון דער נשמה אויבן:
לכאורה קען מען פרעגן: אין עולם הבא איז די נשמה שטענדיק פארבונדן מיטן בורא, זי דארף נישט קיין תפילין און נישט קיין ציצית און נישט אלע די מיטלען, און זי קען זיי דארט אויך נישט מקיים זיין. די קשיא איז ריכטיק אין אלע אירע פרטים, נאר וואס, די מסקנא איז פארקערט: די נשמה אויבן איז מקנא אין דער נשמה אונטן, וואס זי קען נאך לייגן תפילין. נישט אז זי דארף נישט קיין תפילין, נאר אז זי קען זיי שוין מער נישט לייגן. ווען מען וואלט איר געגעבן א געלעגנהייט אויף איין רגע אראפצוקוקן און נאך א מאל לייגן תפילין, וואלט זי אפגעגעבן אלע תענוגים פון אויבן, דעם גן עדן התחתון און דעם גן עדן העליון און אלע די פילע עליות, פאר איין מאל לייגן תפילין.
מיט דעם ווערט אויך פארענטפערט א לכאורה'דיקער סתירה אין לשון חז"ל: "על כרחך אתה חי" (על כרחך לעבסטו) און "על כרחך אתה מת" (על כרחך שטארבסטו). אויב דער מענטש לעבט על כרחך, פארוואס זאל ער שטארבן על כרחך און נישט אויסניצן די געלעגנהייט זיך ארויסצורייסן פון דא? נאר וואס, די נשמה, איידער זי גייט אראפ, ווייסט נישט וואספארא כח עס געפינט זיך דא, און דערפאר מיינט זי אז בעסער איז איר צו בלייבן אויבן, און זי זאגט: וואס פאר א טעם איז אראפצוגיין און זיך אפצורייסן פון קדושה און פון אלוקות? אבער נאכדעם וואס זי איז אראפגעקומען אונטן, און האט געלערנט פרק ד' אין תניא, און האט אנטדעקט אז דא, אין דער וועלט, פארבינדט זיך א איד וואס לערנט תורה און איז מקיים מצוות מיט דער עצמות פונעם בורא, און אויבן איז דאס בכלל נישט מעגלעך, וויל זי שוין מער נישט אוועקגיין פון דעם ארט. וואוהין וועט זי קומען? צו דער הנאה פון עולם הבא; און זי וויל אלוקות, נישט קיין זיו און נישט קיין הנאה.
אין דעם ענין ווערט געבראכט צום סוף פון ספר 'היום יום' א פתגם אין נאמען פונעם אלטן רבי'ן, דעם מחבר פון ספר התניא, וואס האט געזאגט בשעת זיין דביקות: איך וויל נישט דיין עולם הבא און איך וויל נישט דיין גן עדן, איך וויל דיך אליין. אמת, דאס איז א הויכע דרגה, צו פילן דעם דאזיקן כח אדער אפילו צו וויסן וואס אזא דרגה איז, אבער יעדער איד דארף וויסן צו טייער האלטן יעדן איינציקן רגע.
רצוא ושוב:
אויב די תכלית איז דא אונטן, וואס איז דען דער ענין פון דעם רצון און פון די כיסופים, פון כלות הנפש? נאר וואס, א רצון אליין איז נישט גענוג, וויבאלד אזוי איז דער סדר פון דער וועלט, און נאכן 'רצוא' דארף קומען א 'שוב'. אין דער הרגשה פונעם מענטש דאכט זיך אז דער רצוא איז דער העכערער פון די צוויי, אבער אין חסידות ווערט מבואר אז דער 'שוב' איז העכער, און די תכלית איז אינעם שוב און נישט אינעם רצוא.
און דאס איז דער באוואוסטער משל פון א בן מלך וואס דער פאטער האט אים אוועקגעשיקט אין דער ווייטנס: ביידע הרגשות דארפן ביי אים שטענדיק זיין. ווען דער בן מלך וואלט נישט געוואוסט אז עס איז דא א מעלה אין רוחניות, אין א העכערן ענין און אין דעם כבוד פונעם מלך, וואלט ער לאנגזאם פארגעסן אלץ, ווארום דא אונטן פילט מען דאך נישט, און דערפאר דארף מען זיך פון צייט צו צייט אויפוועקן מיט א הרגשה. און דערביי דארף ער וויסן אז די תכלית איז דא. די דאזיקע צוויי תנועות מוזן ביי אים זיין צוזאמען, און אויב ער וועט גיין נאך איינעם פון די צוויי קצוות, וועט ער פארלירן דעם גאנצן ענין.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט דעם מאמר "יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה מכל חיי העולם הבא", און אפילו קעגן דעם גאנצן עולם הבא פון אלע צדיקים פון תמיד אן. דער ביאור: אין עולם הבא האבן די נשמות הנאה נאר פון 'זיו השכינה', דער תענוג פון השגה, ווארום אפילו דער העכסטער נברא איז נישט משיג מער ווי א הארה בלויז, ווייל "לית מחשבה תפיסא ביה כלל"; דערקעגן אין דער וועלט, אין דער תורה און די מצוות אין וועלכע דער אויבערשטער האט זיך אליין מצמצם געווען, איז דער מענטש תופס זיין עצמות ומהות ממש, ווארום "אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד". די הרגשה און די קורת רוח געפינען זיך אין עולם הבא, אבער פון דער אמת'ער זייט איז די איין שעה דא מער עצמות'דיק, ווי אינעם משל פון דעם וואס גייט אריין אין צימער פונעם מלך לגבי דעם וואס פארהאלט זיך אין די אויסערלעכע זאלן. דערפון פארשטייט זיך אז די נשמה אויבן איז מקנא אין דער נשמה אונטן וואס קען לייגן תפילין, און דערפון אויך די הדגשה אז 'שוב' איז העכער פון 'רצוא', מיטן היטן ביידע תנועות צוזאמען.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן אין פרק ד' און זיך פארטיפן אין דער מעלה פון תורה און מצוות.