אין פריערדיקן טייל האָבן מיר געלערנט אַז די התגלות השכינה רוט אין קדש הקדשים פון יעדן עולם, און אַז אין דער היינטיקער צייט רוט די שכינה אויף אַ איד וואָס איז עוסק אין תורה. איצט וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף נאָך אַ פראגע: פארוואָס שיינט דער אור דווקא דורך ספירת המלכות, און וואָס איז די באזונדערע מעלה פון לערנען הלכה.
מיר האלטן דאָ אין תלמוד תורה, און מען דארף פארשטיין פארוואָס דער אור שיינט אַראָפּ דווקא דורך מלכות, וואָס איז די בחינה פון עשיה און דיבור. דער טעם איז, ווייל דער ענין האָט געדארפט אַראָפּקומען צו אַן התלבשות, און ‘שכינה’ איז פון לשון ‘ושכנתי בתוכם’, אַז די זאַך וווינט זיך איין אין אַ תחתון. ווען דער אור וואָלט ניט אַראָפּגעקומען אין מלכות, וואָלט ער זיך ניט געקענט אַריינכאפן אין קיין שום אונטערשטן ענין. אַזוי איז עס אין יעדן עולם און עולם: ווען דער אור וואָלט ניט אַראָפּגעקומען און זיך מלביש געווען אין דער מלכות פון יענעם עולם, וואָלטן זיך ניט באשאפן געוואָרן זיינע נבראים, וואָס זיי זענען דער פועל יוצא פון אים. און דאָס וואָס שיינט אין דער מלכות פון יענעם עולם איז זיין קדש הקדשים, די בחינה פון חב"ד, נאָר וואָס דער חב"ד שיינט דורך ספירת המלכות.
אין דער דאָזיקער גשמיות'דיקער וועלט טוט דער מענטש גשמיות'דיקע מעשים און רעדט גשמיות'דיקע ווערטער, הייסט עס, אַ זאַך וואָס קומט ווי אַן אויסדרוק פון מלכות און פון עשיה, ווייל פון מלכות זענען באשאפן געוואָרן אלע מעשה'דיקע זאכן. און ווען אַ איד לערנט תורה, איז דער אור וואָס שיינט דאָ העכער פון אלע עולמות, נאָר וואָס ער ווערט מלובש, גייט אַראָפּ און איז משתלשל דורך אלע עולמות ביז דער מלכות פון דער מעשה'דיקער וועלט.
דעריבער ווערט דער ענין אויפגעטאָן אין יעדן לערנען תורה, אפילו ווען אַ מענטש האלט אין אַ הנחה פון אַ מאמר אָדער אין אַן אפגעצויגענעם, טיפן ענין אין קבלה. און פונדעסטוועגן איז פאראן אַ באזונדערע מעלה ווען דאָס לערנען איז אין ענינים פון הלכה, און דערפאר איז מודגש דער לשון ‘ארבע אמות של הלכה’. דער טעם וועט זיך קלאָר מאכן אין די ווייטערדיקע ווערטער פון אלטן רבי'ן.
ווען דער אלטער רבי ברענגט דוגמאות פון מצוות וואָס הענגען אָפּ אין דיבור, רעכנט ער אויס פיר ענינים: תלמוד תורה, ברכת המזון, קריאת שמע און תפילה. און לכאורה, תפילה ווערט פילע מאָל גערעכנט ווי אַ מצוה מדרבנן און ניט ווי אַ מצוה מן התורה. אפילו אין תניא גופא, אין אגרת התשובה (וואָס מיר וועלן עס אי"ה לערנען ווייטער), וואו עס ווערט דערקלערט וועגן די תיקונים וואָס אַ מענטש דארף תקן זיין אויף דעם וואָס ער האָט מבטל געווען מצוות, ווערט תפילה געבראכט ווי אַ דוגמא פון אַ מצות עשה מדרבנן. און דאָ ברענגט דער אלטער רבי תפילה ווי אַ דוגמא פון אַ מצוה מן התורה.
דער אמת איז, אַז אין תפילה זענען פאראן ביידע ענינים צוזאמען, און דער חילוק איז וועגן וועלכן טייל אין תפילה מען רעדט:
נוסח התפילה, דאָס וואָס מיר דאוונען יעדן טאָג די תפילה וואָס שטייט אינעם סידור, אין אַ קבוע'דיקן נוסח און אין קבוע'דיקע זמנים, דאָס איז אַ מצוה מדרבנן.
עצם התפילה, דאָס וואָס אַ איד ווענדט זיך צום אויבערשטן ווען ער דארף עפעס, ווען ער פילט אַ חסרון אָדער אַ געוויסן פראבלעם, און ער עפנט דאָס מויל אפילו מיט זיינע אייגענע ווערטער און זאָגט ‘רבונו של עולם, העלף מיר אין דעם און אין דעם’, מיט דעם איז ער מקיים אַ מצות עשה מן התורה, ווי עס שטייט ‘ולעבדו בכל לבבכם’, און עבודה שבלב, דאָס איז תפילה.
קומט אויס, אַז די מצוה פון דאוונען איז מדאורייתא, און דער נוסח, די קביעות פון די זמנים יעדן טאָג און דאָס אריינשטעלן דעם ענין אין ראמען, איז מדרבנן. און דערפאר ווערט מאָל מודגש דער איין צד פון תפילה און מאָל דער אנדערער.
איידער מיר שטעלן זיך אָפּ אויף דער מעלה פון הלכה, לאָמיר זיך אָפּשטעלן אויף דער מעלה פון מצוות בכלל, אפילו לגבי תורה. וואו ווערט אנטפלעקט דער רצון פון אויבערשטן פון אונדז? די תורה דערקלערט אונדז טאקע וואָס דער רצון איז, אָבער דער אויסדרוק פון רצון איז אין דעם קיום המצוה אליין: דער קיום בפועל איז דער אויסדרוק פון דעם געטלעכן רצון. און דער רצון, ווי באוואוסט אין סדר השתלשלות הספירות, איז העכער אפילו פון חכמה: ווען מען מאָלט אויס דעם סדר הספירות, איז דער רצון די בחינה פון כתר, אַ קרוין וואָס שטייט איבער אלץ, און ‘אין דבר העומד בפני הרצון’. תורה איז די בחינה פון חכמה, און דער רצון איז העכער פון איר.
און אין לשון הפנים: “ותרי"ג מצוות התורה עם שבע מצות דרבנן בגימטריא כתר”, תרי"ג מצוות פון דער תורה מיט די זיבן מצוות וואָס חכמים האָבן מתקן געווען, איז דאָס זעקס הונדערט און צוואנציק, דער חשבון פון ‘כתר’, וואָס איז די קרוין וואָס דריקט אויס דעם רצון וואָס שטייט העכער פון גאנצן סדר הספירות. קומט אויס, אַז דער אויסדרוק פון כתר, דאָס הייסט דער געטלעכער רצון, געפינט זיך אין די תרי"ג מצוות דאורייתא און די זיבן מצוות דרבנן, “שהוא רצון העליון ברוך הוא המלובש בחכמתו יתברך”, דער געטלעכער רצון ווערט מלובש און אנטפלעקט זיך אין זיין חכמה, דאָס איז די תורה.
לויט דעם דארף מען פארשטיין: די תורה איז דער ביאור פון רצון, און וועלכער טייל אין תורה רעדט וועגן דעם רצון אליין, וואָס איז די תכלית פון דעם רצון פון באשעפער? די הלכה, און אין תורה שבעל פה. די הלכה אין תורה איז דאָס וואָס פארבינדט זיך מיטן גרעסטן קירוב צום רצון. דערפאר האָט מען געזאָגט ‘כל מי שיושב ועוסק בתורה שכינה עמו’, ווייל יעדער טייל אין תורה איז אַן אויסדרוק פון דער חכמה פון באשעפער, און די חכמה איז דער קדש הקדשים פון יעדן עולם און די שכינה שיינט אין איר. אָבער אויף אַ באזונדערן אופן איז דאָס אין די ארבע אמות של הלכה, וואו עס געפינט זיך דער מערסט דירעקטער אויסדרוק פון רצון העליון.
מען קען פרעגן: אין תורה שבכתב זענען דאָך אויך פאראן באשטימטע ציוויים, ווי דער איסור פון עבודה זרה. אָבער דער אמת איז, אַז אין תורה שבכתב איז ניטאָ קיין איין מצוה וואָס מען קען פון פסוק אליין וויסן ווי אזוי זי מקיים צו זיין. תפילין, למשל: וואו דארף מען זיי אָנטאָן, וואָס דארף מען בינדן און ווי אזוי בינדן, און אין וועלכער פארב? דאָס שטייט ניט. און אזוי אויך ציצית, און אזוי מזוזה, ‘וכתבתם על מזוזות ביתך’: זאָל מען שרייבן אויף דער מזוזה אליין וואָס ביים טיר אָדער אויף אַ קלף, און ווי אזוי, און ווי אזוי זי אוועקצושטעלן? ניטאָ קיין איין מצוה וואָס אַלע אירע פרטים געפינען זיך אין תורה שבכתב, אָן לערנען תורה שבעל פה און דעם הלכה'דיקן טייל אין איר.
די מצוה פון שמיטה איז די איינציקע מצוה וואו די תורה שבכתב גיט מער פרטים ווי אין אלע אנדערע, און דערפאר שטייט דאָרט ‘בהר סיני’, אַז אירע כללות און דקדוקים זענען דאָרט געזאָגט געוואָרן (הגם מיר האָבן געלערנט אַז אלץ איז געזאָגט געוואָרן אין הר סיני). און פונדעסטוועגן, אויך ביי שמיטה, די הלכה למעשה, ווי אזוי מקיים צו זיין די ענינים מיט אלע זייערע פרטים, ווערט ניט געוואוסט אָן תורה שבעל פה.
קומט אויס, אַז די תכלית פון לערנען תורה איז די הלכה, וואָס זי ווייזט דעם מענטשן וואָס צו טאָן און דערנענטערט אים צו דער עשיה בפועל. און ממילא, ווען אַ מענטש לערנט די הלכות, פארבינדט ער זיך מיטן געטלעכן רצון.
דער אלטער רבי גייט ווייטער און דערקלערט “המיוחדות באור אין סוף ברוך הוא בתכלית היחוד”, אַז די געטלעכע חכמה און דער געטלעכער רצון זענען מיוחד מיט אור אין סוף ברוך הוא בתכלית היחוד. און דאָ ליגט אַ באהאלטענע פראגע, וואָס ער ענטפערט זי אין דער קומענדיקער שורה. מיר האָבן דאָך די גאנצע צייט געזאָגט אַז די שכינה רוט אין דער חכמה פון באשעפער, און אין דער תורה גופא: תורה שבכתב הייסט חכמה, און תורה שבעל פה הייסט אין קבלה מלכות און ‘ארץ’, ווי דער לשון פון פתח אליהו: ‘מלכות, פה, תורה שבעל פה קרינן לה’. און די הלכה געפינט זיך דאָך אין תורה שבעל פה, די בחינה פון מלכות, ווי אזוי זאָגט מען אַז דווקא אין איר רוט די שכינה?
דערויף ענטפערט ער תיכף: “וה' בחכמה יסד ארץ”, ‘ארץ’ איז מלכות, דאָס איז תורה שבעל פה, און דאָס וואָס שיינט אין איר איז די חכמה, “היא תורה שבעל פה דנפקא מחכמה עילאה, כמו שכתוב בזהר דאבא יסד ברתא”: ‘אבא’ איז דער אויסדרוק פון חכמה, און ‘ברתא’ אויף תרגום מיינט אַ טאָכטער, דאָס איז מלכות. און אזוי איז דער סדר הספירות:
חכמה הייסט אבא.
בינה הייסט אמא.
די זעקס ספירות הייסן בן.
מלכות הייסט בת.
[פון דאנען איז אויך דער טעם פארוואָס דער קיום פון מצות פרו ורבו אין זיין שלמות איז ווען עס זענען געבוירן געוואָרן אַ בן און אַ בת: ווייל דעמאָלט איז פאראן די שלמות פון גאנצן שם הוי', אב און אם, וואָס זענען חכמה און בינה, און בן און בת, וואָס זענען די זעקס ספירות און מלכות].
און וויבאלד ‘אבא יסד ברתא’, הייסט עס, אַז די מלכות ווערט אנטפלעקט פון דער חכמה, קומט אויס אַז אין תורה שבעל פה ווערט אנטפלעקט די חכמה אליין.
און פון דאנען צו דער מסקנה און דעם סך הכל פון ענין: אויך היינט, ווען דער בית המקדש איז נאָך ניט געבויט און די שכינה אנטפלעקט זיך ניט און רוט ניט אין קדש הקדשים, געפינט זיך דער קדש הקדשים ביי יעדן איינעם און איינעם: זאָל זיך אַ מענטש אוועקזעצן און לערנען די תורת ה', און בפרט הלכה, און דערמיט פארבינדט ער זיך מיט דער שכינה און זי רוט אויף אים. ווייל אין לערנען הלכה לערנט ער די מצוות וואָס זענען דער געטלעכער רצון, און דאָס ברענגט די התגלות השכינה דאָ אונטן. קומט אויס, אַז הגם דער בית המקדש איז נאָך ניט געבויט, איז דער קדש הקדשים צוטריטלעך פאר יעדן איינעם און איינעם.
פארשטייט זיך, אַז דאָס איז אין אַ זייער נידעריקער התלבשות: אין ערשטן בית המקדש איז דער ענין מלובש געוואָרן אין עולם הבריאה; אין צווייטן בית המקדש איז עס אַראָפּ ביז דער חכמה פון עולם העשיה; און דאָ גייט עס אַראָפּ ביז דער מלכות פון עשיה, וואָס דאָס איז די אלערנידעריקסטע התלבשות. און פונדעסטוועגן, דער אור וואָס שיינט דאָ איז אַן אור וואָס איז העכער פון אלע עולמות אינגאנצן.
*
לאָמיר פארענדיקן עטלעכע פונקטן אינעם ענין וואָס מיר האָבן געלייענט: תרי"ג מצוות דאורייתא מיט זיבן מצוות דרבנן. קודם כל, וואָס זענען די זיבן מצוות דרבנן? תקנות חכמים זענען דאָך פיל, מער ווי זיבן, אָבער נאָר זיבן ווערן גערעכנט מיטן נאָמען ‘שבע מצוות דרבנן’: יענע זיבן וואָס חכמים האָבן אויף זיי מתקן געווען אַ ברכה. [און דערפאר זענען די תעניתים ניט אין דעם כלל, ווייל מען מאכט אויף זיי ניט קיין ברכה]. און דאָס זענען זיי:
נטילת ידים.
עירובין.
ברכות.
נר של שבת.
קריאת מגילה.
הדלקת נר חנוכה.
אמירת הלל.
און אין ספר ‘מגלה עמוקות’ ווערט געבראכט אַ סימן זיי צו געדענקען, אין ראשי תיבות ‘נוע בשמחה’: נ' נטילת ידים; ע' עירובין; ב' ברכות; ש' נר של שבת; מ' מגילה; ח' חנוכה; ה' הלל.
דאָ איז פאראן אַן אינטערעסאנטער פונקט: וואו געפינט זיך דער רמז אַז די זיבן מצוות דרבנן זענען אַן אינטעגראלער און ניט אָפּגעטיילטער טייל פון די כלל מצוות ממש? מיר זעען דאָך תקנות וואָס זענען מתקן געוואָרן אין משך פון די דורות: נטילת ידים און עירובין האָט מתקן געווען שלמה המלך, און ביז שלמה המלך זענען די מצוות ניט געווען פאראן. ווי אזוי זאָגט מען אַז דאָס וואָס שלמה המלך האָט מתקן געווען איז אַ ניט אָפּגעטיילטער טייל פון די מצוות דאורייתא וואָס משה רבינו האָט אַראָפּגעבראכט פון הר סיני?
דער יסוד פון אלע זאכן וואָס מיר האָבן גערעדט איז, אַז אלץ שיינט אין די עשרת הדברות, וואָס זיי זענען די כללות התורה. און דערפאר געפינען זיך אין די עשרת הדברות אלע תרי"ג מצוות און אויך אלע זיבן מצוות דרבנן. און דער רמז דערויף איז זייער אינטערעסאנט: אין די עשרת הדברות זענען פאראן זעקס הונדערט און צוואנציק אותיות, און יעדער אות איז אַ רמז אויף אַ געוויסער מצוה, און דאָס איז ניט קיין סתם צאָל.
די לעצטע זיבן אותיות אין די עשרת הדברות זענען די צוויי ווערטער ‘אשר לרעך’: ‘אשר’ דריי אותיות און ‘לרעך’ פיר אותיות, צוזאמען זיבן, און זיי זענען אַ רמז אויף די זיבן מצוות דרבנן. און דער טעם בפשטות: די תרי"ג אותיות זענען פונעם אויבערשטן, און די לעצטע זיבן אותיות, ‘אשר לרעך’, האָט ער איבערגעלאָזט פאר די חכמי הדור, זיי זאָלן צוגעבן דאָס וואָס זיי וועלן מגלה זיין אין די דורות, און פונדעסטוועגן האָט ער זיי אריינגענומען ווי אַ ניט אָפּגעטיילטן טייל פון די עשרת הדברות.
די זעקס הונדערט און צוואנציק אותיות פון די עשרת הדברות זענען דעריבער די בחינה פון כתר, דער חשבון פון ‘כתר’: דער געטלעכער כתר, דער געטלעכער רצון, און דאָס איז די התגלות פון כללות התורה: די גאנצע תורה געפינט זיך אין די עשרת הדברות, יעדער אות איז אַ רמז אויף אַן ענין און יעדער דיבור איז אַ רמז אויף אַן ענין, און די כללות התורה וואָס אין די עשרת הדברות נעמט אריין די שכינה.
אין בית המקדש זענען די עשרת הדברות געווען אויסגעקריצט אויפן שטיין, און אין דער היינטיקער צייט דארפן זיי זיין אויסגעקריצט אויפן הארצן, אויפן דיבור און אויף די הענט און פיס, אין דער עשיה, אַז מיר זאָלן מקיים זיין די זעקס הונדערט און צוואנציק אותיות הלכה למעשה. און ווען מיר וועלן מקיים זיין די תרי"ג מצוות דאורייתא און די זיבן מצוות דרבנן, וועלן מיר האָבן אַ פולשטענדיקן כתר, דעם געטלעכן כתר, און דאָס איז די התגלות השכינה דאָ אונטן.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט פארוואָס דער אור שיינט אין דער דאָזיקער וועלט דווקא דורך ספירת המלכות, ווייל ‘שכינה’ איז פון לשון ‘ושכנתי בתוכם’, און אַן התלבשות אין אַ תחתון פאדערט אַן ירידה ביז מלכות, און פונדעסטוועגן איז דער אור וואָס שיינט אין לערנען תורה דאָ אונטן העכער פון אלע עולמות. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף די צוויי צדדים אין דער מצוה פון תפילה, מדאורייתא און מדרבנן; אויף דער מעלה פון מצוות וואָס זיי זענען די בחינה פון כתר, ווייל תרי"ג מצוות מיט זיבן מצוות דרבנן זענען בגימטריא ‘כתר’, וואָס דאָס איז דער רצון העליון מלובש אין זיין חכמה יתברך; און פון דאנען די מעלה פון ארבע אמות של הלכה, וואו עס איז דער דירעקטער אויסדרוק פון רצון, און אַז ניטאָ קיין הלכה למעשה אָן תורה שבעל פה. מיר האָבן געלערנט ווי אזוי די שכינה רוט אין דער הלכה וואָס איז די בחינה פון מלכות, ווייל ‘וה' בחכמה יסד ארץ’ און ‘אבא יסד ברתא’, און ווי אזוי דער קדש הקדשים געפינט זיך אין דער היינטיקער צייט ביי יעדן איינעם און איינעם דורך לערנען תורה. צום סוף האָבן מיר אויסגערעכנט די זיבן מצוות דרבנן און דעם רמז אויף זיי אין די לעצטע זיבן אותיות ‘אשר לרעך’ אין די עשרת הדברות, וואָס זיי זענען זעקס הונדערט און צוואנציק אותיות, דער חשבון פון ‘כתר’.
דערמיט ענדיקט זיך דער ביאור פון דעם ענין וואָס האָט זיך אָנגעהויבן אין פרק נ"א, און אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין אונדזער לערנען אין ספר התניא.