אין פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די ווערטער פון דער גמרא: «אין לו להקב״ה בעולמו אלא ארבע אמות של הלכה» (דער אויבערשטער האט נישט אין זיין וועלט מער ווי פיר איילן פון הלכה). פון דעם איז פארשטאנדיק, אז אין דער היינטיקער צייט, דארט וואו דער ענין פון הלכה ווערט אנטפלעקט און דארט וואו עס געפינט זיך דער צענטער פון תורה אויף א הויכן אופן, דארט איז דער צענטער פון השראת השכינה מער ווי אין יעדן אנדער ארט. לאמיר דאס פאראויסשיקן מיט א מעשה.
דער בעל שם טוב, ווי מען ווייסט, האט געוואוינט אין שטעטל מעזשיבוזש. נאך איידער דער בעל שם טוב האט זיך דארט באזעצט, איז אין שטעטל געווען א רב און א מגיד, רבי זאב קיציס, וועלכער איז שוין פריער געווען בטל צום בעל שם טוב: ער פלעגט פאלגן זיין עצה און אננעמען זיין הדרכה. אט דער רבי זאב האט געהאט א גרויסע התשוקה צו פארלאזן רוסלאנד און פארן קיין ארץ ישראל, און ער פלעגט כסדר בעטן ביים בעל שם טוב א ברכת הדרך און א הסכמה צו טאן דעם שריט, און דער בעל שם טוב פלעגט עס אים נישט לאזן, און האט אים געזאגט ער זאל בלייבן אויף זיין ארט.
איין מאל האט די תשוקה איבערגעוואויגן, ער האט זיך מער נישט געקענט איינהאלטן, און ער האט באשלאסן צו פארן קיין ארץ הקודש. ער האט צונויפגעזאמלט די ביסל געלט וואס ער האט געהאט, א גראשן צו א גראשן, און איז ארויס אין וועג אום פרייטאג. ביי דער ערשטער סטאנציע, ארויסגייענדיק פון שטאט, האט ער זיך באגעגנט מיטן בעל שם טוב וואס איז אים געקומען אנטקעגן. פרעגט אים דער בעל שם טוב: «וואוהין פארט דער גוטער איד?». ענטפערט ער אים: «איך האב באשלאסן איך האלט זיך מער נישט איין, איך פאר קיין ארץ ישראל». זאגט אים דער בעל שם טוב: «איך קער זיך איצט אום צוריק אין שטאט, און איך בעט דיר, מפני כבודי, זאלסטו זיך אומקערן און כאטש אפרוען שבת אין שטאט». זאגט אים רבי זאב: «איך וועל אייך זאגן דעם אמת, איך האב אפילו נישט די הוצאות הדרך צו באצאלן דעם בעל עגלה פאר דער צוריקפאר, ביי מיר איז אלץ אויסגערעכנט און אפגעמאסטן». זאגט אים דער בעל שם טוב: «אויף מיר: איך וועל דיר באצאלן דעם וועג צוריק אין שטעטל, און אויך די הוצאות פון באד לכבוד שבת» (אין יענע יארן האט נישט יעדער געהאט א באד אין דער היים, נאר עס איז געווען א אלגעמיינע באד און א מקוה פון שטאט).
מער קיין טענה האט ער נישט געהאט, און רבי זאב האט זיך אומגעקערט מיטן בעל שם טוב אין שטאט. זיי זענען צוזאמען אנגעקומען אין באד, דער בעל שם טוב האט פאר אים באצאלט ווי ער האט צוגעזאגט, און ביידע זענען אריין זיך באדן לכבוד שבת. נאכן באד איז געקומען די טבילה אין מקוה, און דער בעל שם טוב האט געווינקען פאר רבי זאב ער זאל טובל זיין ערשטער. נאכדעם וואס ער האט זיך געטובלט, זיך אנגעטאן, און ביידע זענען ארויס פון באד, זאגט רבי זאב צום בעל שם טוב: «איך האב באשלאסן איך פאר מער נישט, איך בלייב דא». פרעגט אים דער בעל שם טוב: «וואס איז געשען? וואס האט זיך געביטן?». ענטפערט ער אים: «ווען איך האב זיך געטובלט אין מקוה האב איך זיך געטובלט מיט אפענע אויגן, און איך האב געזען אין א חזיון דעם גאנצן וועג פון מיין נסיעה: איך האב געזען ווי איך קום אן אין ארץ ישראל, און קום אן אין ירושלים, און קום אן צום ארט פון בית המקדש; איך האב געזען ווי איך גיי אריין אין בית המקדש, און גיי אריין אין קודש הקדשים, און טרעט צו צום ארון. האב איך געעפנט דעם ארון, און איך זע אז עס זענען נישטא קיין לוחות. האב איך געפרעגט: וואו זענען די לוחות? האט מען מיר געענטפערט: די לוחות געפינען זיך היינט אין מעזשיבוזש. האב איך פארשטאנען אז איך דארף בלייבן דא».
דאס איז בעצם דאס וואס די גמרא זאגט מיט אנדערע ווערטער: פון דעם טאג וואס דער בית המקדש איז חרוב געווארן, בלייבט דער ענין פון קודש הקדשים ווייטער בנמצא, נאר וואס, די שכינה רוט נישט בגילוי אויף יענעם ארט אין ירושלים, זי געפינט זיך אין די פיר איילן פון הלכה.
לאמיר לייענען די לשון פון דעם אלטן רבי'ן: «ואפילו אחד שיושב ועוסק בתורה שכינה עמו» (און אפילו איינער וואס זיצט און לערנט תורה, איז די שכינה מיט אים): די זעלבע שכינה וואס האט גערוט אין קודש הקדשים רוט ביי יעדן איינעם אין זיין שטוב, אין דער שעה וואס ער זיצט און איז עוסק בתורה. דערויף ברענגט דער אלטער רבי «כדאיתא בברכות פרק קמא» (ווי עס שטייט אין ברכות, ערשטער פרק), א ציטאט פון דער גמרא אין מסכת ברכות, וואו עס רעדט זיך וועגן דער דאזיקער מעלה פון דער שכינה וואס רוט אין די פיר איילן פון הלכה.
לכאורה האבן מיר פארלוירן: מיר האבן נישט קיין בית המקדש, מיר ווארטן נאך אויף זיין בנין, און ממילא האבן מיר נישט דעם גילוי פון קודש הקדשים. אבער דערווייל איז דערפון ארויסגעקומען א positive ענין, אז אנשטאט אז קודש הקדשים זאל זיך געפינען בלויז אויף איין באשטימט ארט אין ירושלים, געפינט ער זיך איצט ביי יעדן איינעם און איינעם. [אמת, פון זייט פון דעם אור אליין איז נישטא קיין חילוק צווישן די דרגות, דער חילוק איז נאר אין דעם אופן פון התלבשות, ווי עס וועט באלד ערקלערט ווערן].
דא דארף מען אויפמערקזאם מאכן אויף א פראגע: לכאורה זענען דא צוויי ציטאטן וואס זענען סותר איינער דעם צווייטן. פון איין זייט ווערט געזאגט «אין לו להקב״ה בעולמו אלא ארבע אמות של הלכה», און פון דער אנדערער זייט ווערט געזאגט «אחד שיושב ועוסק בתורה», בתורה, הייסט עס אין וועלכן טייל תורה עס זאל נישט זיין. אויב אזוי, פארוואס איז פריער ארויסגעהויבן געווארן דווקא די הלכה וואס אין תורה? די פראגע וועט זיך ערקלערן אין די קומענדיקע שורות.
«פירוש שכינה עמו» (דער פירוש פון «די שכינה איז מיט אים»): וואס איז די דאזיקע דרגא פון «שכינה עמו»?
זיכער איז דאס נישט די שכינה אזוי ווי זי איז געווען אין בית ראשון, און אויך נישט אזוי ווי זי איז געווען אין בית שני:
אין בית ראשון: די התלבשות פון דעם אור האלוקי איז געווען אין ספירת מלכות דבריאה.
אין בית שני: די התלבשות איז געווען נידעריקער, אין ספירת מלכות דיצירה, אזוי ווי זי לייכט אין די מוחין דעשיה.
ביי יעדן איינעם וואס זיצט און איז עוסק בתורה: די התלבשות איז נאך נידעריקער, און זי איז «כדרך השתלשלות והתלבשות מלכות דאצילות במלכות דבריאה יצירה ועשיה» (אויפן אופן פון דער השתלשלות און התלבשות פון מלכות דאצילות אין מלכות דבריאה, יצירה און עשיה): א התלבשות אין אלע וועלטן ביז מלכות דעשיה, און דאס איז וואס לייכט און געפינט זיך ביי אים. דאס איז דער פירוש פון «שכינה עמו».
און וואס איז דען דער חילוק צווישן א איד וואס איז עוסק בתורה און צווישן די איבעריקע נבראים?
ווארום דער טיש און דער בענקל און יעדער דומם אין וועלט באקומען דאך אויך זייער חיות פון מלכות דעשיה, וואס איז די לעצטע ספירה פון דער סאמע אונטערשטער וועלט, און פון איר באקומען אלע נבראים זייער חיות. וואס איז אלזא דער חידוש אז ביי א איד וואס איז עוסק בתורה רוט די שכינה? דער חילוק איז פשוט, און מיר האבן עס שוין געברענגט אין א משל פון דער נשמה און דעם גוף: די ענערגיע פון דער נשמה געפינט זיך אין יעדן פינגער און פינגער, און אויך אין מוח געפינט זיך די ענערגיע פון דער נשמה, נאר וואס, אין מוח געפינט זיך די כללות פון דער חיות, בעת אין יעדן אבר און אבר געפינט זיך בלויז א הארה פון דער כללות החיות. אזוי איז אויך דא: יעדער נברא אין וועלט באקומט בלויז א הארה פון מלכות דעשיה, אבער ביי א איד וואס איז עוסק בתורה לייכט און איז מתלבש מלכות דעשיה אליין, אזוי ווי זי איז, גלייך ווי דער מוח אליין.
און אזוי איז אויך ביי מצוות: יעדע מצוה איז דער רצון פון עצמותו יתברך, און דער אור וואס אין איר איז דער העכסטער אור, נאר וואס, ער ווערט מתלבש און ווערט געכאפט אין סדר ההשתלשלות ביז ער ווערט מתלבש אין גשמיות, אין די גשמיות'דיקע תפילין און ציצית ממש, וואס האבן א גשמיות'דיקע ממשות, און נישט בדרך נס נאר בדרך הטבע. און זיכער רוט אויף זיי א שכינה, און נישט בלויז אויף די תפילין נאר אויפן אידן אליין וואס זיצט און איז עוסק בתורה. [און די גרעסטע מעלה איז ווען צען זיצן און זענען עוסק בתורה].
פארוואס איז נישט גענוג צו זאגן אז דער ענין ווערט מתלבש ביז עולם היצירה? דער טעם איז, ווייל דאס מקיים זיין פון אלע מצוות ווערט געטאן דורך עולם העשיה: «כי תרי״ג מצות התורה רובן ככולן הן מצות מעשיות» (ווארום די תרי״ג מצוות פון דער תורה, רובן ככולן זענען זיי מצוות מעשיות): זייער קיום ווערט געטאן מיט מעשיות'דיקע, גשמיות'דיקע זאכן, און ממילא איז די התלבשות פון דער שכינה אין זייער קיום אין א גשמיות'דיקער עשיה, אין עולם העשיה.
«וגם התלויות בדבור ומחשבה» (און אויך יענע וואס הענגען אפ אין דיבור און מחשבה): יענע מצוות וואס זייער קיום איז אין א העכערן רובד, אין דיבור אדער אין מחשבה: מצוות פון דיבור, ווי תלמוד תורה און ברכת המזון און קריאת שמע און תפילה, און אפילו מצוות פון מחשבה, ווי אמונה און אהבת ה'. פונדעסטוועגן, ביי די מצוות פון דיבור, «הא קיימא לן דהרהור לאו כדבור דמי ואינו יוצא ידי חובתו בהרהור וכוונה לבד עד שיוציא בשפתיו» (מיר האלטן דאך אז א הרהור איז נישט ווי א דיבור, און מען איז נישט יוצא זיין חוב מיט א הרהור און א כוונה אליין ביז ער וועט ארויסברענגען מיט די ליפן). א מענטש וואס האט געגעסן און דארף בענטשן, איז נישט גענוג אז ער זאל קוקן אין בענטשער און טראכטן אין זיין מחשבה די געשריבענע ווערטער, ער איז נישט יוצא; און אזוי אויך ביי תלמוד תורה.
און וואס איז די מעלה פון דיבור, עס איז דאך נישט קיין עשיה ממש? דערויף ברענגט דער אלטער רבי די לשון פון הלכה: «וקיימא לן דעקימת שפתיו הוי מעשה» (און מיר האלטן אז א קרימעניש פון די ליפן איז א מעשה): «עקימת שפתיו» איז א כינוי אויף די מוצאות הפה, ווארום דער מענטש דארף רירן די ליפן, די ציין און די צונג, די גשמיות'דיקע אברים, כדי ארויסצוברענגען די ווערטער פון זיין מויל. קומט אויס אז אויך דאס איז א עשיה, א מער איידעלע עשיה, אבער א עשיה.
און אזוי ווי דאס איז אזוי, קומט אויס אז דער קיום פון אלע מצוות ווערט געטאן מיט די מיטלען פון עולם המעשה, און ממילא גייט די שכינה וואס לייכט אין דעם קיום פון די זאכן וואס א איד איז מקיים דא אין דער וועלט אראפ און ווערט מתלבש ביז מלכות דעשיה.
צוזאמענפאסונג: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט, דורך דער מעשה מיטן בעל שם טוב און רבי זאב קיציס, אז נאכן חורבן הבית איז דער ארט פון גילוי השכינה אין די פיר איילן פון הלכה. מיר האבן געזען די לשון פון דעם אלטן רבי'ן «ואפילו אחד שיושב ועוסק בתורה שכינה עמו», און די דרגא פון איר התלבשות: נישט ווי אין בית ראשון (מלכות דבריאה) און נישט ווי אין בית שני (מלכות דיצירה), נאר אויפן אופן פון השתלשלות פון מלכות דאצילות ביז מלכות דעשיה. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן חילוק צווישן א איד וואס איז עוסק בתורה, ביי וועמען עס לייכט מלכות דעשיה אליין, און די איבעריקע נבראים וואס באקומען בלויז א הארה, און אויפן טעם פארוואס די התלבשות קומט אן ביז עולם העשיה: ווייל רוב מצוות זענען מעשיות, און אפילו די וואס הענגען אפ אין דיבור, «עקימת שפתיו הוי מעשה».
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אומקערן צו דער פראגע וואס מיר האבן איבערגעלאזט אפן: פארוואס ווערט ארויסגעהויבן דווקא פיר איילן פון הלכה, בעת עס ווערט דאך געזאגט «אחד שיושב ועוסק בתורה שכינה עמו».