אין א גוטער שעה זענען מיר דערגאנגען צום לעצטן פרק פון ליקוטי אמרים, דער ערשטער חלק פון ספר התניא, פרק נ״ג, און צום לעצטן אפשניט אין אים. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף בלאט ע״ד עמוד ב (זייט 148), אין דער לעצטער שורה פונעם בלאט, וואס הייבט זיך אן מיט «וזהו שאמר הינוקא».
דער אלטער רבי האט שוין געבראכט אין פרק ל״ה דעם לשון פון דעם ינוקא: פונקט ווי צו אנצינדן א ליכט איז ניט גענוג א קנויט, נאר מען דארף צוגעבן אויל, און דאס אויל איז דער חלק אן וועלכן די פייער וועט ניט ברענען, אזוי אויך אינעם נמשל: דער אור הקדושה, די שכינה, רוט אויף דעם גוף פון א איד, און זיין גוף איז ווי א קנויט. און פונקט ווי דער קנויט אליין ברענט ניט מיט א קלארן ריינעם ליכט אן אויל, אזוי דארף מען האבן אן «אויל» כדי די שכינה זאל רוען אויף דעם אידנס נשמה, נפש און גוף. און דער לשון פון דעם ינוקא איז, אז דאס אויל זענען די גוטע מעשים: די מצוות וואס א איד טוט זענען דאס וואס מאכן ברענען די פייער און ברענגען אז די שכינה זאל רוען אויף אים.
אין פרק ל״ה האט דער אלטער רבי באריכות דערקלערט, און מיר האבן דאס געלערנט בהרחבה, די ספעציעלע מעלה פון די מצוות און די גוטע מעשים. נאר איין פרט איז געבליבן דארפן א ביאור:
פארוואס פארגלייכט דער ינוקא די גוטע מעשים דווקא צו אויל?
אויל איז דאך בדרך כלל, אין זוהר, אין קבלה און אפילו אין גמרא, א רמז אויף חכמה, ניט אויף עשיה. לויט דעם וואלט געפאסט אז דער נמשל פון אויל זאל זיין לימוד התורה; און דער ינוקא זאגט דאך אז דאס אויל זענען די גוטע מעשים, אז די מעשים זענען ווי אויל. צו דערקלערן דעם פונקט האט דער אלטער רבי געעפנט פרק נ״א, וואס הייבט זיך אן «לתוספת ביאור לשון הינוקא», און דא, ביים סוף פון פרק, ווערט דער ענין קלאר פון זיך אליין.
«וזהו שאמר הינוקא דנהורא עילאה דאדליק על רישיה אצטריך למשחא», דאס אויבערשטע ליכט וואס ברענט אויף דעם קאפ פון א איד, הייסט עס די שכינה וואס רוט אויף יעדן איד, «איצטריך למשחא», דארף האבן אויל. און אויף דעם איז געווען די פראגע, פארוואס משל'ט ער דאס דווקא צו אויל, און דערפאר דערקלערט ער פריער וואס יענער «אויל» איז: «פירוש להתלבש בחכמה הנקראת שמן משחת קודש כמו שכתוב בזהר», די שכינה דארף זיך מלביש זיין אין חכמה, און ווען זי טוט זיך אן אין חכמה, ווערט די חכמה אנגערופן אויל; און פונקט ווי דאס אויל מאכט אז די פייער זאל זיך אנכאפן, אזוי מאכט די חכמה אז די שכינה זאל רוען.
דער ענין הענגט זיך צונויף מיט אלץ וואס מיר האבן געלערנט אין די לעצטע פרקים: מיר האבן באריכות געלערנט וואס איז שכינה און וואס איז השראת השכינה, שכינה איז מלכות דאצילות, און וואו רוט זי: אין יעדן עולם רוט זי אין די מוחין פון יענעם עולם, וואס זענען זיין «קדש הקדשים», די חכמה פון יעדן עולם. אזוי אויך אין דער גשמיות'דיקער וועלט: אין בית המקדש, סיי דער ערשטער סיי דער צווייטער, איז קדש הקדשים דער ארט וואו די שכינה רוט, און דאס איז די בחינה פון מוחין. און אפילו אין צייט פון גלות האבן מיר דערמאנט דעם פארבייט דערצו: «משחרב בית המקדש אין לו לקדוש ברוך הוא בעולמו אלא ד׳ אמות של הלכה», הלכה איז לערנען, און לערנען איז מוחין, און דאס איז דער ארט וואו די שכינה געפינט זיך.
עס איז אלזא פארשטאנדיק אז די שכינה רוט אין א ארט פון מוחין און פון חכמה, און דערפאר ווערט זי פארגליכן צו אויל. נאר דער ינוקא האט דאך ניט געזאגט אז דאס ווערט געטאן דורך לימוד התורה, נאר דורך גוטע מעשים, און מעשים זענען ניט חכמה נאר מצוות, און לכאורה שטימט דאס ניט. אויף דעם זעצט פאר דער אלטער רבי: «ואינון עובדין טבין», יענע גוטע מעשים וואס דער ינוקא האט פון זיי גערעדט, «הן תרי״ג מצות הנמשכות מחכמתו יתברך». אזוי ווי די תרי״ג מצוות ווערן נמשך פון דער חכמה, וואס איז זייער מקור, קען מען אויך זיי רופן אויל, ווייל זיי קומען פונעם אויל, און דערפאר פארגלייכט זיי דער ינוקא צו אויל.
לכאורה, אויב די גאנצע מעלה פון די מצוות איז דאס וואס זיי ווערן נמשך פון דער חכמה און פון דער תורה, וואלט בעסער געווען זיך אנצוהאלטן אין דער חכמה אליין, וואס איז זיכער אויל: זאל דער איד לערנען תורה, און די תורה וועט ברענגען די השראת השכינה. פארוואס דארף מען דווקא די מצוות, וואס זענען נאר די תוצאה?
ענטפערט דער אלטער רבי: «כדי לאחוז אור השכינה בפתילה היא נפש החיונית שבגוף הנקראת פתילה». פונקט ווי אינעם משל, אז די פייער כאפט זיך אן אינעם קנויט, אזוי אין נמשל: כדי די שכינה זאל רוען אויף דעם גוף און אויף דער נפש הבהמית, דארף מען זיך ווענדן צו איר אין איר שפראך, די שפראך פון מעשה, עולם העשיה, און דאס זענען די מצוות. איינער וואס לערנט בלויז תורה איז אויך ממשיך שכינה, ווייל ווי עס שטייט אין פרקי אבות, אפילו איינער וואס זיצט און איז עוסק בתורה, איז די שכינה מיט אים, אבער די השראה איז אויף דער נשמה, אויף דער נפש האלקית. און כדי די שכינה זאל רוען אויף דעם גוף, אויף דעם קנויט, איז ניט גענוג חכמה און ניט גענוג תורה, נאר מען דארף דווקא די מצוות.
און וואס מיינט «על ידי הפתילה»? מקיים זיין א מצוה איז ניט קיין גרינגע זאך; עס קומט מיט א קאמף און מיט א הקרבה. און ווער איז מקריב? ניט די נפש האלקית, זי פילט זיך דווקא גוט ביים טון די מצוה; די וואס איז מקריב איז די נפש הבהמית, און די דאזיקע הקרבה איז וואס ברענגט די השראת השכינה. און אזוי איז זיין לשון: «על דרך משל כי כמו שבנר גשמי האור מאיר על ידי כליון ושריפת הפתילה הנהפכת לאש», פונקט ווי ביי א גשמיות'דיקן ליכט, אויב דער קנויט הערט אויף און עס איז מער ניטא וואס זאל כלה ווערן, פארשווינדט די פייער אין דעם זעלבן רגע, און כדי די פייער זאל ווייטער בלייבן אנגעכאפט מוז זיך ווייטער ציען דאס כלות פון קנויט, אזוי אין נמשל: דאס כלות פון דער בהמיות, דער קאמף און די הקרבה וואס איז פאראן אין קיום המצוות, איז דאס וואס ברענגט די השראת השכינה אויף דעם גוף פון א איד.
דא דארף מען מאכן איין קלארקייט. פון די ווערטער ביז אהער וואלט מען געקענט מיינען אז די מצוות זענען געקומען פאר דער נפש הבהמית און די תורה פאר דער נפש האלקית: אז דער וואס לערנט תורה ברענגט השראת השכינה אויף זיין נפש האלקית, און דער וואס איז מקיים מצוות ברענגט השראת השכינה אויף זיין נפש הבהמית. זאגט דער אלטער רבי באלד אז אזוי איז עס ניט: אויך די השראת השכינה אויף דער נפש האלקית הענגט אפ אין דעם כלות פון דער נפש הבהמית, און אן דעם וועט אפילו די נפש האלקית ניט באקומען די השראה. פונקט ווי אינעם גשמיות'דיקן משל: אויב וועט ניט זיין קיין כלות פון קנויט, וועט ניט נאר דער קנויט פארלירן וואס ער ברענט ניט, נאר די פייער אליין וועט דא בכלל ניט זיין.
און אין זיין לשון: «כך אור השכינה שורה על נפש האלקית על ידי כליון נפש הבהמית», ווען עס איז דא א כלות פון דער נפש הבהמית, באקומט השראת השכינה ניט נאר די נפש הבהמית, נאר אויך די נפש האלקית.
וואס איז דאס כלות פון דער נפש הבהמית? די כוונה איז זיך איינצוהאלטן פון די תאוות און אוועקצונעמען די בהמיות אין איר: איבערצוטראגן אלע אירע תכונות, מידות און כוחות צו טראכטן, צו רעדן און צו טון, אויף דער זייט פון קדושה. דאס איז דער בטול פון דער נפש הבהמית, דאס הייסט איר איבערקערן פון חושך צו אור, און אין זיין לשון: «והתהפכותה מחשוכא לנהורא וממרירו למתקא», פון פינצטערניש צו ליכט און פון ביטער צו זיס.
און וויפל נעמט אריין דאס דאזיקע כלות? מיר האבן געלערנט אין אנהייב תניא אז די נפש איז שכל און מידות (פרק ג׳), און אז זי האט אויך לבושים: מחשבה, דיבור און מעשה (פרק ד׳). לויט דעם זענען דא צוויי מדריגות:
«בצדיקים»: דער איבערקער איז א שלימות'דיקער: ניט נאר די לבושים ווערן איבערגעקערט צום גוטן, נאר אויך די מהות פון דער נפש הבהמית. א צדיק גמור האט ניט קיין געפיל צום שלעכטן און האט בכלל ניט קיין תאוה צום שלעכטן, און זיינע מידות האבן זיך איבערגעקערט צום גוטן; און על אחת כמה וכמה אז זיין מחשבה, דיבור און מעשה זענען לגמרי בשלימות.
ביי בינונים: «או לכל הפחות על ידי כליון לבושיה שהם מחשבה דבור ומעשה והתהפכותם מחשך הקליפות לאור ה׳ אין סוף ברוך הוא המלובש ומיוחד במחשבה דבור ומעשה של תרי״ג מצות התורה בבינונים», דער בינוני איז ניט מצליח איבערצוקערן זיין אינערלעכע מהות, און ער האט נאך תאוות צום שלעכטן, אבער זיינע לבושים, מחשבה דיבור און מעשה, קערט ער איבער צום גוטן.
און פון דעם רגע וואס דער איד קערט איבער זיין בהמיות צום גוטן, באנייט ער דאס כלות פון קנויט און איז דערמיט ממשיך די שכינה. און וואס איז דאס ברענוואלג? דאס אויל, די גוטע מעשים. דאס כלות פון קנויט אליין איז ניט גענוג, נאר מען דארף אויל וואס זאל שפייזן די פייער, און דערפאר דארף מען גוטע מעשים אין יעדער צייט און אויף א תמידיקן אופן, כדי אנצוכאפן דעם אור השכינה. ווען עס וואלט געווען בלויז לימוד התורה, וואלט דאס געווען א ברענוואלג נאר פאר דער נשמה; און כדי עס זאל זיין א ברענוואלג אויך פאר דער גשמיות אין אים, דאס זענען די גוטע מעשים. און דאס איז וואס דער ינוקא האט געמשל'ט די גוטע מעשים צו אויל: הגם אויל איז חכמה און תורה, ווערן פון דער חכמה נמשך די מצוות, און דורך ביידע צוזאמען איז דער איד ממשיך די שכינה אראפ, ביז זי רוט אויף זיין קאפ.
מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף דער וויכטיקייט פונעם כלות: פונקט ווי ביי א ליכט אן דעם כלות פון קנויט איז ניטא קיין פייער, און אפילו אויב עס וועט זיין ברענוואלג, אן א כלות פון קנויט וועט עס ניט ברענען, אזוי אויך ביים מענטש, תורה אן דעם כלות פון דער נפש הבהמית האט ניט אין זיך קיין השראת השכינה. אין גשמיות זעען מיר מיט די אייגענע אויגן אז אזוי איז עס ביים אנצינדן א ליכט, אבער וואס איז דער טעם דערויף, און פארוואס האט דער אויבערשטער אזוי געמאכט אז דווקא דאס כלות זאל ממשיך זיין די שכינה?
אויף דעם ענדיקט דער אלטער רבי: «כי על ידי התהפכות נפש הבהמית הבאה מקליפת נוגה מחשוכא לנהורא וכו׳», ווען א מענטש קערט איבער זיין בהמיות פון חושך צו אור, הייסט עס אז ער מאכט א כלות אינעם קנויט: ער האלט זיך איין און קעמפט אין אלע אסור'ע ענינים, בבחינת סור מרע, דאס קיום פון די מצוות לא תעשה, און ער איז מקיים אלץ וואס ער איז מחויב, רמ״ח מצוות עשה, דאן «נעשה בחינת העלאת מ״ן».
מ״ן איז ראשי תיבות פון מים נוקבין, ווי מיר האבן שוין אסאך מאל געלערנט אין תניא. עס איז באוואוסט אז דער אויבערשטער און כלל ישראל זענען פארגליכן צו א מאן און א פרוי, דער אויבערשטער אין בחינת מאן און ישראל אין בחינת פרוי, און דער אויבערשטער האט געמאכט א כלל, אז כדי אראפצוציען דעם שפע פון אויבן מוז זיין פון אונטן ווער עס זאל מעורר זיין די המשכה. און ווען דער איד איז מעורר, איז ער ממשיך. און מיט וואס איז ער מעורר? מיט דעם כלות פון דעם קנויט פונעם אונטערשטן: מיט קיום המצוות, וואס זיין מחשבה, דיבור און מעשה ווערן כלה און פאראייניקט אין דעם ג-טלעכן אור, «להמשיך אור השכינה היא בחינת גילוי אור אין סוף ברוך הוא על נפשו האלהית שבמוחין שבראשו».
עס איז ניט מעגלעך ממשיך צו זיין פון אויבן אן א כלות פון אונטן, און דאס איז דער טעם פארוואס אפילו אין גשמיות כאפט זיך ניט אן די פייער אן דעם כלות פון קנויט, ווייל אזוי איז עס אין רוחניות. און ווי עס שטייט: «פתחו לי כחודה של מחט ואני אפתח לכם כפתחו של אולם», הגם אויבן איז דא «כפתחו של אולם», עפנט זיך דאס ניט ביז דער מענטש עפנט פון אונטן זיין ביסעלע «חודה של מחט». דאס איז העלאת מ״ן, אן אויפהייבן פון אונטן, נאך וועלכן קומט די המשכה פון אויבן.
«ובזה יובן היטב מה שכתוב כי ה׳ אלהיך אש אוכלה הוא», און וואס איז דא «יובן היטב»? אין דעם פסוק זענען דא צוויי דיוקים:
«אלקיך», עס שטייט ניט «כי ה׳ אלקים» נאר «אלקיך»: אויב ווילסטו אז עס זאל זיין דיינס, אז עס זאל נמשך ווערן צו דיר.
«אש אוכלה», עס שטייט ניט בלויז «אש» נאר «אש אוכלה», א פייער וואס מאכט א כלות, א פייער וואס פארצערט א זאך. ווען עס וועט זיין א כלות פון קנויט, א כלות פון דער נפש הבהמית, דעמאלט וועט זיין «ה׳ אלקיך», די המשכה וועט זיין דיינע, און עס וועט נמשך ווערן צו דיר פון אויבן.
«וכמו שיתבאר במקום אחר», דער אלטער רבי ווייזט אן אז אין אן אנדער ארט, אין איינעם פון די מאמרים אין ליקוטי תורה, רעדט ער פון דעם ענין פיל מער באריכות.
לסיכום: אין דעם חלק האבן מיר פארענדיקט דעם סוף פון פרק נ״ג. מיר האבן דערקלערט פארוואס דער ינוקא האט געמשל'ט די גוטע מעשים צו אויל, ווייל די תרי״ג מצוות ווערן נמשך פון חכמתו יתברך, וואס ווערט אנגערופן «שמן משחת קודש». מיר האבן געלערנט אז תורה אליין איז ממשיך די שכינה אויף דער נפש האלקית, און כדי אנצוכאפן דעם אור השכינה אינעם קנויט, אין דער נפש החיונית שבגוף, דארף מען דווקא גוטע מעשים, און אויף א תמידיקן אופן, ווייל זיי זענען דאס ברענוואלג. מיר האבן זיך אפגעשטעלט דערויף אז די השראת השכינה, אפילו אויף דער נפש האלקית, הענגט אפ אין דעם כלות פון דער נפש הבהמית, אין איר איבערקערן מחשוכא לנהורא וממרירו למתקא: ביי צדיקים אפילו אין איר מהות און אין אירע מידות, און ביי בינונים לכל הפחות אין אירע לבושים, מחשבה דיבור און מעשה. און דער טעם דערפון, אז יעדע המשכה פון אויבן פאדערט אן העלאת מ״ן פון אונטן, און דאס איז דער דיוק «כי ה׳ אלקיך אש אוכלה הוא».
«נשלם חלק ראשון בעזרת השם יתברך ויתעלה», דאס איז דער סוף פון פרק נ״ג און דער סוף פון חלק ליקוטי אמרים. כדאי צו באמערקן: תניא הייבט זיך אן מיט אן אות ת׳, און דער עיקר'דיקער חלק אין אים ענדיקט זיך מיט אן אות א׳. א מענטש קען מיינען, איידער ער האט זוכה געווען צו לערנען תניא, אז ער איז שוין דערגאנגען ביז ת׳, אז ער איז שלם און ווייסט שוין אלץ; און ערשט נאכדעם וואס ער האט געלערנט די נ״ג פרקים פארשטייט ער אז ער איז דערגאנגען צו א׳, אז ערשט איצט הייבט ער אן די עבודה, און אז למעשה האט ער נאך גארנישט אנגעהויבן. און מיט דער הילף פון השם וועט ער דערגרייכן דעם אל״ף.