אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט וועגן די דריי לבושי הנפש: מחשבה, דיבור און מעשה, און וועגן דעם גרויסן חידוש אז דוקא דורך זיי ווערט דער איד פארבונדן מיטן רצון און חכמה פון באשעפער, וואס זיינען אין סוף ממש. פון דא וועלן מיר ווייטערגיין און זען פארוואס דוקא אין דער וועלט, און נישט אין א העכערן ארט, קען מען משיג זיין די תורה, און דאס לערנט זיך ארויס פונעם משל וואס דער אלטער רבי נעמט: דער משל פון וואסער.
פון דעם זעט מען, אז דער מענטש דארף טייער האלטן די קיום בפועל, און נישט זיך באנוגענען מיט געפילן, מיט פארשידענע התבוננויות און אזעלכע און אנדערע מעדיטאציעס. דער לבוש המחשבה ווערט מקוים ווען דער מענטש איז משיג אלץ וואס מען קען משיג זיין פון פרד"ס התורה, און נישט ווען ער פארזינקט אין פאנטאזיעס. ווען ער זיצט און לערנט פרד"ס התורה, פארבינדט דער לבוש המחשבה זיין מוח מיטן באשעפער. אבער דער וואס נוצט נישט די לבושים, נאר פארלאזט זיך בלויז אויף א געפיל אדער אויף א התבוננות, וועט טאקע דערגרייכן עפעס, אבער נישט דעם באשעפער און נישט קיין אין סוף. נאר די לבושים זיינען מחבר.
"ולכן נמשלה התורה למים":
די גמרא אין א סך ערטער פארגלייכט די תורה צו וואסער, און דער אלטער רבי ברענגט דאס אריין כדי צו מאכן שארף, אז דוקא דא אין דער וועלט קען מען משיג זיין די תורה, און נישט אין אן אנדער ארט. ווען מען גיט א משל, מיינט דאס אז דא ליגט א הדגשה, וואס אן איר וואלטן מיר נישט דערכאפט די שטארקייט פון דער זאך. וואס, אלזא, לייגט צו דער משל פון וואסער אין פארשטיין דעם כח פון תורה?
די לשון פונעם אלטן רבין: "מה מים יורדים ממקום גבוה למקום נמוך, כך התורה ירדה ממקום כבודה, שהיא רצונו וחכמתו יתברך", ווי וואסער גייט אראפ פון א הויכן ארט צו א נידעריקן ארט, אזוי איז די תורה אראפגעקומען פון איר ארט פון כבוד, וואס דאס איז זיין רצון און חכמה יתברך. די תורה איז אראפגעקומען פון אויבן, און כאטש "אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד" און "לית מחשבה תפיסא בה כלל", איז די תורה פונדעסטוועגן אראפגעקומען אהער אראפ.
וואס לייגט צו דער משל דוקא פון וואסער?
די וואסער אליין גייט אראפ: ביי דער זון גייט אראפ און לייכט אויף דער וועלט דער זיו און דער אור, אבער די זון אליין בלייבט אויף איר ארט. אנדערש איז ביי וואסער: ווען וואסער רינט דורך פונעם שכן'ס דירה אויבן אין דער דירה אונטן, איז די וואסער אליין אראפגעקומען, נישט קיין זיו פון וואסער. אזוי אויך ביי דער תורה: עס איז נישט אזוי אז די תורה איז געבליבן אויבן און האט אונדז נאר אראפגעשיקט געפילן און א זיו, נאר זי אליין איז אראפגעקומען אהער אראפ.
דער נאטירלעכער ארט פון וואסער איז אונטן: אין איינעם פון די מאמרים לייגט דער רבי צו א וואונדערלעכן פונקט. וואס וואסער גייט אראפ פון א הויכן ארט צו א נידעריקן ארט, איז דאס איר טבע. ווען מען וואלט געקענט פרעגן ביי דער וואסער וואו איז איר אמת'ער ארט, וואלט זי געענטפערט: אונטן, ווייל אהין ווערט זי תמיד געצויגן פון איר טבע. און אזוי אויך אין נמשל: מען זאל נישט מיינען אז די תורה וויל בעצם זיין אויבן, און דאס וואס זי איז אונטן איז א מין געצוואונגענע זאך, ווי דער אויבערשטער וואלט זי "אויסגעגאסן" אראפ, בעת פון איר זייט איז זי גייסטיק און אויבערשטיק. אזוי איז עס נישט: דער אמת'ער ארט פון דער תורה איז דוקא דא אונטן.
אויף דעם איז א רמז דאס וואס די מלאכים האבן געבעטן "תנה הודך על השמים", און דער אויבערשטער האט זיי נישט געוואלט געבן די תורה, ווייל דער ארט פון דער תורה איז דא אונטן. ווען מען וואלט אונדז נאר געזאגט אז די תורה איז געווען אויבן און איז אראפגעקומען אונטן, וואלטן מיר געמיינט אז כאטש זי איז אראפגעקומען, איז דאס נישט איר נאטירלעכער ארט. דער משל פון וואסער איז וואס לערנט אונדז אנדערש.
דער דיוק אין לשון "ממקום כבודה":
אין דעם זעלבן מאמר איז דער רבי מדייק אן אינטערעסאנטן דיוק: דער אלטער רבי שרייבט "התורה ירדה ממקום כבודה", און נישט "ירדה ממקומה", ווייל אויבן איז נישט איר ארט. ווען עס וואלט געשטאנען "ממקומה", וואלט דאס געמיינט אז איר ארט איז אויבן. איר מקום כבוד איז טאקע אויבן: דארט לייכט זי, דארט זיינען פאראן גילויים, און דארט זיצן די צדיקים אין גן עדן און לערנען תורה. אבער איר אמת'ער ארט איז אונטן.
און די לשון גייט ווייטער: "ומשם נסעה וירדה בסתר המדרגות", די תורה איז אוועקגעפארן פון איר מקום כבוד און אראפגעקומען דורך מדרגות וואס פארשטעלן אויף איר און אויף איר שיינקייט. פון איר זייט איז דאס מסירות נפש, ווייל אויבן גיט מען איר איר כבוד, און דא אונטן רעדט זיך וועגן "סתר המדרגות". און אזוי איז זי אראפגעקומען פון מדרגה צו מדרגה אין השתלשלות העולמות, ביז זי האט זיך איינגעקליידט אין גשמיות'דיקע זאכן און אין ענינים פון דער וועלט, וואס דאס איז רוב מצוות התורה ככולן מיט זייערע הלכות. אפילו א מצוה וואס איז נישט גשמיות'דיק, ווי די מצוה פון "ואהבת לרעך כמוך", זיינען אירע הלכות גשמיות'דיק. און אזוי אויך האט זי זיך איינגעקליידט אין גשמיות'דיקע צירופי אותיות ממש, אין די פיר און צוואנציק ספרים פון תורה, נביאים און כתובים.
דער תכלית פון דער ירידה:
פארוואס איז די תורה אראפגעקומען אהער אראפ? "כדי שתהא כל מחשבה תפיסא בהן", די גאנצע סיבה פון דער ירידה איז, אז דא זאלן מיר קענען מיט אונדזער מחשבה תופס זיין די תורה, "ואפילו בחינת דיבור ומעשה שלמטה ממדרגת מחשבה תפיסה בהן ומתלבשת בהן". דא אונטן, און נאר דא, איז מען תופס די תורה.
פון דא קומען מיר אויך צוריק צום ענין פון תיקון וואס מיר האבן פריער געלערנט: די תורה קומט אראפ פון דעם העכסטן ארט ביזן סאמע נידעריקסטן ארט, כדי יעדער מענטש זאל זי קענען אויפנעמען, ווארום דער אויבערשטער וויל משפיע זיין אויף איטלעכן און איטלעכן. אמת, עס שטייט "עוונותיכם היו מבדילים ביניכם לבין אלוקיכם", און די עבירות טיילן טאקע אפ, אבער די תורה אליין האט דער אויבערשטער אראפגעברענגט ביז אהער אראפ, אז זי זאל זיין אין דער האנט פון יעדן איד.
די דריי מדרגות וואס מיר האבן געלערנט אין דעם פרק:
וואס זיינען די לבושי הנפש: מחשבה, דיבור און מעשה.
דער חידוש, אז די מעלה פון די לבושים איז גרעסער אין אן אין ערך אופן פון דער מעלה פון דער נשמה אליין, ווייל דורך זיי ווערט דער איד פארבונדן מיטן אין סוף.
ווי אזוי איז מעגלעך אז דער אין סוף געפינט זיך אינערהאלב באגרעניצטע ראמען, דאס איז אן אימה'דיקער צמצום, וואס דער אויבערשטער האט מצמצם געווען זיין חכמה און זיין רצון און זיי אראפגעברענגט ביז אהער אראפ.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט פארוואס די תורה איז פארגליכן צו וואסער: פונקט ווי די וואסער אליין גייט אראפ פון א הויכן ארט צו א נידעריקן ארט, און איר נאטירלעכער ארט איז אונטן, אזוי איז די תורה אליין אראפגעקומען פון איר מקום כבוד, און איר אמת'ער ארט איז דוקא אין דער וועלט. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן דיוק "ממקום כבודה" און נישט "ממקומה", אויף איר ירידה "בסתר המדרגות" ביז זי האט זיך איינגעקליידט אין גשמיות'דיקע זאכן, אין די הלכות פון די מצוות און אין די צירופי אותיות פון די פיר און צוואנציק ספרים, און אויפן תכלית פון דער ירידה: אז די מחשבה, און אויך דער דיבור און דער מעשה, זאלן זיין תופס אין איר. דאס אלץ, כדי דער איד זאל זיך פארבינדן דורך די דריי לבושים מיטן רצון העליון, און דער חיבור איז דער תכלית פאר וועלכן די נשמה איז אראפגעקומען אהער אראפ. דערפאר דארף מען אויסנוצן יעדן איינציקן רגע אין לעבן.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ווייטערגיין אין די ווערטער פונעם אלטן רבין און זיך טיפער אריינלייגן אין דער ביאור פון דער מעלה פון תורה און מצוות, און אין דעם חיבור פון דער נשמה און אירע לבושים מיטן רצון העליון.