אין פריערדיקן חלק האָבן מיר געלערנט וועגן די עשרת הדברות וואָס זענען געווען אויסגעקריצט אין די שטיינערנע לוחות, און וועגן דער ניסימ'דיקער חקיקה וואָס איז דאָרט געווען. אין דעם חלק וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף דער מדריגה פונעם ג-טלעכן גילוי וואָס האָט געלויכטן אין די לוחות, אויף דער מדריגה פון דער שכינה וואָס האָט גערוט אין בית ראשון, און אויף דער ענדערונג וואָס איז פאָרגעקומען אין בית שני.
וואָס קומט אַרויס פון די ווערטער? פון איין זייט זענען די לוחות אַ גשמיות'דיקע זאַך, אָבער די השתלשלות פונעם ג-טלעכן אור וואָס איז אַראָפּגעקומען אויסקריצן די אותיות אין דעם גשמיות'דיקן שטיין, איז נישט געגאַנגען דורך דעם געווענליכן פּראָצעס מיט וועלכן יעדע גשמיות'דיקע זאַך קומט אַראָפּ אין דער וועלט. די לוחות זענען יאָ אַראָפּגעקומען אין דער וועלט, און מען האָט זיי געקענט זען מיט גשמיות'דיקע אויגן, אָבער זיי זענען נישט אַראָפּגעקומען אין דער גשמיות'דיקער תפיסה פון דער וועלט, און זיי האָבן נישט געאַרבעט לויט די כללים פון דער נאַטור.
רעדט זיך דאָ, הייסט עס, נישט וועגן אַ זאַך וואָס עקזיסטירט נישט פאַר גשמיות'דיקע אויגן, אַזוי ווי די מלאכים, וואָס זענען פון תחילת בריאה אויף דער מדריגה פון עולם היצירה, און דערפאַר זעט זיי דער מענטש נישט. די לוחות האָט מען יאָ געזען מיט גשמיות'דיקע אויגן, און צוזאַמען מיט דעם האָט מען געזען אַז זיי אַרבעטן נישט לויט די כללים פון דער וועלט. דאָס איז די ערשטע ראיה: צו עולם העשיה האָבן די לוחות נישט געהערט, וויבאַלד זיי זענען נישט געשטאַנען אין די קריטעריעס פון עולם העשיה. ווייטער וועלן מיר באַווייזן אַז זיי האָבן אויך צו עולם היצירה נישט געהערט.
ווי מיר האָבן געלערנט, אין יעדער וועלט כולל די שכינה וואָס רוט אין קודש הקדשים פון יענער וועלט די גאַנצע חיות און די גאַנצע ענערגיע פון דער גאַנצער וועלט. דערפאַר איז די שכינה וואָס רוט אין היכל קדשי הקדשים דעולם העשיה הרוחנית כולל די גאַנצע חיות פון עולם העשיה, און פון עולם העשיה הרוחנית ווערן געצויגן אור און חיות אין דער דאָזיקער גשמיות'דיקער וועלט, וואָס איז נכלל אין עולם העשיה הרוחנית. אַלע כללים פון דער נאַטור וואָס געפינען זיך אין עולם העשיה באַקומען זייער חיות פון זיין קודש הקדשים.
ביי די לוחות אָבער זעט מען אַז זיי באַקומען נישט פון עולם העשיה, נאָר פון אַ העכערן אָרט: ווען זיי וואָלטן באַקומען פון עולם העשיה, וואָלטן זיי געשטאַנען אין די קריטעריעס פון עולם העשיה. איז דערפון פאַרשטאַנדיק אַז די לוחות זענען העכער פון דער נאַטור פון דער דאָזיקער גשמיות'דיקער וועלט, וואָס ווערט אָנגעשפּראָצט פון דער הארת השכינה וואָס געפינט זיך אין היכל קדשי הקדשים דעשיה.
«אלא בחינת חכמה עילאה דאצילות, שהיא כללות התורה שבעשרת הדברות», נאָר די בחינה פון חכמה עילאה דאצילות, וואָס איז די כללות התורה וואָס געפינט זיך אין די עשרת הדברות: דער גילוי אין די עשרת הדברות איז אַ גילוי שכינה ממש אויף דער מדריגה פון חכמה עילאה דעולם האצילות. און כדי אַראָפּצוקומען אין די גשמיות'דיקע לוחות, «נתלבשה במלכות דאצילות ודבריאה לבדן», האָט זיך דער גילוי אָנגעטאָן אין מלכות דאצילות און איז אַראָפּגעקומען אין מלכות דבריאה, און פון דאָרט אין די גשמיות'דיקע לוחות, איבערשפּרינגענדיק עולם היצירה און עולם העשיה. אין בית ראשון האָט מען געקענט זען מיט גשמיות'דיקע אויגן אַ זאַך וואָס איז אַ גילוי אויף דער מדריגה פון עולם הבריאה.
אמת, די התלבשות אין אַ שטיין איז זיכער אַ צמצום אין פאַרגלייך מיטן אור וואָס לויכט אין די עשרת הדברות אַליין, און דווקא צוליב דעם צמצום האָט מען זיי געקענט זען מיט די אויגן. אָבער דאָס איז נישט דער צמצום פון עולם העשיה, נאָר אַ צמצום וואָס בלייבט נאָך אַלץ העכער פון אַלץ וואָס געהערט צו בריאה, העכער פון עולם היצירה און העכער פון עולם העשיה.
מלכות דאצילות און מלכות דבריאה זענען דער מקור פון דער התהוות פון די וועלטן יצירה און עשיה, «והן לבדן המיוחדות באור אין סוף שבתוכן», און נאָר זיי זענען מיוחד מיטן אור אין סוף וואָס געפינט זיך אין זיי: דער גילוי פון חכמה עילאה וואָס לויכט אין דער ספירת המלכות דאצילות און דבריאה איז מיוחד מיטן ג-טלעכן אור וואָס געפינט זיך אין זיי, און «הן הנקראות בשם שכינה השורה בקודש קודשים דבית ראשון, על ידי התלבשותה בעשרת הדברות החקוקות בלוחות שבארון בנס», דאָס זענען די וואָס ווערן אָנגערופן מיטן נאָמען שכינה וואָס רוט אין קודש הקדשים פון בית ראשון, דורך דעם וואָס זי טוט זיך אָן אין די עשרת הדברות וואָס זענען בדרך נס אויסגעקריצט אין די לוחות וואָס אין אָרון.
בקיצור, די מדריגה פון בית ראשון:
פון זייט פונעם אור: אַן אור פון מלכות דאצילות.
פון זייט פון דער התלבשות: אַן ירידה ביז עולם הבריאה, און נישט נידעריקער.
מען דאַרף דאָ אָבער קלאָר מאַכן: אין יעדן בית המקדש איז געווען אַ גילוי אלקות. צען נסים זענען געווען אין בית המקדש, און אַ טייל נסים זענען געווען אין גאַנץ ירושלים און נישט נאָר אין בית המקדש; עס זענען געווען נסים ביים מזבח און נאָך אַ סך נסים, און מען האָט געזען בחוש אַז דער אָרט אַרבעט נישט לויט די כללים פון דער נאַטור. אָבער דער גרויסער ג-טלעכער גילוי וואָס הייסט גילוי שכינה, דער גילוי וואָס איז העכער פון מקום און געפינט זיך אין מקום, איז אין אַזאַ שטאַרקייט געווען נאָר אין קודש הקדשים. און דערפאַר איז נאָר דער כהן גדול אַריינגעגאַנגען אַהין, און נאָר אום יום הכיפורים, און נאָר אויף אַ קורצער צייט.
ביז אַהער האָבן מיר באַוויזן אַז די לוחות זענען העכער פון עולם העשיה. פון וואַנען ווייסן מיר אַז זיי זענען אויך העכער פון עולם היצירה? פונעם המשך: «ומעשה אלקים חיים». אין חסידות ווערט דערקלערט אַז דער שם אלקים חיים ווייזט אויף אַ גילוי וואָס געהערט צו עולם הבריאה, און אַזוי שטעלט אָן דער אַלטער רבי אין קלאַמערן: «הוא עלמא דאתכסייא המקנן בעולם הבריאה כנודע ליודעי ח״ן», דאָס איז די פאַרדעקטע וועלט וואָס נעסטעלט זיך אין עולם הבריאה, ווי עס איז באַוואוסט צו די יודעי חן. דערפון, אַז אויף די לוחות ווערט געזאָגט מעשה אלקים חיים, ווערט געזאָגט אַז דער גילוי אינעם שטיין איז אַ גילוי פון עולם הבריאה. די דאָזיקע ידיעה אַליין איז פון פנימיות התורה, וואָס איז געגעבן געוואָרן ביי מתן תורה אין דעם זעלבן מעמד אין וועלכן עס איז געגעבן געוואָרן נגלה דתורה, און אין איר ווערט אונדז אַנטפּלעקט אַז אלקים חיים מיינט עולם הבריאה.
וואָס איז דער אונטערשייד צווישן דער חיות וואָס געפינט זיך אין דער האַנט, אין פוס אָדער אין מויל, און דער חיות וואָס געפינט זיך אין מוח? די חיות אין מוח איז אַ כללות'דיקע חיות, וואָס איז כולל אַלע אברים, אַלע פקודות און אַלע סיסטעמען, און דערפאַר איז איר טבע און איר שטאַרקייט אין גאַנצן אַנדערש: אַ קלײנע פּגיעה אין מוח, חס ושלום, שאַטט אַ סך סיסטעמען, און מען זעט אַז דער מוח הערשט איבערן גאַנצן גוף. דערקעגן איז די פּרטית'דיקע חיות אין יעדן אבר אויך אַ חיות מיט שטאַרקייט און מיט וואונדערלעכע פעולות, שרייבן, גיין און אַזוי ווייטער, און הגם מען טאָר דאָס נישט מזלזל זיין, איז דאָך קיין שום יחס נישטאָ צווישן איר און דער שטאַרקייט פון מוח.
און אַזוי איז עס אויכעט אין נמשל, הגם ס'איז שווער דאָס צו דעמאָנסטרירן, וויבאַלד מיר פאַרשטייען נישט אין ג-טלעכע גילויים, נישט אין קליינע און נישט אין גרויסע: גילוי שכינה מיינט דער גילוי פון דער כללות'דיקער חיות וואָס איז כולל אַלע פּרטים וואָס קומען פון איר אַרויס. וועלכע פּרטים? דאָס הענגט אָפּ אין דער מדריגה פון דער שכינה וועגן וועלכער מען רעדט: אַ שכינה אויף דער מדריגה פון מלכות דאצילות איז כולל אַלע נבראים פון בריאה, יצירה און עשיה; אַ שכינה פון אַ נידעריקערער וועלט איז כולל די נבראים פון יענער וועלט, און אַזוי ווייטער.
*
דער פּרק טיילט זיך אויף אין דריי שטאַפּלען: דער גילוי שכינה אין בית ראשון, איר גילוי אין בית שני, און איר גילוי אין זמן הגלות, שכינתא בגלותא, ווי אַזוי מען אַנטפּלעקט זי אין אונדזערע צייטן. ביז אַהער האָבן מיר זיך פאַרנומען מיט בית ראשון, און איצט גייען מיר אַריבער צו בית שני.
עס איז באַוואוסט אַז אין בית שני האָבן געפעלט פינף זייער וויכטיקע זאַכן, און איינע פון זיי נוגע צו אונדזער ענין: דער אָרון און די לוחות זענען נישט געווען אין בית שני. דער אָרון און די לוחות זענען נגנז געוואָרן, און אין גמרא איז דאָ אַ דיון וואו דער אָרון געפינט זיך, און עס איז דאָ אַן עדות אַז מען האָט אים אַוועקגענומען קיין בבל. דער רמב״ם שרייבט אַז מלך יאשיהו האָט אים נגנז געווען אין טיפע און קרומע מחילות צום סוף פון בית ראשון. ווי עס זאָל נישט זיין, איז קלאָר אַז אין בית שני זענען נישט געווען נישט קיין אָרון און נישט קיין לוחות.
כדאי צו באַמערקן אַז אויך נאָכדעם וואָס דער אָרון איז נגנז געוואָרן, האָט דער כהן גדול ווייטער געטאָן אום יום הכיפורים די זעלבע פעולות אין קודש הקדשים; מען קען נישט זאָגן אַז וויבאַלד דאָרט איז נישט געווען קיין אָרון, האָט מען געעפנט קודש הקדשים פאַרן ציבור און יעדער האָט געמעגט אַריינגיין. ווי מיר וועלן באַלד זען, איז אמת אַז דאָרט איז נישט געווען דער זעלבער גילוי אין דער שטאַרקייט פון בית ראשון, אָבער זיכער איז דאָרט געווען אַ גילוי גרעסער פון דער כללות'דיקער וועלט.
און אין לשון פונעם אַלטן רבי'ן: «ובבית שני שלא היה בו הארון והלוחות אמרו רז״ל שלא היתה שכינה שורה בו», און אין בית שני, וואו דער אָרון און די לוחות זענען נישט געווען, האָבן חז״ל געזאָגט אַז די שכינה האָט דאָרט נישט גערוט. איז דען גאָר נישט געווען קיין שכינה אין בית שני? דערויף דערקלערט דער אַלטער רבי: «פירוש - מדרגת שכינה שהיתה שורה בבית ראשון שלא כדרך השתלשלות העולמות», דער פירוש איז, אַז די מדריגה פון שכינה וואָס האָט גערוט אין בית ראשון נישט לויטן סדר פון השתלשלות העולמות. דאָס הייסט, וואָס עס איז נישט געווען אין בית שני איז יענע זעלבע מדריגת שכינה וואָס איז געווען אין בית ראשון, וואָס איז געקומען נישט לויטן דרך פון השתלשלות: אַ גילוי פון אַן אור פון מלכות דאצילות וואָס האָט זיך אָנגעטאָן נאָר אין עולם הבריאה.
אָבער אַ גילוי האָט יאָ גערוט אין בית שני: «אלא בבית שני היתה שורה כדרך השתלשלות והתלבשות מלכות דאצילות במלכות דבריאה, ודבריאה במלכות דיצירה, ודיצירה בהיכל קודש קודשים דעשיה, וקודש קודשים דעשיה הרוחנית היה מתלבש בקודש הקודשים שבבית המקדש שלמטה», נאָר אין בית שני האָט זי גערוט לויטן דרך פון השתלשלות און התלבשות: מלכות דאצילות אין מלכות דבריאה, און מלכות דבריאה אין מלכות דיצירה, און מלכות דיצירה אין היכל קדשי הקדשים דעשיה, און קדשי הקדשים דעשיה הרוחנית האָט זיך אָנגעטאָן אין קודש הקדשים אין בית המקדש וואָס אונטן.
קומט אַרויס אַז אין בית שני איז דער גילוי אַראָפּגעקומען ביז מלכות דיצירה, און פון דאָרט אין היכל קדשי הקדשים דעשיה, אָבער ער איז נישט אַראָפּגעקומען אין מלכות דעשיה. אין יעדער וועלט, כדי די נבראים פון יענער וועלט זאָלן ווערן באַשאַפן, דאַרף דער גילוי אַראָפּקומען פון דער מדריגה פון איר קודש הקדשים ביז דער מלכות וואָס אין איר; און אין בית שני איז גענוג געווען דערמיט וואָס דער גילוי איז אָנגעקומען ביז דער מדריגה פון קודש הקדשים פון עולם העשיה הרוחנית. די שכינה וואָס איז דאָרט געווען איז מלכות דיצירה מלובש אין קדשי הקדשים דעשיה, דאָס הייסט איין מדריגה העכער פון דער כללות'דיקער וועלט.
און וויבאַלד דאָס איז געווען אַ גילוי העכער פון דער כללות'דיקער בריאה, שליסט דער אַלטער רבי: «ולכן לא היה רשאי שום אדם ליכנס שם», און דערפאַר האָט קיין מענטש נישט געמעגט אַהין אַריינגיין: דאָס איז נישט געווען אַן אָרט ווי אַלע ערטער אין דער וועלט, נאָר אַן אָרט וואו דער גילוי איז גרעסער, און דערפאַר האָט נישט יעדער געקענט אַהין אַריינגיין, «לבד כהן הגדול ביום הכיפורים», נאָר דער כהן גדול אום יום הכיפורים, און נישט מער. און אויב דער כהן גדול איז נישט געווען ראוי, איז ער נישט אַרויס פון זיין יאָר, און אַזוי איז טאַקע געווען אין בית שני, אַז דער רוב כהנים גדולים זענען נישט געווען ראוי, ווייל זיי האָבן געקויפט די כהונה, און מען האָט זיי געביטן יעדעס יאָר. דערין זעט מען אַז די קדושה וואָס איז דאָרט געווען איז געווען העכער פון דער כללות'דיקער בריאה.
בקיצור: דער אונטערשייד צווישן בית ראשון און בית שני איז אַ זייער גרויסער אונטערשייד, ביז וואַנען חז״ל האָבן געזאָגט אויף בית שני אַז די שכינה האָט אין אים נישט גערוט. אין בית ראשון, פון זייט פונעם אור, איז דאָס געווען אַן אור פון מלכות דאצילות, און פון זייט פון דער המשכה און התלבשות איז עס אַראָפּגעקומען ביז מלכות דבריאה, נישט לויטן דרך פון השתלשלות העולמות, מיט אַן איבערשפּרונג פון יצירה און עשיה. דערפאַר האָט מען געקענט זען מיט גשמיות'דיקע אויגן אותיות אויסגעקריצט אין אַ שטיין וואָס פירן זיך נישט לויט די כללים פון דער נאַטור, און די לוחות זענען אָנגערופן געוואָרן מעשה אלקים חיים, אַ גילוי פון עולם הבריאה. אין בית שני, וואו דער אָרון און די לוחות זענען נישט געווען, איז נישט געווען נישט יענער אור און נישט יענע התלבשות, נאָר אַ סדר'דיקע השתלשלות פון מלכות דאצילות אין מלכות דבריאה, פון דאָרט אין מלכות דיצירה, און פון דאָרט אין היכל קדשי הקדשים דעשיה וואָס האָט זיך אָנגעטאָן אין קודש הקדשים וואָס אונטן, אַ גילוי וואָס איז העכער פון דער כללות'דיקער וועלט, אָבער אין פאַרגלייך מיטן גילוי פון בית ראשון איז עס נידעריקער.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר אָנקומען צו דער דריטער שטאַפּל פונעם פּרק: שכינתא בגלותא, וואָס איז דער מצב פון גילוי שכינה אין אונדזער צייט, און ווי אַזוי מען אַנטפּלעקט זי היינט.