מיר זיינען אנגעקומען צו פרק נ״ג, דער לעצטער פרק, מיט וועלכן מיר ענדיקן, מיט דער הילף פון השם, דעם ערשטן חלק פון תניא, ליקוטי אמרים.
דער פריערדיקער רבי, דער רבי ריי״צ, דערציילט, אז ווען זיין פאטער, דער רבי רש״ב, האט מיט אים געלערנט דעם דאזיקן פרק, האט דאס געדויערט דריי וואכן. אין יענע טעג האט אים זיין פאטער געהייסן, ער זאל אין דער זעלבער צייט אויך לערנען אלע עבודות הציבור וואס מען האט געטאן אין בית המקדש, ווייל דארטן זיינען געווען עבודות פון קרבנות ציבור און עבודות פון קרבנות יחיד, און ער האט אים דערקלערט יעדע עבודה באזונדער, און וואס זי פועלט אין דער נפש. צום סוף האט ער אים געזאגט, אז די עבודה פונעם כהן גדול, טוט דער רבי.
אויך מיר זיינען איצט זוכה אנצוהייבן און צו לערנען פרק נ״ג, און יהי רצון, אז מיטן לערנען דעם פרק זאלן מיר ניט בלויז לערנען וועגן דעם בית המקדש, נאר מיר זאלן זוכה זיין עס צו זען בגשמיות ממש, מיטן כהן גדול צוזאמען, אזוי ווי די ווערטער פונעם רבי׳ן רש״ב, אז די עבודה פונעם כהן גדול טוט דער רבי, אז מיר זאלן אים זוכה זיין צו זען תיכף ומיד ממש.
א דערמאנונג אויפן יסוד וואס איז מבואר געווארן פון פרק נ״א:
דער אלטער רבי קומט צו דערקלערן דעם ענין פון השראת השכינה, אלס ענטפער אויף א פראגע: ווי אזוי שטימען די ווערטער פון חז״ל אז דער אויבערשטער געפינט זיך אומעטום, «לית אתר פנוי מיניה», מיטן לשון אז די שכינה געפינט זיך אין בית קדשי הקדשים? אויב ער איז דאך אומעטום, פארוואס רעדט מען אויס איין באשטימטן ארט? דער נקודה פונעם ענטפער, וואס איז דארט מבואר געווארן באריכות, איז, אז ביידע זאכן זיינען אמת, ווייל מען רעדט פון פארשידענע מדרגות:
דער באשעפער׳ס עצמותו ומהותו, אויף אים זאגט מען אוודאי אז ער איז אומעטום, «לית אתר פנוי מיניה».
די אלקישע חיות וואס איז מצומצם, דער צווייטער עק: אין יעדן ארט איז פאראן א מצומצמ׳דיקע אלקישע חיות, וואס איז דארט און ווערט דארט אנטפלעקט לויטן ארט וואו זי געפינט זיך.
די מיטלסטע שטאפל, «שכינה», דער מקור וואס נעמט אריין די כללות פון דער חיות פון דעם גאנצן סדר השתלשלות פון דער גאנצער בריאה: די חיות אזוי ווי זי ווערט אנטפלעקט צו באלעבן די עולמות, אבער נאך אלץ אין א כלל'דיקן צונויפנעם, וואס כולל אלע פרטים וואס וועלן שפעטער קומען.
און על דרך משל פון דער נפש האדם:
דער עצם הנפש, ער געפינט זיך און ווערט אנטפלעקט אין יעדן אבר, אין יעדן פרט און אין יעדן תא פונעם גוף.
די פרטיות'דיקע אברים, אין יעדן באזונדערן אבר לייכט די פרטיות'דיקע און מצומצמ׳דיקע חיות וואס געהערט צו יענעם אבר.
דער מוח אין קאפ, דאס איז די מיטלסטע שטאפל: איין ארט וואס נעמט אריין אין איין נקודה די כללות פון דער חיות פון אלע אברים צוזאמען.
אזוי איז אין נמשל: «שכינה» איז די כלל'דיקע חיות וואס איז כולל אלע פרטים וואס וועלן שפעטער קומען, און פונקט ווי אין משל רוט זי אין מוח וואס אין קאפ, אזוי רוט די דאזיקע מדרגה אין די מוחין, אין דער מדרגה פון חכמה, בינה און דעת, און דאס הייסט «קודש הקדשים».
און פון דא צו די מדרגות אין דער שכינה גופא (פרק נ״ב):
מיר האבן געלערנט אינעם פריערדיקן פרק, אז אין דער שכינה אליין זיינען דא כמה וכמה מדרגות. די ערשטע און כלל'דיקסטע מדרגה, וואס נעמט אריין די חיות פון דעם גאנצן סדר השתלשלות אינאיינעם, זי הייסט «שכינה» סתם, און מיט אן אקוראטער «אדרעס»: ספירת המלכות פון עולם האצילות. פון דארט קומט זי און ווערט אנטפלעקט אין יעדן עולם באזונדער, אין עולם הבריאה, אין עולם היצירה און אין עולם העשיה, יעדער לויט יענעם עולם.
און וואו ווערט די שכינה אנטפלעקט אין יעדן עולם? אין די מוחין, אין קודש הקדשים פון יענעם עולם, און דער דאזיקער גילוי איז די תורה: די תורה איז דער מקור פון דער כלל'דיקער חיות פון אלע עולמות, און אין איר מקור איז זי העכער פון אלע עולמות, און אין יעדן עולם באזונדער ווערט אנטפלעקט יענער חלק פון תורה וואס געהערט צו יענעם עולם:
עולם הבריאה: מלכות דאצילות ווערט אנטפלעקט אין קודש הקדשים פון בריאה, דאס הייסט אין חכמה, בינה און דעת פון עולם הבריאה, און זי נעמט אריין אין זיך די כלל'דיקע חיות פון דעם גאנצן עולם הבריאה. פון דארט גייט דאס אראפ און משתלשל זיך ביז ספירת המלכות פון בריאה, און פון איר ווערן באשאפן די נשמות און מלאכים פון עולם הבריאה. דער חלק פון תורה וואס ווערט אנטפלעקט אין עולם הבריאה איז תלמוד.
עולם היצירה: מלכות דאצילות ווערט אנטפלעקט אין קודש הקדשים פון יצירה, אין די מוחין פון עולם היצירה, און זי איז כולל די כללות פון דער חיות פון גאנץ עולם היצירה; פון דארט משתלשל זיך דאס אראפ ביז ספירת המלכות פון יצירה, און פון איר ווערן באשאפן די מלאכים און נשמות וואס געהערן צו עולם היצירה. דער חלק פון תורה וואס ווערט דארט אנטפלעקט איז משנה.
דער רוחניות'דיקער עולם העשיה: פונקט אין דעם זעלבן סדר.
פרק נ״ג קומט דערקלערן ווי אזוי די שכינה ווערט אנטפלעקט אינעם גשמיות'דיקן עולם העשיה, אין אונדזער וועלט, און דא ליגט א געוואלדיקער חידוש. לויטן גאנצן פראצעס וואס איז ביז אהער מבואר געווארן, איז דער אראפקומען פון דער שכינה אין עולם הבריאה אן ירידה אנטקעגן דער שטארקייט פון עולם האצילות, איר אראפקומען אין עולם היצירה איז אן ערגערע ירידה, און איר אראפקומען אין רוחניות'דיקן עולם העשיה איז נאך א גרעסערע; און לויטן סדר פון דער ירידה, וואלט די השראת השכינה אין קודש הקדשים פונעם גשמיות'דיקן עולם העשיה, דאס הייסט אינעם בית המקדש, געדארפט זיין די נידעריקסטע פון אלע. און דא קומט דער חידוש.
דער פרק טיילט זיך אויף אין דריי שטאפלען, צו דערקלערן וואו די שכינה רוט אין דער דאזיקער גשמיות'דיקער וועלט:
ווי אזוי דאס איז געווען אין קודש הקדשים פון בית ראשון.
ווי אזוי דאס איז געווען אין בית שני, וואס איז א נידעריקערע מדרגה ווי בית ראשון.
וואו דאס געפינט זיך היינט, בשעת הגלות.
«והנה כשהיה בית ראשון קיים שבו היה הארון והלוחות בבית קדשי הקדשים, היתה השכינה שהיא מלכות דאצילות שהיא בחינת גילוי אור אין סוף ברוך הוא שורה שם ומלובשת בעשרת הדברות ביתר שאת ויתר עז, בגילוי רב ועצום יותר מגילויה בהיכלות קדשי הקדשים שלמעלה בעולמות עליונים». דאס הייסט: ווען דער ערשטער בית המקדש איז געשטאנען, וואו דער ארון און די לוחות זיינען געווען אין בית קדשי הקדשים, איז די שכינה, וואס איז מלכות דאצילות, וואס איז די בחינה פון גילוי פון אור אין סוף ברוך הוא, געווען שורה דארטן און מלובש אין די עשרת הדברות ביתר שאת ויתר עז, אין א גרעסערן און שטארקערן גילוי ווי איר גילוי אין די היכלות קדשי הקדשים אויבן אין די עולמות עליונים.
דער קודש הקדשים פון יעדן עולם איז די תורה פון יענעם עולם, וואס דאס איז דער ארט וואו די שכינה ווערט אנטפלעקט; און אזוי איז אויך דא, אינעם גשמיות'דיקן עולם העשיה: זיין קודש הקדשים איז די תורה וואס איז דארט געווען, די לוחות הברית און דער ארון אין בית קדשי הקדשים. דאס איז דער ארט וואו די שכינה רוט.
און וואס הייסט «שכינה»? אזוי ווי דער פסוק זאגט «ושכנתי בתוכם», דאס איז די התגלות פונעם אלקישן אור, אזוי ווי ער קומט רוען און זיך אנטפלעקן אין א תחתון. ווען דער אור איז אין זיין מקור, איז ער ניט בבחינת גילוי, און די נבראים קענען פון אים גארניט מקבל זיין; ערשט אין דער מדרגה פון שכינה איז דא א גילוי וואס די נבראים קענען מקבל זיין.
און דאס איז דער געוואלדיקער חידוש: דער גילוי פון מלכות דאצילות דא, אין קודש הקדשים פון אונטן, איז גרעסער און שטארקער ווי איר גילוי אין רוחניות'דיקן עולם העשיה, אין עולם היצירה און אין עולם הבריאה, מער ווי אין אלע עולמות עליונים.
דער רבי איז מדייק אין דעם פרק מיט א לאנגן ביאור, און דאס וואס קומט ארויס דערפון איז: דער אלטער רבי באשרייבט דאס וואס איז געווען אין קודש הקדשים אין צוויי שטאפלען:
וואסערע שטארקייט פון אור לייכט דארטן.
אין וואסער אופן ווערט דער דאזיקער אור מלובש און אנטפלעקט, כדי די בריאה זאל אין אים קענען אנכאפן, דאס הייסט אויף א נידעריקערן אופן, הגם דאס איז נאך אלץ זייער הויך.
די ערשטע שטאפל, די שטארקייט פונעם אור:
דאס לשון «יותר מגילויה בהיכלות קדשי הקדשים שלמעלה» איז געזאגט געווארן אין א כולל'דיקן סטיל, אן אויסרעכענען קיין באשטימטן עולם, און די כוונה איז אויף אלע דריי מדרגות וואס זיינען העכער: מער ווי רוחניות'דיקער עולם העשיה, מער ווי עולם היצירה און מער ווי עולם הבריאה. דא אין דער גשמיות'דיקער וועלט איז דער אור וואס לייכט אין קודש הקדשים העכער פון אלע עולמות.
און דער טעם דערויף: דער גילוי אין קודש הקדשים פון יעדן עולם איז דער גילוי פון דער שכינה אין דער תורה פון יענעם עולם, און דא איז געווען דער העכסטער ענין אין תורה, די עשרת הדברות, אין וועלכע די גאנצע תורה איז כלול: פונעם פשוט'ן אופן, אזוי ווי די דברות זיינען כפשוטן, ביז דעם מספר פון די אותיות וואס אין זיי, זעקס הונדערט און צוואנציק אותיות, קעגן תרי״ג מצוות און זיבן מצוות דרבנן. מיט אזעלכע און אנדערע רמזים ליגט אלץ אין די עשרת הדברות.
און אין לשון פונעם פרק: «כי עשרת הדיברות הן כללות התורה כולה דנפקא מגו חכמה עילאה דלעילא לעילא מעלמא דאתגליא», דאס הייסט, די עשרת הדברות זיינען די כללות פון דער גאנצער תורה, וואס קומט ארויס פון חכמה עילאה וואס איז העכער און העכער פון עלמא דאתגליא, א גילוי פון אלקישער חכמה. «עלמא דאתגליא», ווי מיר האבן געלערנט אינעם פריערדיקן פרק, איז איינער פון די נעמען פון דער שכינה, ספירת המלכות, און זי הייסט אזוי ווייל זי איז שוין בבחינת גילוי; און דא רעדט מען פון א גילוי פון ספירת החכמה, וואס איז «לעילא לעילא» פון עלמא דאתגליא (און הגם אויך ספירת הנצח און אויך ספירת ההוד זיינען העכער פון מלכות, איז חכמה העכער פון זיי לאין ערוך).
קומט אויס, אז דער גרעסטער גילוי וואס אין תורה זיינען די עשרת הדברות, און ממילא איז צו דער שטארקייט פונעם אור וואס האט דארט געלויכטן ניטא קיין גלייכן אין קיין שום עולם: די מלאכים, די שרפים און די העכסטע נשמות דערגרייכן ניט צו דער רוחניות'דיקער אלקישער שטארקייט וואס אינעם אור וואס לייכט אין קודש הקדשים פון בית ראשון.
די צווייטע שטאפל, דער אופן פון התלבשות:
דער אור בלייבט ניט אזוי ווי ער איז, נאר ער ווערט אנגעכאפט אין א באשטימטער זאך: די עשרת הדברות אין קודש הקדשים זיינען ניט געווען קיין אותיות וואס פליען אין דער לופטן, נאר זיי זיינען געווען אנגעכאפט אין די לוחות. און פון דעם מאמענט וואס זיי האבן אן אחיזה אין די לוחות, א באשטימטן גשמיות'דיקן ענין, ליגט שוין אין דעם אן ירידה. און די דאזיקע ירידה פועלט, אזוי ווי דער אלטער רבי דערקלערט תיכף, אז ספירת המלכות, דאס הייסט די שכינה, קומט אראפ צו דער מדרגה פון עולם הבריאה, און אויף אזא אופן לייכט זי אין קודש הקדשים; און פונדעסטוועגן איז דער דאזיקער גילוי העכער פון רוחניות'דיקן עולם העשיה און העכער פון עולם היצירה.
און אין לשון פונעם פרק: «וכדי לחקקן בלוחות אבנים», דאס הייסט, כדי אויסצוקריצן די הייליקע עשרת הדברות אין דעם גשמיות'דיקן שטיין, «לא ירדה» די תורה «ממדרגה למדרגה כדרך השתלשלות העולמות עד עולם הזה הגשמי, כי עולם הזה הגשמי מתנהג בהתלבשות הטבע הגשמי», זי איז ניט אראפגעקומען פון מדרגה צו מדרגה אויפן אופן פון השתלשלות העולמות ביז דער דאזיקער גשמיות'דיקער וועלט, ווייל די דאזיקע גשמיות'דיקע וועלט פירט זיך מיט דער התלבשות פון גשמיות'דיקן טבע. ווארום יעדע זאך אין דער גשמיות'דיקער וועלט, כדי זי זאל ווערן און זיך פארגשמיות'ן, דארף אדורך אן ירידה און א צמצום, ביז זי ווערט א שטיין, א דומם.
נאר די לוחות זיינען ניט געווען קיין געוויינטלעכער שטיין, א דומם, אזוי ווי אלע שטיינער אין דער וועלט. יעדע גשמיות'דיקע זאך אין דער וועלט, נאכדעם וואס דער אלקישער אור איז אין איר אראפגעקומען, מצומצם געווארן און מלובש געווארן, פירט זיך מיט דער התלבשות פונעם גשמיות'דיקן טבע און לויט זיינע כללים; און ביי די לוחות זיינען די כללים פונעם טבע גארניט געווען, ווארום «והלוחות מעשה אלוקים המה והמכתב מכתב אלקים הוא, למעלה מהטבע של עולם הזה הגשמי», די לוחות זיינען א מעשה אלקים, און דער געשריבנס איז א מכתב אלקים, העכער פונעם טבע פון דער דאזיקער גשמיות'דיקער וועלט.
און טאקע זיינען די לוחות ניט געווען צוויי שטיינער מיט ווערטער אויסגעקריצט ווי א געוויינטלעכע אויפשריפט, נאר נסים'דיקע לוחות:
אויף די ערשטע לוחות ווערט געזאגט, אז זיי זיינען געווען פון די צען זאכן וואס זיינען באשאפן געווארן ערב שבת בין השמשות, דער כתב, דער מכתב און די לוחות, און א גרויסער נס איז אין זיי געווען, אז מען האט זיי געקענט לייענען פון איין זייט ביז דער אנדערער: ניט אזוי ווי אין א שפיגל, וואו מען זעט די אות פארקערט פון דער צווייטער זייט, נאר די זעלבע אות אליין האט זיך געזען גלייך פון יעדער זייט.
די אותיות מ״ם און סמ״ך, וואו דער שטיין האלט דעם חלל אין מיטן, זיינען בנס געשטאנען אין דער לופטן אן קיין שום אחיזה, א גשמיות'דיקער שטיין וואס ווערט ניט אנגעכאפט אין די כללים פון גשמיות.
אויך ביי די צווייטע לוחות, וואס משה רבינו האט אויסגעהאקט פונעם מחצב וואס איז געווען אין זיין געצעלט, און אויף זיי האט דער אויבערשטער פון דאס ניי געשריבן די עשרת הדברות, שטייט אין פסוק בפירוש, אז ער האט אויף זיי געשריבן ווי דער ערשטער מכתב, דאס הייסט, אז אויך אין זיי איז געווען דער זעלבער גילוי פון דער אלקישער שטארקייט וואס איז מבואר געווארן ביי די ערשטע לוחות.
און אזוי אויך ביים ארון, אין וועלכן די לוחות זיינען געלעגן, האט מען געזען דעם זעלבן נס, אזוי ווי חז״ל זאגן «מקום הארון אינו מן המידה». די גמרא באשרייבט, אז דער ארון האט פארנומען א ראם און איז געשטאנען אויף זיין ארט אין קודש הקדשים, און די תורה האט אקוראט געגעבן זיינע מאסן, צוויי און א האלב אמות לאנג און אן אמה און א האלב ברייט, און פונדעסטוועגן האט ער ניט פארנומען קיין פלאץ: ווען מען האט געמאסטן פון דער וואנט ביזן ארון, האט מען געפונען פון יעדער זייט די זעלבע מאס און דעם זעלבן חלל, פונקט ווי דער ארון וואלט דארט בכלל ניט געווען, און דאך איז דער ארון דארט געווען.
דערפאר איז אין אנדערע ערטער און אין אנדערע מאמרים מבואר, מיט א דיוק, א נאך העכערער אויסדרוק ווי דאס וואס שטייט דא אין תניא: אז דער גילוי איז געווען ניט נאר פון דער מדרגה פון חכמה, נאר פון דער מדרגה פון ענג (עונג), וואס איז א סך העכער. און דער טעם: עס איז דא אין דער וועלט א טבע, דאס איז איין וועג; און עס איז דא א נס, דאס איז אן אנדערער וועג; אבער ביידע צוזאמען איז העכער פון אלץ. א ראם וואס פארנעמט א פלאץ, דאס איז טבע; א זאך וואס פארנעמט ניט קיין פלאץ, דאס איז העכער פונעם טבע; אבער א פלאץ וואס פארנעמט א ראם און פארנעמט דאך ניט קיין פלאץ, און ביידע זאכן קומען אינאיינעם, דאס איז העכער פון יעדן כלל. און אזוי איז געווען דער ארון, און אזוי זיינען געווען די לוחות.
לסיכום: אין דעם חלק האבן מיר געעפנט פרק נ״ג, דער לעצטער פרק אין ליקוטי אמרים, און איבערגעחזר'ט דעם יסוד וואס איז מבואר געווארן פון פרק נ״א, די דריי מדרגות: עצמות ומהות וואס געפינט זיך אומעטום, די מצומצמ׳דיקע חיות וואס אין יעדן ארט, און די שכינה וואס איז די כללות פון דער חיות וואס רוט אין די מוחין, אין קודש הקדשים; און וועגן די מדרגות אין דער שכינה, מלכות דאצילות וואס ווערט אנטפלעקט אין קודש הקדשים פון יעדן עולם און אין דעם חלק תורה וואס געהערט צו אים (תלמוד אין בריאה, משנה אין יצירה). פון דארט זיינען מיר אריבער צום געוואלדיקן חידוש פונעם פרק: די שכינה איז געווען שורה אין קודש הקדשים פון בית ראשון, מלובש אין די עשרת הדברות, אין א גרעסערן און שטארקערן גילוי ווי אין אלע עולמות עליונים, ווייל די עשרת הדברות נעמען אריין די גאנצע תורה און קומען ארויס פון חכמה עילאה וואס איז לעילא לעילא פון עלמא דאתגליא. און אין דער צווייטער שטאפל, כדי זיך אויסצוקריצן אין לוחות אבנים, איז זי אראפגעקומען און מלובש געווארן אין דער מדרגה פון בריאה, און פונדעסטוועגן זיינען די לוחות און דער ארון ניט געווען אונטערטעניק צו די כללים פונעם טבע, נאר א מעשה אלקים וואס איז העכער פונעם טבע.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין פרק נ״ג און לערנען וועגן דער השראת השכינה אין בית שני, און וועגן דעם וואו די שכינה רוט היינט, בשעת הגלות.