אין פריערדיקן חלק האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דער ירידה פון דער שכינה און איר התלבשות אין די עולמות, און איצט גייען מיר ווײַטער און מיר וועלן מבאר זײַן דעם לשון פונעם אַלטן רבי'ן וועגן עולם היצירה: «הרוחות והמלאכים שביצירה».
«הרוחות» מיינט די נשמות (און די רייד איז וועגן נשמות ישראל). ווי באַוואוסט זײַנען דאָ אין דער נשמה די מדריגות נפש, רוח און נשמה: די מדריגות נשמות וואָס געהערן צו דער בחינה פון 'נשמה' זײַנען פאַרבונדן מיט עולם הבריאה, און די מדריגות וואָס זײַנען אין דער בחינה פון 'רוח' זײַנען פאַרבונדן מיט עולם היצירה. דערפאַר, נאָכדעם ווי די שכינה האָט זיך אָנגעטאָן אין עולם היצירה, זײַנען פון איר געוואָרן די רוחות און די מלאכים וואָס אין יצירה.
די שכינה איז די תורה, און אַזוי ווי די תורה איז אַראָפּגעקומען אין עולם היצירה, איז דערפאַר «וגם משם היא המשנה שלפנינו» (און אויך פון דאָרטן איז די משנה וואָס פאַר אונדז). די משנה איז די בחינה פון מידות, וואָרום אין איר אַנטפּלעקט זיך די זײַט פון דעם ג-טלעכן חסד אָדער פון דער ג-טלעכער גבורה: די משנה «שהיא הלכות פסוקות הנמשכות גם כן מחכמה בינה דעת של אין סוף ברוך הוא» (זי איז פּסקנדיקע הלכות וואָס ווערן אויך געצויגן פון חכמה בינה דעת פון אין סוף ברוך הוא). אַוודאי איז די תורה וואָס מיר לערנען אלוקות, און איר מקור איז אין עולם האצילות, נאָר אין איר אַראָפּקומען איז עס געוואָרן אויף אַן אופן אַז «רק שבחינת חכמה בינה ודעת, שהם טעמי ההלכות, הם מלובשים וגנוזים בגופי ההלכות ולא בבחינת גילוי» (נאָר וואָס די בחינה פון חכמה בינה ודעת, וואָס דאָס זײַנען די טעמי ההלכות, זײַנען אָנגעטאָן און באַהאַלטן אין די גופי ההלכות און ניט אין אַ בחינה פון גילוי).
דאָס איז ענלעך צו אַ געפיל: אויך אין אַ געפיל איז דאָ אַ סברא און אַ שכל, ווײַל דאָס געפיל ווערט געבוירן פונעם שכל; אָבער ווען דער ענין איז שוין אַראָפּגעקומען אין דער וועלט פונעם געפיל, לײַכט די שכלדיקע סיבה וואָס האָט געשאַפן דאָס געפיל ניט און מען שפּירט זי ניט, נאָר זי געפינט זיך בהעלם, און וואָס מען שפּירט איז דער עיקר דאָס געפיל אַליין. אַזוי אויך אין עולם היצירה, וואָס דאָס איז די וועלט וואוהין די תורה איז אַזוי ווײַט אַראָפּגעקומען אַז דאָרט לײַכטן דער עיקר די ג-טלעכע מידות: די טעמי ההלכות זעט מען ניט, ווײַל זיי זײַנען פאַרבאָרגן.
וואָס יאָ אַנטפּלעקט זיך דאָרטן? די גופי ההלכות, די משניות און די פּסקים, «וגופי ההלכות שהן בבחינת גילוי, הן הן הארת מדותיו של אין סוף ברוך הוא בבחינת גילוי» (און די גופי ההלכות וואָס זײַנען אין אַ בחינה פון גילוי, זיי זײַנען די באַלויכטונג פון די מידות פון אין סוף ברוך הוא בבחינת גילוי) - וואָרום דער פּסק פון כשר אָדער פּסול, אסור אָדער מותר, איז חסד אָדער גבורה, «כמו שנתבאר לעיל בשם התיקונים דשית ספירן מקננין ביצירה» (ווי עס איז פריער מבואר געוואָרן בשם די תיקונים אַז זעקס ספירות נעסטן אין יצירה): די זעקס ספירות חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד און יסוד נעסטן אין עולם היצירה.
און ווי מיר האָבן געזאָגט, דאָס הויפּטזאַכלעכע אין עולם הבריאה איז חכמה, בינה און דעת, און דאָס הויפּטזאַכלעכע אין עולם היצירה זײַנען די זעקס ספירות, די זעקס מידות. דערפאַר, ווען די תורה אַנטפּלעקט זיך אין עולם היצירה, אַנטפּלעקן זיך אין איר ניט די חכמה בינה ודעת וואָס אין תורה, נאָר דער עיקר די מידות וואָס אין תורה, וואָס מען קען זיי בכללות אײַנטיילן אין צוויי קווים - אַ קו ימין און אַ קו שמאל: «שהן דרך כלל שני קוין ימין ושמאל להקל מסטרא דחסד דהיינו להתיר שיוכל לעלות אל ה' או להחמיר כו'» (וואָס זיי זײַנען בדרך כלל צוויי קווים, רעכטס און לינקס, מיקל צו זײַן פון דער זײַט פון חסד, דהיינו מתיר צו זײַן אַז עס זאָל קענען אַרויפגיין צו השם, אָדער מחמיר צו זײַן וכו').
און וואָס איז דער אינהאַלט פון דעם? ווען דער פּסק אין דער משנה זאָגט אַז אַ געוויסע שפּײַז איז מותר באכילה, מיינט דאָס אַז דער מענטש קען נעמען די גשמיות'דיקע שפּײַז, מקדש זײַן דורך זײַן עסן, און זי אויפהייבן צום אויבערשטן - זי קען אַרויפגיין אין קדושה. און פאַרקערט, ווען דער פּסק זאָגט אַז דאָס איז פּסול און אסור, מיינט דאָס אַז די זאַך וועט ניט קענען אַרויפגיין אין קדושה דורכן עסן. דאָס זײַנען די צוויי כלליות'דיקע קווים אין עולם היצירה: מיקל צו זײַן, אַז עס זאָל קענען אַרויפגיין צו השם, אָדער מחמיר צו זײַן, אַז עס זאָל ניט קענען אַרויפגיין צו השם.
«והכל על פי חכמה עילאה דאצילות» (און אַלץ איז לויט דער חכמה עילאה פון אצילות). «והכל» - סײַ דער תלמוד וואָס געהערט צו עולם הבריאה, סײַ די משנה וואָס געהערט צו עולם היצירה. אַלץ איז אַן אויסדרוק פון דער שכינה, וואָרום דער מקור פון דער תורה איז העכער פון העכער, און דאָס וואָס זי איז אַראָפּגעקומען אַהער אַראָפּ כדי מיר זאָלן קענען פאַרשטיין, לערנען און משיג זײַן, איז ניט מער ווי אַן אַראָפּקומען צו אונדזער מדריגה; אָבער אין איר מהות איז זי אַ ג-טלעכע חכמה, «ובינה ודעת כלולות בה ומיוחדות באין סוף ברוך הוא» (און בינה און דעת זײַנען אין איר אײַנגעשלאָסן און פאַראייניקט מיטן אין סוף ברוך הוא). די תורה איז דער וועג וואָס דורך איר קומט די שכינה אַראָפּ און אַנטפּלעקט זיך אין יעדער וועלט און וועלט, און אַלע מדריגות, אַפילו אויב זיי זײַנען אַראָפּגעקומען גאָר נידעריק, זײַנען זיי בעצם אַן אויסדרוק פון דער חכמה עילאה דאצילות.
אין יעדער וועלט און וועלט, ווען דער ענין קומט אַראָפּ אין יענער וועלט, לײַכט ער לויט יענער וועלט: אין בריאה לײַכטן חכמה, בינה און דעת דבריאה, און אין יצירה לײַכטן די זעקס מידות דיצירה, און אַזוי ווײַטער. און דער טעם פון דעם: «כי בתוך כולן» (וואָרום אין אַלעמען) - סײַ אין תלמוד און סײַ אין משנה - «מלובשות חכמה בינה דעת דאצילות, שאור אין סוף ברוך הוא מיוחד בהן בתכלית האיחוד» (זײַנען אָנגעטאָן חכמה בינה דעת דאצילות, וואָס דער אור אין סוף ברוך הוא איז מיט זיי פאַראייניקט אין תכלית האיחוד).
ביז אַהער איז דער אַלטער רבי דורכגעגאַנגען דעם תהליך פון דער ירידה פון דער שכינה אין עולם הבריאה און אין עולם היצירה, וואָס דאָס איז דער גילוי אלוקות אין יעדער וועלט און וועלט. און וואָס מיינט אַ גילוי שכינה אין יעדער וועלט? דער אויבערשטער איז דאָך פאַראַן אין יעדן אָרט, און זײַן מהותו ועצמותו געפינט זיך אין דער אונטערשטער עולם העשיה פּונקט אַזוי ווי אין עולם האצילות און העכער פון דעם, אין אַ גלײַכער מאָס. נאָר אַז מען זאָגט «גילוי השכינה», איז די כוונה צום גילוי פון זײַן ג-טלעכער חכמה וואָס אַנטפּלעקט זיך אין יעדער וועלט און וועלט לויטן אופן פון יענער וועלט - דאָס איז דער גילוי התורה פון יענער וועלט.
און פון דער תורה, וואָס זי איז דער עיקר אין יעדער וועלט און וועלט, זײַנען אויך געוואָרן די נבראים פון יענער וועלט און די מלאכים פון יענער וועלט, וואָרום אַלץ איז געבויט און קומט פון דער תורה, אַזוי ווי עס שטייט «איסתכל באורייתא וברא עלמא» (ער האָט אַרײַנגעקוקט אין דער תורה און באַשאַפן די וועלט). די תורה איז דער מקור פון אַלץ, און איר אַראָפּקומען אין יעדער וועלט און וועלט איז דער אויסדרוק פון די נבראים, די נוצרים און די יצורים וואָס אין יענער וועלט.
דער תהליך פון דער ירידה איז אַ געאָרדנטער סדר השתלשלות: דער מקור פונעם ענין איז מלכות דאצילות, וואָס רופט זיך שכינה, און פון דאָרטן גייט דער אופן פון איר ירידה אין יעדער וועלט און וועלט - אַז די ירידה אין עולם היצירה איז גרעסער ווי די ירידה אין עולם הבריאה, און אַזוי ווײַטער. אין די ביאורים פונעם רבי'ן אויף תניא ווערן אין דעם פּרק געבראַכט צוויי אופנים אין דער הסברה פונעם תהליך: איין אופן, אַז מלכות דאצילות קומט אַראָפּ און טוט זיך אָן גלײַך אין מלכות דבריאה, און דערנאָך מיט אַ שטאַרקערער ירידה און אַ טיפערער התלבשות אין עולם היצירה, און אַזוי ווײַטער; און אַ צווייטער אופן, אַז עס דאַרף ניט דורכגיין דורך אַלע עולמות כדי אָנצוקומען אין דער אונטערשטער וועלט.
כדאי איז מדייק צו זײַן אינעם לשון «בהתלבשותן» - אין לשון רבים: דער ביאור איז אַז מלכות דאצילות מיט מלכות דבריאה טוען זיך אָן אין מלכות דיצירה. אין איין אָרט האָט דער אַלטער רבי גענומען אַ כלליות'דיקן לשון, אין לשון רבים, און ניט מפרט געווען די מדריגות, און דאָ האָט ער זיי יאָ מפרט געווען בפירוש.
דער ענין ווערט דאָ געלערנט בלויז בדרך כלל, און מען טאָר דאָס ניט מגשם זײַן און אויסמאָלן אַ וועג פון איינעם וואָס פאָרט פון אָרט צו אָרט; דאָס גאַנצע בילד איז נאָר כדי צו געבן אַן אָנהאַלט אין אונדזער פאַרשטאַנד. דער עיקר פון דעם ענין איז פאַרשטיין די הויפּט קשיא מיט וועלכער מיר האָבן אָנגעהויבן און איר ביאור, און דער עיקר - אַז די תורה וואָס מיר לערנען איז אַן אויסדרוק פון דער שכינה, אַן אויסדרוק פון אלוקות.
די חלקים פון דער תורה וועגן וועלכע מען רעדט דאָ טיילן זיך אויף דרײַ, אַזוי ווי די גמרא זאָגט: «לעולם ישלש אדם שנותיו - שליש במקרא, שליש במשנה, שליש בתלמוד» (אַ מענטש זאָל שטענדיק אײַנטיילן זײַנע יאָרן אויף דרײַ: אַ דריטל אין מקרא, אַ דריטל אין משנה, אַ דריטל אין תלמוד). דער מענטש טיילט אײַן זײַנע צײַטן און זײַן לערנען אין די דרײַ חלקים. און פאַרוואָס דאַרף מען לערנען אַלע דרײַ? ווערט מבואר אין פּנימיות התורה: אַ דריטל אין מקרא אַקעגן עולם העשיה, אַ דריטל אין משנה אַקעגן עולם היצירה, און אַ דריטל אין תלמוד אַקעגן עולם הבריאה. די תורה איז אַראָפּגעקומען אין אַלע די שיכטן, און דער מענטש דאַרף האָבן אַ שײַכות צו יעדן חלק און חלק פון דער תורה, לויטן אופן ווי זי איז אַראָפּגעקומען אַלץ נידעריקער.
מיר זײַנען אָנגעקומען צו דער דריטער וועלט, עולם העשיה, און דאָרט איז דער אַלטער רבי מקצר: «וכן בדרך זה ירדה השכינה ונתלבשה בהיכל קודשי קודשים דעשיה» (און אַזוי אויף דעם אופן איז די שכינה אַראָפּגעקומען און האָט זיך אָנגעטאָן אין היכל קדשי קדשים דעשיה). «בדרך זה» - אַזוי ווי עס איז מבואר געוואָרן בײַ עולם היצירה, אַז די ספירת המלכות דאצילות טוט זיך אָן קודם אין היכל קדשי הקדשים. דאָ זאָגט ער ניט אָן וועגן וואָס מען רעדט, ווײַל מיר זאָלן אַליין פאַרשטיין אַז די קדשי הקדשים פון עולם העשיה זײַנען חכמה, בינה און דעת פון עולם העשיה. דאָרט טוט זיך אָן די שכינה קודם כל, און פון דאָרטן גייט זי דורך דעם גאַנצן סדר השתלשלות ביז דער ספירת המלכות פון עולם העשיה, און פון דער ספירת המלכות פון עולם העשיה זײַנען באַשאַפן געוואָרן די נבראים פון עולם העשיה. און דער חלק אין תורה וואָס איז פאַרבונדן מיט עולם העשיה איז מקרא.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט אַז «הרוחות» וואָס אין יצירה זײַנען די נשמות וואָס אין דער בחינה פון 'רוח', פּונקט ווי די מדריגה פון 'נשמה' געהערט צו עולם הבריאה; אַז די משנה וואָס פאַר אונדז איז די תורה אַזוי ווי זי איז אַראָפּגעקומען אין עולם היצירה, און דערפאַר זײַנען די טעמי ההלכות אין איר באַהאַלטן, און די גופי ההלכות זײַנען בבחינת גילוי - די באַלויכטונג פון די מידות פון אין סוף ברוך הוא, מיקל צו זײַן פון דער זײַט פון חסד אָדער מחמיר צו זײַן פון דער זײַט פון גבורה. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם וואָס «הכל על פי חכמה עילאה דאצילות», וואָרום אין אַלעמען זײַנען אָנגעטאָן חכמה בינה דעת דאצילות, וואָס דער אור אין סוף איז מיט זיי פאַראייניקט אין תכלית האיחוד; אויף דער באַדײַטונג פון גילוי השכינה אין יעדער וועלט און וועלט, און אויף דעם וואָס פון דער תורה זײַנען געוואָרן די נבראים פון יעדער וועלט; אויף די צוויי אופנים אין דער הסברה פונעם סדר הירידה און אויפן דיוק אינעם לשון «בהתלבשותן»; אויפן אײַנטיילן דאָס לערנען אויף דרײַ: מקרא, משנה און תלמוד אַקעגן עשיה, יצירה און בריאה; און אויף דער ירידה פון דער שכינה אין היכל קדשי קדשים דעשיה, פון וואָס מקרא געהערט צו עולם העשיה.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זײַן אין די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן אינעם המשך פונעם פּרק, און מיר וועלן זיך פאַרטיפן אינעם ענין פון מקרא און אין זײַן שײַכות צו עולם העשיה.