מיר האבן זיך אפגעשטעלט אינעם פריערדיקן שיעור ביים לעצטן טייל פון פרק נ״ב, אין בלאט ע״ג עמוד ב׳, אין דער ערשטער שורה. כדי דער המשך זאל זיין קלאר, לאמיר פריער געבן א כלליות׳דיקן איבערבליק אויף וואס מיר האבן ביז אהער געלערנט, און אנהייבן לייענען עטלעכע שורות פאר דעם ארט וואו מיר האבן זיך אפגעשטעלט.
דער ענין הייבט זיך אן אינעם אנהייב פון פרק נ״א, וואו דער אלטער רבי פרעגט: ווי אזוי לייגט זיך צוזאמען די לכאורה׳דיקע סתירה? פון איין זייט זאגן מיר אויפן אויבערשטן «מלא כל הארץ כבודו» און «לית אתר פנוי מיניה» (עס איז נישטא קיין ארט וואו ער איז נישטא), און פון דער אנדערער זייט זאגן מיר אז עס איז פארהאן א ארט וואו די שכינה רוט. אויב דער אויבערשטער געפינט זיך אומעטום און קיין ארט איז פון אים נישט ליידיק, וואס איז דער פשט אז די שכינה רוט דווקא אין א געוויסן ארט?
די נקודה פון דער תשובה, וואס מיר האבן אין די לעצטע שיעורים באהאנדלט בארוכות, איז אז דא רעדט זיך וועגן פארשידענע שטאפלען און מדריגות. ווען מען זאגט «לית אתר פנוי מיניה» רעדט מען פון איין דרגא, און ווען מען זאגט אז די שכינה רוט אין א געוויסן ארט, מיינט מען אן אנדערע דרגא. גאנץ כלליות׳דיק זענען דא דריי מדריגות, אזוי ווי אינעם משל פון דער נשמה פון א מענטש:
די נשמה געפינט זיך און ווירקט אין יעדן ארט אינעם גוף: אין יעדן אבר און אין יעדן איינציקן צעל פונעם גוף לייכט די נשמה און טוט אפ.
און פונדעסטוועגן איז דא איין ארט אין גוף וואו עס אנטפלעקט זיך דער עיקר פון דער נשמה, און דאס איז דער מוח אינעם קאפ, און פון דארט טיילט זיך אויס די חיות צו אלע פרטים.
און דערנאך ווערט די חיות פארצימצמט און טיילט זיך אויס צו יעדן אבר לויט זיין ענין, און צו יעדן צעל לויט זיין אייגנשאפט.
דא איז נישטא קיין סתירה, ווייל עס רעדט זיך וועגן פארשידענע דרגות און שטאפלען. און פונקט אזוי איז אויך באלוקות:
די מהות ועצמות פונעם באשעפער, אויף וועמען מען זאגט «מלא כל הארץ כבודו» און «לית אתר פנוי מיניה».
דער גילוי פון דער שכינה: דער גילוי פון דער כלליות׳דיקער חיות, פון וועלכער עס קומט דערנאך די חיות צו אלע וועלטן, אזוי ווי דער מוח פון וועלכן עס קומט דער פרט צו יעדן אבר. די דאזיקע דרגא באלוקות הייסט שכינה.
דער דריטער שטאפל: יעדע וועלט און יעדער פרט באקומט דאס וואס פאסט פאר אים.
אין פרק נ״ב האלטן מיר בעיקר ביים ביאור וואס די שכינה איז, ווי אזוי זי ווירקט, וואו זי ווערט אנטפלעקט, און וואס עס קומט ארויס פון איר גילוי.
ביז אהער האבן מיר געזאגט אז עס איז דא א דרגא וואס הייסט שכינה, און זי איז, גאנץ כלליות׳דיק, די אלגעמיינע חיות פון דעם גאנצן סדר ההשתלשלות פון אלע וועלטן. מער בפרטיות טיילט זיך די דאזיקע כלליות׳דיקע חיות צו עולם הבריאה, צו עולם היצירה און צו עולם העשיה. אין יעדער פון די דריי וועלטן זענען דא די באשעפענישן פון יענער וועלט, די יצורים פון יענער וועלט און די עשיות פון יענער וועלט, און אין יעדער וועלט גייט אדורך דער זעלבער פראצעס: ערשט דער גילוי פון דער כלליות׳דיקער חיות פון יענער וועלט, און דערנאך א ירידה פון וועלכער עס קומען ארויס די פרטים פון יענער וועלט. דער גילוי פון דער כלליות אין יעדער וועלט הייסט די שכינה וואס ווערט אנטפלעקט אין יענער וועלט, און נאך דעם קומט די ירידה צו די פרטים.
אין דער גשמיות׳דיקער וועלט איז דער עיקר גילוי השכינה אין קדש הקדשים אין בית המקדש, דאס איז דער ארט וואו עס געפינט זיך דער עיקר פונעם גילוי השכינה. און אזוי איז אין יעדער וועלט: דער עיקר גילוי אלוקי פון יענער וועלט הייסט קדש הקדשים פון יענער וועלט, און ער איז בבחינת מוח. פונקט ווי ביים מענטש אנטפלעקט זיך דער עיקר פון דער נשמה אינעם מוח, אזוי איז אין יעדער וועלט דער עיקר גילוי אין דער דרגא וואס הייסט דער מוח פון יענער וועלט.
און דא קומט די נקודה וואס מיר האבן דערמאנט אינעם פריערדיקן שיעור: ווער קען בכלל מקבל זיין דעם וואונדערלעכן גילוי אלוקי, וואס איז דאך אן אין-סוף׳דיקער, און פון וועלכן עס קומט דערנאך אלץ אראפ צו אלע פרטים? מיר האבן דאך דאס פארגליכן צו דער זון וואס שיינט אויף דער וועלט, וועמענס ליכט איז זייער שטארק, און כדי די וועלט זאל קענען הנאה האבן דערפון דארף זיין א שוץ, א באשיצונג און א צמצום, דורך וועלכע די וועלט זאל קענען מקבל זיין.
וואס זענען די מוחין, דער מוח, פון יעדער וועלט? וואס איז כביכול דער מוח פונעם אויבערשטן, זיין חכמה, בינה און דעת? דאס איז די תורה. די תורה איז די חכמה פונעם באשעפער, און אין איר ווערט אנטפלעקט דער עיקר פון דער אלוקישער חיות פון דער גאנצער בריאה.
און פונקט ווי עס איז דא די תורה ווי זי איז אין איר מקור, העכער און איבער די וועלטן, אזוי איז אויך דא דער אופן ווי די תורה אליין גייט אראפ און ווערט מצומצם אין יעדער וועלט: עס איז דא תורה ווי זי קומט אראפ אין עולם הבריאה, תורה ווי זי קומט אראפ אין עולם היצירה, און תורה ווי זי קומט אראפ אין עולם העשיה. די ירידה פון דער תורה אין יעדער וועלט איז די ירידה פון דער שכינה אין יעדער וועלט, און ממילא, אלס רעזולטאט דערפון, ווערן באשאפן די באשעפענישן פון יעדער וועלט. דער צענטער פון אלץ איז די תורה.
די תורה אליין, ווי מיר האבן גערעדט בארוכות אינעם פריערדיקן שיעור, איז סיי דער צענטער וואו עס לייכט דער אור, און סיי דער שוץ אויפן אור, דורך וועלכן די באשעפענישן זאלן קענען מקבל זיין. ווי אזוי קען זיין אז די תורה איז סיי די קראפט און סיי דער שוץ? פון איין זייט איז די תורה אן אין-סוף׳דיקע חכמה, און פון דער אנדערער זייט האט דער אויבערשטער אנגעטאן די תורה אין גשמיות׳דיקע לבושים. דער אויבערשטער האט אריינגעלייגט אין דער תורה די דאזיקע כח, אז עס זאל זיין אין איר פון איין זייט די גרעסטע און אין-סוף׳דיקסטע קראפט, און פון דער אנדערער זייט, ווייל זי האט זיך איינגעקליידט אין גשמיות׳דיקע לבושים, גיט זי אין די הענט פון די באשעפענישן פון יעדער וועלט די מעגלעכקייט כביכול דורכצוטראגן די קראפט און בלייבן בעמידה.
לאמיר אריבערגיין צום לשון פונעם אלטן רבי׳ן (בלאט ע״ג עמוד א׳, אינעם שטיקל וואס הייבט זיך אן «ובירידתה»):
«ובירידתה בהשתלשלות מעולם לעולם גם השכינה ירדה ונתלבשה בה», דאס הייסט: ווען די תורה גייט אראפ און משתלשל זיך פון א העכערער וועלט צו א נידעריקערער וועלט, איז די שכינה אראפגעגאנגען און האט זיך איינגעקליידט אין דער תורה פון יענער וועלט, אין יעדער וועלט.
«וזהו היכל קדש קדשים שבכל עולם ועולם», דאס איז דער היכל קדש הקדשים אין יעדער וועלט: אין יעדער וועלט איז דא איר אייגענער היכל קדש הקדשים, און דאס איז דער ארט וואו עס ווערט אנטפלעקט די דרגא פון תורה פון יענער וועלט. ווארום תורה איז די חכמה פונעם באשעפער, און דערפאר הייסן די חכמה, בינה און דעת פון יעדער וועלט דער היכל קדש הקדשים פון יענער וועלט.
«וכמ״ש בזהר וע״ח שהשכינה שהיא מלכות דאצילות», און ווי עס שטייט אינעם זוהר (די קלאמערן לאזן מיר דערווייל איבער): די שכינה, וואס איז די ספירת המלכות פון עולם האצילות, די העכסטע וועלט, «היא מתלבשת בהיכל קודש הקודשים דבריאה, שהוא חכמה בינה דעת דבריאה», זי קליידט זיך איין אינעם היכל קדש הקדשים פון בריאה, וואס דאס איז חכמה בינה דעת דבריאה. דאס הייסט: די ספירת המלכות, וואס איז די לעצטע ספירה פון עולם האצילות, הייסט שכינה, און ווען זי גייט אראפ נידעריקער קליידט זי זיך ערשט איין אין די ערשטע דריי ספירות פון עולם הבריאה, חכמה, בינה און דעת, וואס הייסן קדש הקדשים דבריאה.
אבער די התלבשות אין חכמה בינה דעת פון עולם הבריאה איז נאך נישט גענוג אז עס זאלן באשאפן און מתהווה ווערן די באשעפענישן פון עולם הבריאה. דערצו דארף די שכינה אראפגיין און זיך משתלשל זיין ביז דער ספירת המלכות פון עולם הבריאה, און ערשט דעמאלט ווערן באשאפן די באשעפענישן פון עולם הבריאה, אזוי ווי מיר האבן דערוועגן גערעדט אינעם פריערדיקן שיעור על דרך המשל.
לסיכום: אין דעם טייל האבן מיר איבערגעחזר׳ט די דריי מדריגות דורך וועלכע עס לייגט זיך צוזאמען די סתירה צווישן «לית אתר פנוי מיניה» און דער השראת השכינה אין א געוויסן ארט, אזוי ווי דער משל פון דער נשמה וואס לייכט אין גאנצן גוף און איר עיקר גילוי איז אינעם מוח. מיר האבן געזען אז אין יעדער וועלט גייט אדורך דער זעלבער פראצעס: דער גילוי פון דער כלליות׳דיקער חיות, די שכינה פון יענער וועלט, און נאך דעם די ירידה צו די פרטים. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף דעם וואס דער מוח פון יעדער וועלט, איר קדש הקדשים, איז די תורה, וואס איז סיי די אין-סוף׳דיקע קראפט און סיי דער שוץ וואס מאכט מעגלעך פאר די באשעפענישן מקבל צו זיין, ווייל זי האט זיך איינגעקליידט אין גשמיות׳דיקע לבושים. און מיר האבן געלערנט אינעם לשון פונעם אלטן רבי׳ן, אז מיט דער ירידה פון דער תורה פון וועלט צו וועלט איז די שכינה אראפגעגאנגען און האט זיך איינגעקליידט אין איר, און אז מלכות דאצילות קליידט זיך ערשט איין אין חכמה בינה דעת דבריאה, און כדי עס זאלן באשאפן ווערן די באשעפענישן פון עולם הבריאה דארף זי זיך משתלשל זיין ביז מלכות דבריאה.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פונעם אלטן רבי׳ן, אינעם המשך פון דער השתלשלות פון דער שכינה אין די וועלטן.