אין פריערדיקן טייל האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם, אַז די תורה איז דער לבוש פאַרן אור השכינה. איצט וועלן מיר אַריינגיין טיפער אין דער מהות פון דער תורה, און מיר הייבן אָן מיטן חילוק צווישן דער חכמה וואָס איז אין דער נפש פונעם מענטשן, און די חכמה פונעם אויבערשטן.
ביים מענטשן איז די חכמה נישט דער מענטש אַליין, און נישט קיין טייל פון זיין מהות. אַ ראיה דערויף: פאַראַן אַ מענטש וואָס האָט חכמה, און פאַראַן אַ מענטש וואָס האָט נישט. די חכמה איז סוף כל סוף אַ כוח וואָס דער אויבערשטער האָט אין אונדז אַריינגעלייגט. אמת, לגבי די איבעריקע כוחות איז זי דער העכסטער און דער מערסט פּנימיותדיקער כוח, די אַנדערע כוחות זענען «מיר פאַרן צווייטן», און די חכמה איז «מיר פאַר זיך אַליין», און פונדעסטוועגן איז זי נישט די מהות פונעם מענטשן.
ביים אויבערשטן אָבער איז שוין געזאָגט געוואָרן תיכף אין אָנהייב תניא: «והוא יתברך וחכמתו אחד», ער און זיין חכמה זענען איינס. די תורה איז זיין חכמה, הייסט עס ער אַליין, ווייל ער און זיין חכמה זענען איין זאַך. דאָס איז אַ מדריגה וואָס איז אין קיין שום פאַרגלייך נישט העכער פון דעם וואָס מיר קענען פאַרשטיין אין דער חכמה פון דער נפש פונעם מענטשן. דערפאַר זאָגט מען אויפן אויבערשטן «דאיהו חכים ולא בחכמה ידיעא», ער איז חכם, אָבער נישט מיט דער חכמה וואָס איז אונדז באַקאַנט, נאָר מיט אַן אומענדלעכער חכמה וואָס איז העכער פון השגה. און אַזוי ווי עס שטייט אין פרק ב': «אור אין סוף ברוך הוא מלובש ומיוחד בחכמה עילאה», דער אין סוף אור פון באשעפער איז מלובש און מתגלה אין דער ספירת החכמה, «והוא יתברך וחכמתו אחד».
אויב די תורה איז אַ ביטוי פון זיין חכמה, איז זי דאָך אַ סך העכער פון יענער מדריגה וואָס מיר האָבן אָנגערופן «שכינה», וואָס איז דער מיטלסטער שטאַפּל. און דאָס איז דער תנאי וואָס מיר האָבן אויסגערעדט אין ענין הלבוש: דער לבוש מוז זיין העכער פון דער זאַך וואָס ער דעקט צו, ווייל אַניט וואָלט ער בטל געוואָרן פאַר איר. די תורה איז עצמותו פונעם באשעפער, העכער פון דער מדריגה פון שכינה, און פון דער אַנדערער זייט איז זי אַליין דער לבוש.
און דאָס איז דער המשך פון לשון: «רק שירדה בסתר המדרגות», יענע זעלבע תורה וואָס איז עצמותו פונעם באשעפער איז אַראָפּגעקומען אין אַ סך מדריגות, «ממדריגה למדריגה בהשתלשלות העולמות, עד שנתלבשה בדברים גשמיים», פון מדריגה צו מדריגה אין דער השתלשלות העולמות, ביז זי האָט זיך אָנגעטאָן אין גשמיותדיקע זאַכן. נישט נאָר אַן ירידה אין פאַרשטאַנד און שכל, אַז אַ מענטש זיצט און לערנט און האָט הנאה פון פאַרשטיין די תורה, נאָר אַן ירידה ביז צו ממש גשמיותדיקע זאַכן, «שהן תרי"ג מצוות התורה»: אַ קלף פון תפילין, וואָל פון ציצית, שבת מאכלים און אַזוי ווייטער. געפינט זיך אין דער תורה אַ זאַך און איר היפוך: זי איז די העכסטע, און פון דער אַנדערער זייט איז זי אַראָפּגעקומען ביז צום סאַמע אונטן, און דערפאַר דווקא איז זי דער לבוש וואָס דעקט צו יענע געוואַלדיקע קראַפט וואָס הייסט אור השכינה.
און פון איר לעבן אַלע עולמות, די תורה איז דער מקור החיים פון אַלע וועלטן, און דאָס וואָס מען זאָגט אויף דער תורה «כי הם חיינו» איז כפשוטו ממש. און נישט נאָר דאָס לעבן פון דער גשמיותדיקער וועלט, נאָר אין איטלעכער וועלט איז פאַראַן די שיכטע תורה וואָס פּאַסט צו יענער וועלט, און די תורה וואָס ווערט דאָרט מתגלה איז דער מקור החיות פון דער גאַנצער יענער וועלט, איטלעכע מדריגה לויט דעם וואָס נעמט פון איר.
«ובירידתה בהשתלשלות מעולם לעולם גם השכינה ירדה ונתלבשה בה בכל עולם ועולם, וזהו היכל קדש הקדשים שבכל עולם ועולם»: אין איר אַראָפּקומען אין השתלשלות פון וועלט צו וועלט איז אויך די שכינה אַראָפּגעקומען און האָט זיך אין איר אָנגעטאָן אין איטלעכער וועלט, און דאָס איז דער היכל קדש הקדשים וואָס איז דאָ אין איטלעכער וועלט.
אין איטלעכער וועלט איז פאַראַן אַ שיכטע תורה: פאַראַן אַ תורה וואָס מען לערנט אין גן עדן העליון, און פאַראַן אין גן עדן התחתון; און אין דער וועלט אַליין, פאַראַן די תורה וואָס משה רבינו האָט געלערנט פערציק טעג אויפן באַרג סיני, און פאַראַן די תורה וואָס אַ קליין קינד לערנט אינעם קינדער גאָרטן. אויך אין די אויבערשטע וועלטן לערנט מען די זעלבע תורה, נאָר אין אָפּגעצויגענע באַגריפן: דאָס וואָס אין משנה שטייט וועגן דעם וואָס טוישט אַ קו אויף אַן אייזל, איז דאָרט נישט די כוונה אויף דער קו וואָס מיר קענען, נאָר אויף אַן אַנדער באַגריף, און אַזוי איז עס אין איטלעכער וועלט. און אין איטלעכער וועלט וואוהין די תורה קומט אַראָפּ, לויט די באַגריפן פון יענער וועלט, קומט די שכינה אַראָפּ צוזאַמען מיט איר.
און וואָס איז די שכינה? דער מקור פון וועלכן עס ווערט געצויגן די חיות פאַר אַלע פּרטים וואָס קומען נאָך איר, אַזוי ווי דער משל פון דער נפש פונעם מענטשן: די חיות וואָס איז אין מוח איז די זעלבע חיות פון וועלכער עס וועלן אַרויסקומען די רמ"ח אברים און שס"ה גידים.
אין אָנהייב פרק נ"א האָבן מיר געלערנט וואו די שכינה רוט, אין קדש הקדשים. אין אונדזער מחשבה איז קדש הקדשים דער קדש הקדשים אינעם בית המקדש אין ירושלים, און אַזוי איז עס טאַקע; אָבער עס איז פאַראַן אַ קדש הקדשים אין איטלעכער וועלט, און אין איטלעכער וועלט איז דאָס דער אָרט וואו די שכינה רוט, דער מקור וואָס נעמט אַריין די חיות פון יענער גאַנצער וועלט. און וואָס גיט דער שכינה די מעגלעכקייט זיך מגלה צו זיין? די תורה און די געטלעכע חכמה. אין איטלעכער וועלט איז דער גילוי פון דער תורה פון יענער וועלט דאָס וואָס הייסט איר שכינה, און דאָס וואָס הייסט איר קדש הקדשים.
אין סדר השתלשלות העולמות זענען פאַראַן פיר וועלטן: אצילות, בריאה, יצירה און עשיה, און זיי טיילן זיך בדרך כלל אויף צוויי גרופּעס: אצילות, די וועלט וואָס הייסט אלוקות; און די דריי וועלטן בריאה, יצירה, עשיה, וואָס ווערן אין חסידות אָנגערופן מיט די ראשי תיבות «עולמות בי"ע». די גאַנצע חיות פון בי"ע קומט פון דער שכינה וואָס לייכט אויף זיי. אַזוי ווי דער משל פונעם גוף, אַז איטלעכער אבר נעמט דאָס וואָס פּאַסט פאַר אים, און עס איז דאָ דער מוח וואָס איז מחיה אַלע אברים, אַזוי איז פאַראַן כביכול דער «מוח» פון בי"ע, דאָס איז די מדריגת השכינה פון זיי. און אין סדר הספירות האָט די דאָזיקע מדריגה אַ נאָמען און אַ כינוי: די ספירת המלכות פון עולם האצילות, דאָס איז דער גילוי השכינה פון וועלכן עס וועט קומען די הארה צו בריאה, יצירה און עשיה.
און אין לשון פונעם אַלטן רבי'ן: «וכמו שכתוב בזהר ועץ חיים שהשכינה שהיא מלכות דאצילות [דער ביאור פון די סוגריים וועט קומען ווייטער, מיר שפּרינגען זיי איבער לעת עתה] היא מתלבשת בהיכל קדש הקדשים דבריאה, שהיא חכמה בינה דעת דבריאה, מוחין דבריאה, ובהתלבשותן במלכות דבריאה נבראו הנשמות והמלאכים שבבריאה». דאָס הייסט: די שכינה, וואָס איז מלכות דאצילות, טוט זיך אָן אין היכל קדש הקדשים פון בריאה, וואָס דאָס איז חכמה בינה דעת דבריאה, די מוחין דבריאה, און דורך דעם וואָס זיי טוען זיך אָן אין מלכות דבריאה זענען באַשאַפן געוואָרן די נשמות און מלאכים פון בריאה.
אַזוי ווי אַ קייט, וואו דער סוף פונעם אויבערשטן רינג איז דער אָנהייב פון די רינגען וואָס זענען אונטער אים, אַזוי גיט דער סוף פון עולם האצילות חיות צום אָנהייב פון דער וועלט וואָס איז אונטער אים, דאָס איז עולם הבריאה. דער קדש הקדשים פון בריאה איז כביכול אירע מוחין, דער אָרט וואו עס געפינט זיך די קאָנצענטראַציע פון אַלע פּרטים פון יענער וועלט; ער נעמט פון מלכות דאצילות, און פון דאָרט ווערט געצויגן די חיות צו אַלע נבראים פון בריאה.
אין איטלעכער וועלט זענען דאָ ספירות און זענען דאָ נבראים: די ספירות זענען די געטלעכע כוחות וואָס זענען דער מקור החיות, און די נבראים נעמען פון די ספירות. אַזוי ווי דער משל פון דער נפש פונעם מענטשן: ער האָט פּנימיותדיקע כוחות, הבנות און געפילן, און פון זיי קומען אַרויס די מעשים בפועל («פאַרוואָס האָסטו געטאָן אַזוי און אַזוי? ווייל איך האָב פאַרשטאַנען, ווייל איך האָב ליב געהאַט»). אַזוי איז עס אין די וועלטן: די נבראים זענען כביכול די מעשים, און די עשר ספירות וואָס אין די וועלטן זענען דאָס וואָס איז זיי מחיה.
פון דער ספירת המלכות פון עולם האצילות ווערט געצויגן צו דער שכינה פון עולם הבריאה, דאָס איז דער קדש הקדשים און די מוחין פון עולם הבריאה.
פון די מוחין פון בריאה ווערט געצויגן דער סדר ההשתלשלות: חכמה, בינה, דעת, חסד, גבורה, תפארת, נצח, ביז מלכות; און פון מלכות דבריאה ווערן באַשאַפן אירע נבראים, די נשמות און די מלאכים וואָס אין בריאה.
און פון דאָרט ווערט געצויגן צו עולם היצירה, און דאָרט איז דער זעלבער פּראָצעס: צום קדש הקדשים פון יצירה, וואָס דאָס זענען אירע מוחין, און פון דאָרט אין גאַנצן סדר ההשתלשלות ביז מלכות דיצירה, פון וועלכער עס ווערן באַשאַפן די נבראים פון עולם היצירה, און אַזוי ווייטער אין דער וועלט וואָס איז אונטער איר.
און אַזוי איז עס אויך אין דעם אופן ווי אַ מענטש משפּיע איז אויף זיין סביבה: אַ מלך וואָס האָט אין זיך אַ סך פּלענער און געפילן, אויב ער וועט נישט רעדן, וועט קיינער נישט וויסן וואָס ער וויל, און גאָרנישט וועט נישט געטאָן ווערן. די דיבור, ווי עס שטייט אין «פתח אליהו», הייסט מלכות, די לעצטע ספירה, כביכול דאָס מויל, און פון איר וועלן קומען אַלע מעשים. און ווען ער רעדט, וואָס רעדט ער? אַלץ וואָס איז געווען אין זיין שכל און אין זיין געפיל, נאָך אַ גאַנצן סדר השתלשלות. אַזוי איז עס אין איטלעכער וועלט: אין אָנהייב פון דער וועלט, אין איר קדש הקדשים, ווערט מתגלה די געטלעכע ענערגיע פון דער גאַנצער יענער וועלט, אַזוי ווי די פּלענער וואָס ווערן מתגלה אין מוח פונעם מלך; פון דאָרט קומט זי אַראָפּ דורכן גאַנצן סדר ההשתלשלות פון די כוחות, ביזן דיבור פון וועלכן עס קומען אַרויס די מעשים בפועל. דאָס איז דער סדר ההשתלשלות פון איטלעכער וועלט, אַז פון איר ספירת המלכות ווערן געמאַכט אַלע אירע נבראים.
דאָס איז בקיצור דער געדאַנק אינעם גילוי השכינה אין קדש הקדשים, וואָס קומט דורך דער תורה: די תורה איז סיי די מהות און סיי די צודעקונג, בבחינת «עוטה אור כשלמה», און ביידע צוזאַמען קומען און פּועלן דעם ענין.
אין זוהר און אין עץ חיים ווערט נישט דערמאָנט דאָס וואָרט «שכינה», נאָר «מלכות דאצילות», און דער אַלטער רבי רופט זי אָן שכינה, דערפאַר האָט ער צוגעגעבן אַ ביאור אין די סוגריים: «שהיא בחינת גילוי אור אין סוף ברוך הוא וחיות שמאיר לעולמות, ולכן נקראת דבר ה' ורוח פיו כביכול, על דרך משל כמו שבאדם הדיבור הוא מגלה מחשבתו הסתומה ונעלמה להשומעים», זי איז די בחינה פונעם גילוי פון אור אין סוף ברוך הוא און די חיות וואָס לייכט צו די וועלטן, און דערפאַר ווערט זי אָנגערופן דבר ה' און רוח פיו כביכול, על דרך משל אַזוי ווי ביים מענטשן איז דער דיבור מגלה זיין פאַרשלאָסענע און באַהאַלטענע מחשבה פאַר די וואָס הערן. שכינה איז די חיות וואָס רוט און טוט זיך אָן, וואָס קומט זיך מגלה זיין אין די פּרטים, און דאָס איז דער ענין פון מלכות, צו קומען און זיך מגלה זיין אונטן. און דערפאַר הייסט מלכות דיבור, ווייל דער גאַנצער ענין פון דיבור איז מגלה זיין דאָס פאַרבאָרגענע און עס אַראָפּברענגען אונטן.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט, אַז די חכמה פונעם מענטשן איז נישט זיין מהות נאָר אַ כוח וואָס דער באשעפער האָט אים געגעבן, און ביים אויבערשטן אָבער איז «הוא יתברך וחכמתו אחד», «דאיהו חכים ולא בחכמה ידיעא». דערפאַר איז די תורה אין קיין שום פאַרגלייך נישט העכער פון דער מדריגה פון שכינה, און פונדעסטוועגן איז זי «ירדה בסתר המדרגות» ביז זי האָט זיך אָנגעטאָן אין ממש גשמיותדיקע זאַכן, און דערפאַר איז זי דער לבוש פאַרן אור השכינה, און פון איר לעבן אַלע וועלטן. נאָך האָבן מיר געלערנט, אַז אין איר אַראָפּקומען פון וועלט צו וועלט איז די שכינה אַראָפּגעקומען צוזאַמען מיט איר, און דאָס איז דער היכל קדש הקדשים אין איטלעכער וועלט, ווי עס איז מבואר אין זוהר און אין עץ חיים, אַז מלכות דאצילות טוט זיך אָן אין קדש הקדשים דבריאה, די מוחין דבריאה, און פון זייער התלבשות אין מלכות דבריאה זענען באַשאַפן געוואָרן די נשמות און די מלאכים.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר לערנען, אַז פּונקט ווי די השתלשלות איז פאַר די נבראים פון איטלעכער וועלט, אַזוי קומט די תורה אַליין אַראָפּ אין איטלעכער וועלט, און פון וועגן דער דאָזיקער ירידה זענען אין דער תורה פאַראַן פאַרשידענע חלקים: חומש, משנה און גמרא. פאַרוואָס האָט דער אויבערשטער נישט מגלה געווען זיין חכמה אויף איין מדריגה? די חלוקה אין דער תורה איז פון וועלט צו וועלט, און דאָס וואָס מיר זענען זוכה צו לערנען גמרא, משנה און חומש איז אַ טעם פון עולם הבריאה, פון עולם היצירה און פון עולם העשיה, ווי מיר וועלן זען בעזרת השם.