אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט, אז די מעלה פון די לבושים, תורה און מצוות, איז גרעסער ווי די מעלה פון דער נשמה אליין. ווי אזוי פארשטייט מען דאס? אין פרק ב' האבן מיר דאך געלערנט אז די נשמה איז "חלק אלוקה ממעל ממש", זי איז נמשך געווארן פון זיין חכמה יתברך, און ער און זיין חכמה זענען איינס. הייסט עס, די נשמה איז א חלק אלוקה, און תורה און מצוות זענען דער אויסדרוק פון דעם אויבערשטן. טא וואס איז דען דער חילוק צווישן זיי? לערנט אונדז דער אלטער רבי, אז דאס זענען בכלל נישט קיין גלייכע זאכן. דער חילוק איז א דקער און א מופשטער, און מיר וועלן אים אפלערנען סיי פונעם לשון פונעם פרק, סיי פון די דיוקים אין די לשונות צווישן פרק ב' און פרק ד', ווארום אין תניא איז יעדער ווארט מדויק און מכוון.
דער לשון הזוהר:
ווי עס שטייט אין זוהר: "דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד", די תורה (און דערין אויך די מצוות) און דער אויבערשטער זענען ממש איין זאך.
אמאל האט א איד געפרעגט ביים רבי'ן: עס איז דאך פאראן נאך א לשון, "תלת קשרין מתקשרין דא בדא", ישראל, אורייתא וקודשא בריך הוא, הייסט עס אז מען רעדט פון דריי וואס זענען צוזאמענגעבונדן, נישט פון צוויי. האט אים דער רבי געענטפערט אין א בריוו, אז מען דארף מדייק זיין אין די לשונות: "מתקשרין דא בדא", א קשר קען זיין אויך צווישן צוויי זאכן וואס זענען אין זייער מהות פאנאנדערגעטיילטע. אבער אויף תורה שטייט נישט אז זי בינדט זיך צונויף מיטן אויבערשטן, נאר "אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד", די תורה איז דער אויבערשטער. אויף אידן געפינט מען נישט אזא שארפן לשון, און דער רבי שרייבט דארט אז ער האט אין ערגעץ נישט געטראפן דעם לשון "כולא חד" אויף ישראל און אורייתא.
אויף דעם דרך דארף מען אויך מדייק זיין אין דעם לשון "חלק אלוקה ממעל ממש": די נשמה איז א חלק אלוקה, בשעת די תורה איז אלוקה ממש, נישט קיין חלק. פון דעם דיוק אין די אויסדרוקן זעט מען, אז די מעלה פון תורה איז העכער פון דער נשמה באין ערוך.
און דער אלטער רבי גייט ווייטער און איז מבאר: "דאורייתא היא חכמתו ורצונו של הקב"ה", די תורה איז די חכמה און דער רצון פונעם באשעפער. און מיר האבן שוין געלערנט אין פרק ב', אז די חכמה און דער רצון פונעם אויבערשטן און דער אויבערשטער אליין זענען כולא חד. אזוי ווי דער לשון פונעם רמב"ם: "כי הוא היודע והוא המדע", ער איז דער וויסער און ער איז דאס וויסן, ווי עס איז שוין געברענגט געווארן פריער אין זיין נאמען.
א דיוק אינעם סדר פון רמב"ם'ס לשון:
דער זעלבער לשון פונעם רמב"ם איז שוין געברענגט געווארן אין פרק ב', אבער נישט אין דעם זעלבן סדר: דארט שטייט "שהוא המדע והוא היודע", און דא "כי הוא היודע והוא המדע". פארוואס האט דער אלטער רבי איבערגעביטן דעם סדר?
אין פרק ב', וואס רעדט פון דער נשמה, הייבט מען אן פונעם "מדע": די נשמה איז די חכמה פונעם אויבערשטן, און פון דארט בינדט זי זיך צו צום "יודע", צום אויבערשטן אליין. אבער דא, ווען ער רעדט פון תורה, איז דער סדר פארקערט: מען הייבט אן פונעם "יודע", פונעם אויבערשטן אליין, און פון אים ווערט נמשך דער "מדע", דאס איז זיין חכמה, דאס איז די תורה. דער דיוק ווערט געברענגט אין ליקוטי לוי יצחק פונעם רבי'נס פאטער: אפילו דער ציטאט פון רמב"ם ווערט געביטן, כדי צו ווייזן אז מיט דער שטארקייט פון תורה קען זיך גארנישט גלייכן.
לאמיר זיך אומקערן צו אונדזער ענין: די נשמה ווי זי איז פאר זיך אליין איז זיכער א חלק אלוקה ממעל, און זי איז פארבונדן מיטן באשעפער מיט אלע אירע מעלות. אבער א נשמה וואס נוצט אירע לבושים, מיט דער מחשבה לערנט זי תורה, און מיט דיבור און מעשה טוט זי מצוות, האלט אן דעם אויבערשטן אליין, נישט קיין נקודה פון פארבינדונג אויף אזא אדער אן אנדער מדריגה. דער חילוק צווישן די צוויי איז אן אין סוף, באין ערוך.
און דאך איז אמת, אז די נשמה פון א איד איז איינגעווארצלט אין אלוקות אין א העכערער דרגא ווי תורה. דאס איז איינע פון די סיבות פארוואס א איד וואס האט געזינדיקט, לא עלינו, און איז עובר געווען אויף דער תורה, האט נאך אלץ נישט פארלוירן זיין קשר מיט אלוקות, "ישראל אף על פי שחטא, ישראל הוא". און מיר געפינען וואונדערליכע לשונות אין דעם ענין, ווי אין תנא דבי אליהו: "תורה וישראל, איני יודע מי קדם למי", און דארט ווערט געזאגט אז ישראל זענען קודם צו דער תורה. אבער דא, אין פרק ד', לערנען מיר אז די מעלה פון תורה איז אסאך העכער ווי די מעלה פון דעם אידנס נשמה.
דער אמת איז, אז עס איז נישטא קיין סתירה, און אלץ הענגט אין וועלכן מצב מען רעדט. די נשמה ווי זי איז אין איר שורש, איידער זי קומט אריין אין א גוף, איז באין ערוך העכער פון תורה. אבער נאכדעם וואס די נשמה האט זיך אנגעטאן אין א גוף דא אונטן, איז נישטא קיין וועג זיך צו פארבינדן מיט אלוקות אנדערש ווי דורך תורה. א איד קען נישט זאגן: איך בין דאך א איד און פון זיך אליין פארבונדן, וואס דארף איך לערנען תורה. אמת, אין זיין שורש אויבן איז ער פארבונדן מיט אלוקות אין זיין מהות, אבער דא אונטן מוז דער קשר גיין דורך תורה און מצוות.
דער זעלבער יסוד אין ענין פון אהבת ישראל:
מען קען צוויי באוואוסטע מאמרי חז"ל, וואס זעען אויס ווי זיי ווידערשפרעכן זיך איינער דעם צווייטן:
"ואהבת לרעך כמוך - זה כלל גדול בתורה", פון דעם לשון פארשטייט מען אז אין תורה זענען פאראן פילע כללים און פילע פרטים, און "ואהבת לרעך כמוך" איז איינער פון די כללים אין תורה.
"זהו כל התורה כולה", הלל הזקן האט געזאגט צו יענעם מענטש וואס האט געוואלט ווערן א גר בשעת ער שטייט אויף איין פוס: "מה ששנוא עליך אל תעשה לחברך", און ער האט צוגעגעבן אז דאס איז די גאנצע תורה. נישט קיין איין כלל אין תורה, נאר אלץ.
אויך דא ווערן די זאכן מיושב לויט דעם זעלבן יסוד, און אלץ הענגט אין וועלכן מצב מען רעדט. פונעם אמת, פונעם שורש פון די זאכן, איז זיכער אז די גאנצע תורה איז אהבת ישראל, ווארום דער איד איז העכער פון דער תורה. אבער מיר געפינען זיך דא נשמות אין גופים אין דער וועלט, און אין דעם מצב האט דער אויבערשטער אזוי געשטעלט, אז אלץ, אויך אהבת ישראל, מוז דורכגיין דורך דער תורה, און די תורה איז וואס שטעלט די כללים אויך אין אהבת ישראל. קומט אויס אז ביידע זאכן זענען ריכטיק.
ווי אזוי קומט אריין דער אין סוף אין א פאר ווערטער?
ווי איז שייך צו זאגן, אז דער וואס לערנט איין שורה אין תורה, א פסוק ווי "בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ", א באגרעניצטער פסוק וואס אפילו א קליין קינד פארשטייט, האלט אן דעם אויבערשטן אליין? מען קען דאך נישט אריינברענגען א גרויסע פאס אין א קליין גלעזל, און שוין אפילו א גאנצן ים, און א אין סופדיקע זאך קומט זיכער נישט אריין אין א קליין כלי. ווי אזוי קומט אריין דער אין סוף וואס האט נישט קיין גבול, אין א פאר ווערטער פון א משנה, פון א גמרא, פון א פרק תניא, אדער אין דעם וואס מען טוט איין מצווה?
און אזוי איז דער לשון פונעם אלטן רבי'ן: "ואף דהקב"ה נקרא אין סוף ולגדולתו אין חקר ולית מחשבה תפיסא ביה כלל", הגם דער אויבערשטער ווערט גערופן אין סוף, און זיין גדולה האט נישט קיין חקירה, און קיין מחשבה איז אים נישט תופס בכלל. די דריי לשונות זענען מכוון אנטקעגן די דריי דרגות וואס זענען געלערנט געווארן אין פרק ג': ממלא כל עלמין, סובב כל עלמין, און כולהו קמיה כלא חשיבין. "וכן ברצונו וחכמתו", פונקט ווי מען איז נישט תופס דעם באשעפער אליין, אזוי איז מען נישט תופס זיין רצון און זיין חכמה. און אנטקעגן די זעלבע דריי דרגות ברענגט ער דריי פסוקים: "אין חקר לתבונתו", "החקר אלוקה תמצא", און "כי לא מחשבותי מחשבותיכם".
און פון דא קומט די קשיא: אויב מען איז אים נישט תופס און מען פארשטייט אים בכלל נישט, ווי אזוי זאגט מען אז מיט לערנען צוויי ווערטער אין תורה כאפט דער מענטש אן דעם באשעפער אליין? דאס איז דאך א זאך און איר היפוך.
"במקום שאתה מוצא גדולתו - שם אתה מוצא ענוותנותו":
דא געשעט א גרויסער וואונדער, און דערויף האבן זיי געזאגט: אין דעם ארט וואו דו געפינסט די גדולה פונעם אויבערשטן, דארט געפינסט דו זיין ענווה. דער וואס זוכט זיין גדולה אין דער גדולה, וועט זי נישט געפינען; דער וואס זוכט זי אין זיין ענווה, דארט וועט ער זי געפינען. אויב וועט א מענטש זוכן דעם אויבערשטן אין אצילות, אין בריאה און אין די העכערע עולמות, וועט ער געפינען פילע און העכסטע דרגות, אבער אלע זענען זיי דרגות מיט א גבול. ענווה מיינט אראפלאזן זיך און זיך צוזאמענציען: דווקא אין דער גשמיות'דיקער וועלט, אין גשמיות'דיקע מצוות און אין א תורה וואס איז אריינגעשטעלט אין באגרעניצטע מסגרות, דארט געפינט זיך זיין אמת'ע גדולה.
און דאס איז וואס ער שרייבט: "וצמצם הקב"ה רצונו וחכמתו בתרי"ג מצוות התורה ובהלכותיהן ובצירופי אותיות תנ"ך ודרשותיהן שבאגדות ומדרשי חכמינו ז"ל", דער אויבערשטער האט מצמצם געווען זיין רצון און זיין חכמה אין די תרי"ג מצוות פון דער תורה, אין זייערע הלכות, אין די צירופי אותיות פון תנ"ך און אין זייערע דרשות אין די אגדות און מדרשים פון חכמינו ז"ל.
וואס איז דער צמצום?
אמאל ווערט "צמצום" גענוצט אין דעם באדייט פון פארמינערן: א רבי וואס זיצט מיט א תלמיד אין ערשטן כתה מאכט קלענער דעם עומק השכל, ער לאזט אויס פרטים און גיט נאר א תמצית, ווארום אויב וועט ער אים געבן דעם גאנצן עומק וועט דאס קינד גארנישט פארשטיין. אבער דאס איז נישט די כוונה דא. דער צמצום וואס שטייט דא איז א לשון פון צוזאמענפרעסן און קאנצענטרירן, ווי אן אטאם, וואס אין זיין קלייניקייט ליגט אן אימהדיקע כח. די כמות איז ווייניק, אבער אין איר איז מרוכז דער גאנצער אין סוף, און דאס איז די שטארקייט פון דעם צמצום.
"בתרי"ג מצוות התורה", שוין דער צאל אליין, זעקס הונדערט און דרייצן, איז א צמצום, אנטקעגן איין אין סופדיקער זאך.
"ובהלכותיהן", אויך די הלכות זענען א צמצום. א מצווה ווי "ואהבת לרעך כמוך" איז לכאורה א רוחניות'דיקע מצווה, ווארום ליבשאפט איז א געפיל; אבער די הלכות שטעלן זי אריין אין א באשטימטע מסגרה, וואס צו טאן און ווי אזוי צו טאן, אז עס איז נישט גענוג זאגן "איך האב ליב", אן א ביטוי אין דער פראקטיק.
"ובצירופי אותיות תנ"ך", די אותיות פון תנ"ך זענען געציילט און מדויק, און זייערע צירופים האבן א קדושה. דערפאר, א איד וואס עפנט א תהלים און זאגט די ווערטער אן פארשטיין אפילו איין ווארט, האט א ענין אין זיין זאגן; און דער וואס גייט אויף צו דער תורה און מאכט די ברכות התורה, הגם ער פארשטייט נישט וואס מען לייענט, איז זיין ברכה נישט קיין ברכה לבטלה, ווארום ער זאגט די צירופי אותיות פון תנ"ך. די צירופי אותיות אליין זענען אן אלוקות'דיקער כח וואס האט זיך אין זיי מצמצם געווען.
"ודרשותיהן", אלע דרשות און מדרשים וואס געפינען זיך אין די אגדות און אין די מדרשי חכמינו ז"ל.
קומט אויס, אז דער אויבערשטער האט זיין אין סוף מרוכז געווען אין די באגרעניצטע נקודות. דערפאר, דער וואס רירט אן אזא באגרעניצטע נקודה, מיטן לבוש פון מחשבה, מיטן לבוש פון דיבור אדער מיטן לבוש פון מעשה, וואס זיי זענען דער איינציקער וועג אנצורירן די אלוקות'דיקע צמצומים, פארבינדט זיך מיטן אין סוף, מיטן בורא עולם אליין.
די תכלית פונעם צמצום:
צוליב וואס האט דער אויבערשטער זיך אליין מצמצם געווען אין די מסגרות? "כדי שכל הנשמה או רוח ונפש שבגוף האדם תוכל להשיגן בדעתה ולקיימן", כדי יעדער איד, אין וועלכער דרגא עס לייכט אין אים: נשמה, רוח, און אפילו די נידעריקסטע פון זיי, נפש, אזוי ווי די דרגות וואס זענען מבואר געווארן אין פרק ב', און דווקא בשעת זי איז אין א גוף פון א מענטש, זאל קענען משיג זיין מיט איר דעת דעם אלוקות'דיקן אין סוף און אים מקיים זיין. "להשיגן", מיטן לבוש פון מחשבה; "לקיימן", מיט די לבושים פון דיבור און מעשה, און אלע דריי צוזאמען זענען אנטקעגן די דריי לבושים.
און ווער האט דערפון? די נשמה אליין. די מוחין טוען זיך דאך אן אין מחשבה און די מדות אין דיבור און מעשה, און ווען דער מענטש איז מקיים דעם רצון פונעם באשעפער אין די דריי לבושים, העלפט ער דער נשמה זיך צו פארבינדן מיטן אין סוף, "ועל ידי זה תתלבש בכל עשר בחינותיה בשלושה לבושים אלו": די צען כוחות הנפש, די מוחין און די מדות, וואס זענען אויסגערעכנט געווארן אין אנהייב פרק ג', טוען זיך אן אין די דריי לבושים וואס זענען מבואר געווארן אין אנהייב פרק ד'.
פון דא פארשטייט מען אויך וואס עס שטייט אין פרקי אבות "ועל כורחך אתה מת": דער מענטש וויל בלייבן אין דער וועלט, נישט צוליב עסן און טרינקען, נאר כדי מקיים צו זיין דעם רצון פונעם באשעפער. די נשמה ווייסט אז דא, דווקא אין א גוף און אין דער וועלט, פארבינדט זי זיך מיטן אין סוף.
און דערפאר, איז די מעלה פון די לבושים גרעסער פון דער מעלה פון דער נשמה באין ערוך און אן אין סוף.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן חילוק צווישן דער נשמה און דער תורה: די נשמה איז "חלק אלוקה ממעל", בשעת די תורה איז אלוקה ממש, "אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד", און נישט בלויז א לשון פון "מתקשרין דא בדא". מיר האבן מדייק געווען אין דעם איבערגעביטענעם סדר פון רמב"ם'ס לשון צווישן פרק ב' ("הוא המדע והוא היודע") און פרק ד' ("הוא היודע והוא המדע"), ווי דער דיוק פון ליקוטי לוי יצחק. מיר האבן געלערנט, אז הגם זיין גדולה האט נישט קיין חקירה, איז "במקום שאתה מוצא גדולתו שם אתה מוצא ענוותנותו", און דערפאר האט דער אויבערשטער מצמצם געווען זיין רצון און זיין חכמה אין די תרי"ג מצוות, אין זייערע הלכות, אין די צירופי אותיות פון תנ"ך און אין זייערע דרשות, א צמצום וואס איז א ריכוז און א צוזאמענפרעסן פון אין סוף אין א באגרעניצטער נקודה. און דאס אלץ כדי די נשמה אין א גוף זאל קענען משיג זיין און מקיים זיין מיט די דריי לבושים, און דורך דעם זיך אנטאן מיט אירע צען בחינות אין די לבושים, און זייער מעלה איז גרעסער פון דער מעלה פון דער נשמה באין ערוך.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ווייטער גיין אין דעם ביאור פון די מדויקע ווערטער פונעם אלטן רבי'ן אין פרק ד'.