מיר האָבן ב״ה דערגרייכט ביזן מיטן פון פרק נ״א. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף בלאַט ע״א עמוד ב׳, צום סוף פונעם עמוד, און איצט הייבן מיר אָן בלאַט ע״ב, דעם נייעם שטיקל וואָס הייבט זיך אָן מיט די ווערטער «וככה ממש על דרך משל» (זייט 43). אין די פאַרגאַנגענע שיעורים האָבן מיר זיך פאַרנומען בהרחבה מיטן משל פון דער נשמה און דעם גוף; אין דעם חלק וועלן מיר איבערחזרן די עיקר-נקודה, און פון דאָרטן וועלן מיר אַריבערגיין צום נמשל.
דער אַלטער רבי האָט געעפנט דעם פרק מיט אַ פראַגע: וואָס איז דער פּירוש פון «השראת השכינה»? דער אויסדרוק ווערט געזאָגט אויף קדש הקדשים, און אויך אויף אַנדערע ערטער וועגן וועלכע מען זאָגט אַז די שכינה רוט דאָרטן. און די פראַגע איז: מיר קענען דאָך פון דער אַנדערער זייט דעם אויסדרוק «מלוא כל הארץ כבודו», און אויך «לית אתר פנוי מיניה», עס איז ניטאָ קיין אָרט וואָס איז ליידיק פון אים יתברך. אויב אַזוי, וואָס הייסט דאָס אַז די שכינה רוט דווקא דאָ, בשעת זי געפינט זיך אומעטום? כדי דאָס צו פאַרשטיין האָט דער אַלטער רבי געבראַכט אַ משל פון דער נשמה און דעם גוף פון אַ מענטש, לויטן פּסוק «מבשרי אחזה אלוקה».
ווען מען באַטראַכט דעם יחס צווישן דער נשמה און דעם גוף, זעט מען אַז די חיות וואָס געפינט זיך אין אַלע אברים איז ניט נאָר מחיה זיי, אַז זיי זאָלן לעבן און ניט שטאַרבן, נאָר זי גיט אויך איבער יעדן אבר זיינע אייגענע כוחות און זיינע ספּעציפישע ענינים: זען פאַרן אויג, הערן פאַרן אויער, רעדן פאַרן מויל, גיין פאַר די פיס אאז״וו. דער סדר ווי אַזוי די חיות ווערט אַראָפּגעצויגן פון דער נשמה צו די אברי הגוף קומט פאָר אין דריי מדרגות, און די דריי מדרגות זענען מחויבי המציאות.
די דריי מדרגות אין משל:
די ערשטע מדרגה, עצם הנפש: די נשמה ווי זי איז אין איר מופשט'ן מצב, וועלכע מען קען ניט זאָגן אויף איר אַז זי איז איינגעקליידט דאָ אָדער דאָרטן, נאָר זי איז העכער פון דעם אַלעם. זי געפינט זיך אין אַלע חלקים פונעם גוף בשווה, און עס איז בכלל ניטאָ קיין יחס צווישן איר און די אברי הגוף; וואָרום אין דעם רגע וואָס עס איז דאָ אַ יחס, איז באַלד דאָ אַן העכערער אבר און אַ נידעריקערער אבר. עצם הנפש איז מופשט פון יעדער פּרטית'דיקער תכונה, און עס פּאַסט ניט צו זאָגן אויף איר אַז זי לייכט דאָ מער און דאָרטן ווייניקער; און מען קען איר בכלל ניט צושרייבן דעם באַגריף פון התלבשות אין אברים אָדער אין די און יענע ערטער כדי מחיה צו זיין דעם גוף.
די צווייטע מדרגה, די דרגה פון «חי בעצם»: דאָס איז די מיטלסטע מדרגה, און אין די מאמרי חסידות איז דאָס איר פּינקטלעכער נאָמען. דאָס איז דער מקור החיים, אָבער עס זענען נאָך ניטאָ קיין פּרטים און קיין חילוקים, און מען קען ניט זאָגן אויף אים דאָס איז אַן אויג און דאָס איז אַן אויער, דאָס איז גיין און דאָס איז רעדן. און פונדעסטוועגן געפינען זיך דאָרטן שוין אַלע פּרטים און אַלע כוחות, נאָר וואָס, זיי זענען פאַרזאַמלט און געפינען זיך אויף אַ העכערן, נעלה'דיקערן אופן. דאָס איז אַזוי ווי אַ מיטל-סטאַנציע: פון עצם הנפש, וואָס איז מופשט, איז די חיות אַראָפּגעקומען צו אַ מדרגה וואָס נעמט אַריין אַלע תכונות, אַלע יכולות און אַלע פּרטים, און דאָס איז דער מקור פון וועלכן עס וועלן שפּעטער אַרויסקומען זען, הערן, גיין און אַזוי ווייטער. די עצם הגדרה אַז ער איז אַ מקור פאַר די זאַכן ווייזט שוין אָן אַז עס איז דאָ אַ יחס צווישן זיי, און פון דאָרטן גייען די זאַכן אַראָפּ און צמצם'ן זיך צו יעדן אבר באַזונדער.
די דריטע מדרגה, די פּרטית'דיקע אברים: ווען מען באַטראַכט די רמ״ח אברים און שס״ה גידים, יעדער אבר אויף זיין אָרט, זעט מען באַשטימטע תכונות וואָס טוען פּועל'ן דווקא אויף דעם אופן און ניט אויף אַן אַנדערן, תכונות וואָס געפינען זיך דווקא אין דעם אבר אויף דעם אופן, און אין אַן אַנדער אבר אויף אַן אַנדער אופן. דאָס איז די מדרגה וואָס מען זעט בפועל.
וואו עס אַנטפּלעקט זיך די מיטלסטע מדרגה:
אויף דער ערשטער מדרגה האָבן מיר געזאָגט אַז זי האָט ניט קיין באַשטימט אָרט, נאָר זי געפינט זיך אומעטום און איז ניט באַגרענעצט; און די לעצטע מדרגה שטעלן מיר פעסט בפירוש וואו זי געפינט זיך, זען אין אויג, הערן אין אויער אאז״וו. און וואָס איז מיט דער מיטלסטער מדרגה, וואָס נעמט אַריין אַלע תכונות און כוחות אין איין פאַרזאַמלונג: איז דאָ אַן אָרט וואו זי אַנטפּלעקט זיך? די ענטפער איז יאָ, און איר אָרט איז אין מוח וואָס אין קאָפּ. דער מוח איז די ערשטע סטאַנציע וואָס נעמט אָפּ די כללות'דיקע חיות און אויך די פּרטית'דיקע חיות וואָס וועט שפּעטער אַראָפּגיין צו אַלע אברים און צו יעדן אָרט באַזונדער. דער מוח איז אויך דער וואָס קאָמאַנדעוועט איבער אַלע ענינים, און ער איז דער וואָס פילט ווען עס ווערט אַ פּראָבלעם אין איינעם פון די אברים נאָכדעם וואָס ער האָט שוין באַקומען זיין באַזונדערן כח; די זאַך קומט צוריק צו דער צענטראַלער סטאַנציע פון וועלכער אַלץ איז געקומען, און אַזוי גייען די זאַכן אַוועק און קומען צוריק.
פון דעם טעם איז נקבע געוואָרן אין הלכה, אַז ווען עס איז אין שבת אַראָפּגעפאַלן אַ גל פון שטיינער אויף מענטשן און מען קומט נאָכקוקן צי זיי לעבן אָדער זיי זענען געשטאָרבן, קוקט מען נאָך «עד חוטמו», ביז זיין נאָז, און דאָרטן פּרוּווט מען צי די חיות איז נאָך דאָ, און לויט דעם ווייסט מען צי מען דאַרף ווייטער מחלל שבת זיין כדי צו ראַטעווען. דאָס איז ווייל דאָס איז דער אָרט וואָס איז מער פאַרבונדן און צוגעהעפט צו יענער נקודת השורש, און דאָרטן קען מען אָנטאַפּן צי די חיות איז נאָך פאַראַן.
צום סוף פונעם פאַרגאַנגענעם עמוד, ווען דער אַלטער רבי האָט באַשריבן דעם אופן ווי אַזוי די חיות ווערט אַראָפּגעצויגן פונעם מוח צו אַלע אברים און אַלע פּרטים, האָט ער גענומען אַזאַ לשון: אַז דאָס איז ענלעך צו דער שיין פון דער זון וואָס לייכט אין חדרי חדרים. הייסט דאָס, אַז דער יחס צווישן דער צווייטער מדרגה, דעם מוח, און די אברים איז אַ יחס פון אַן אור וואָס לייכט. וואָס איז דער דגש אין דעם וואָס ער משל'ט דאָס דווקא צו אַן אור? דער דגש וועט זיך איבערחזרן אויך אינעם נמשל, אָבער לאָמיר זיך דערויף אָפּשטעלן שוין איצט.
דאָס איז אַ נקודה וועגן וועלכער עס ווערט אַ סך גערעדט אין די מאמרי חסידות, און מיר האָבן עס שוין דערמאָנט ביי איינער אַ געלעגנהייט אין די פריערדיקע שיעורים: פאַרוואָס רופן די מקובלים אָן די ירידה פון דער אלוקות'דיקער חיות מיטן נאָמען «אור», אור אין סוף, דער אלוקישער אור, און ניט מיטן נאָמען «שפע»?
«שפע» איז אַ כינוי אויף אַ השפעה וואָס גייט אַראָפּ פונעם מקור צו דער ציל וואוהין מען וויל זי זאָל אָנקומען. יעדער שפע מוז זיך אָפּרייסן פון דעם אָרט פון וועלכן ער איז אַרויס, און אַזוי גייט ער אַריבער אויפן צווייטן אָרט. למשל, וואַסער וואָס גייט אַראָפּ פונעם ברונעם און פונעם מעיין צו די הייזער הייסט שפע, ווי דער לשון הכתוב «שפעת מים»: די וואַסער וואָס קומט אָן אין די הייזער געפינט זיך ניט מער אינעם מקור פון וואַנען זי איז געקומען; זי איז געווען דאָרטן פריער, און איצט פעלט זי דאָרטן, זי האָט זיך אָפּגעריסן פון אים און איז אָנגעקומען אין דעם אָרט וואוהין מען האָט זי געשיקט. פון דעם טעם איז יעדע ירידה פון שפע אַ קאָנטראָלירטע און אַן אויסגערעכנטע: אַ שפע פון וואַסער גייט אַראָפּ אין דער פּאַסיקער רער צו דער פּאַסיקער ציל.
עס איז אויך דאָ אַ גייסטיקער שפע: ווען אַ רב גיט איבער אַ שכל'דיקן רעיון צו זיין תלמיד, הייסט דאָס אויך שפע. אויף אַן אויבנאויפיקן בליק פעלט דאָך גאָרניט אויס פון דער ידיעה פונעם רב, אָבער אין אַ געוויסן זין, בשעת מעשה, כדי צו לערנען מיטן תלמיד מוז דער רב זיך כביכול אָפּרייסן פון זיין אייגענער וועלט, פון זיין מדרגה און פונעם עומק צו וועלכן ער געהערט געוויינטלעך, און אַראָפּגיין צו דער מדרגה פונעם תלמיד: אָפּוועגן וועלכע ווערטער וועלן פּאַסן פאַר זיין מדרגה, און וועלכע משלים אים צו געבן. בשעת מעשה איז ער אָפּגעריסן פון זיין וועלט. ער קען ניט פאַרבלייבן אויף זיין מדרגה און דער תלמיד זאָל אויפנעמען די זאַכן אויטאָמאַטיש, נאָר ער מוז זיך אָפּרייסן, זיך אַריינלייגן אין דער זאַך און אַראָפּגיין. דאָס איז «שפע».
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר איבערגעחזרט די נקודה פונעם משל פון דער נשמה און דעם גוף: די דריי מחויב'דיקע מדרגות אין דער המשכה פון דער חיות; עצם הנפש, וואָס איז מופשט און האָט ניט קיין יחס און ניט קיין אָרט; די דרגה פון «חי בעצם», אין וועלכער אַלע פּרטים זענען פאַרזאַמלט אויף אַ העכערן אופן, און וואָס אַנטפּלעקט זיך אין מוח וואָס אין קאָפּ; און די פּרטית'דיקע, באַשטימטע תכונות וואָס אין יעדן אבר באַזונדער. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן אָרט פון דער מיטלסטער מדרגה אין מוח, און אויף דער הלכה פון נאָכקוקן «עד חוטמו» וואָס קומט אַרויס דערפון. אַזוי אויך האָבן מיר אָנגעהויבן מיטן לשון «כדמיון האור המתפשט ומאיר מהשמש לחדרי חדרים», און מיט דער הגדרה פון «שפע»: אַ השפעה וואָס רייסט זיך אָפּ פון איר מקור, גייט אַראָפּ אויף אַ קאָנטראָלירטן אופן און פעלט אויס פונעם אָרט פון וואַנען זי איז געקומען, סיי ביי אַ גשמיות'דיקן שפע און סיי ביי אַ רוחניות'דיקן שפע.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף דער הגדרה פון «אור» לגבי «שפע», און פון דאָרטן וועלן מיר אַריבערגיין צום ביאור פונעם נמשל, דעם ענין פון השראת השכינה.