מיר האַלטן אין מיטן פרק מ"ט אין תניא. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דף ס"ט עמוד ב' (זייט 138), ביים סוף פונעם אויבערשטן דריטל פון דער זייט, אין דער שורה וואָס הייבט זיך אָן מיט די ווערטער «אהבת ה'», און פון דאָרט הייבט זיך אָן אַ נייער קטע: «ואיך יבוא האדם החומרי למידה זו». לאָמיר פריער איבערחזרן בקיצור וואָס מיר האָבן ביז אַהער געלערנט, און דערפון וועט אויך פאַרשטאַנען ווערן דער המשך פונעם פרק וואָס מיר לערנען איצט.
די סדרה פרקים וואָס מיר לערנען, פון פרק מ"ו און ווייטער, קומט אַרויסצורופן ביי אַ אידן אַ ליבשאַפט צום אויבערשטן אין דער מדרגה פון «כמים הפנים אל פנים»: פּונקט ווי איינער וואָס קוקט אין אַ שפּיגל באַקומט צוריק פּונקט דאָס זעלבע פּנים וואָס ער ווייזט, אַזוי אויך צווישן אַ מענטש און זיין חבר: דער באַציאונג, די אַריינגעלייגטע האַרץ און די אַרבעט וואָס אַ מענטש גיט אַוועק פאַר יענעם, איז פּונקט דאָס וואָס ער באַקומט צוריק.
און אויב דער אָפּשטאַנד צווישן דעם געבער און דעם נעמער איז אַ גרויסער, אַז דער געבער איז אַ הויכער מענטש וואָס לאָזט זיך אַראָפּ פון זיין פּלאַץ פון כבוד כדי מקרב צו זיין דעם נידעריקסטן פון די נידעריקע, און אים צו שענקען ליבשאַפט, חיבה און הילף, איז אַוודאי און אַוודאי זאָגט דער נעמער: אויב דער עליון, וואָס האָט געקענט בלייבן אויף זיין אָרט, האָט זיך אַראָפּגעלאָזט צו מיר, מיר געגעבן און פאַר מיר געטאָן, וועל אַוודאי אויך איך פון מיין זייט טאָן פאַר אים אַזוי ווי ער.
דער נמשל איז דער באַציאונג צווישן אַ אידן און דעם אויבערשטן: דער אויבערשטער איז דער עליון, און מיר ווערן גערופן, אין משל און אין נמשל, דער תחתון. ער האָט זיך אַראָפּגעלאָזט פאַר אונדז און מצמצם געווען, כביכול, זיין גרויסן אור פאַר אונדז. ביישפּילן דערויף זענען געבראַכט געוואָרן אין די דאָזיקע פרקים: די ירידה קיין מצרים כדי אונדז פון דאָרט אַרויסצונעמען; די חיוב אַז «בכל יום ויום יראה אדם את עצמו כאילו הוא יוצא ממצרים»; און דער עיקר, אַזוי ווי מיר האָבן געלערנט אין די לעצטע שיעורים, דער ענין פון בריאה: אַז יעדע איינציקע רגע וואָס די בריאה עקזיסטירט, איז עס נאָר דערפאַר וואָס דער בורא איז מצמצם, פאַרהוילט און באַהאַלט זיין אין סוף, כדי צו געבן אַ נתינת מקום פאַר דער באַגרענעצטער מציאות פון דער וועלט, אַז מיר זאָלן בכלל קענען עקזיסטירן.
פון דאַנען די הוראה: אויב אַ מענטש זעט אַז דער בורא איז מצמצם, כביכול, זיין אין סופיות פאַר אים, זאָגט מען אים אַז ער זאָל אויך מצמצם זיין זיך אַליין פאַרן בורא. ווען די ווילן, די דאגות און די תאוות שטייען אַנטקעגן טאָן תורה און מצוות, דאַרף ער זיי אַוועקלייגן אויף אַ זייט און זאָגן: איך לייג אַוועק מיינע תאוות אויף אַ זייט און טו וואָס דער אויבערשטער האָט געזאָגט. און פאַרוואָס איז ער גרייט אַוועקצולייגן זיך אַליין אויף אַ זייט? ווייל דער אויבערשטער לייגט כביכול אַוועק זיך אַליין אויף אַ זייט פאַר אים, יעדע איינציקע רגע. דאָס איז די נקודה פון דער גאַנצער זאַך.
ביים סוף פונעם פאַרגאַנגענעם שיעור האָבן מיר געזען אַז דער דאָזיקער ענין געפינט זיך אין קריאת שמע, אין די ווערטער «ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך»: אַז אפילו אין די זאַכן וואָס דאָס האַרץ, די נפש הבהמית, ציט זיך צו זיי, און זיי זעען אויס ביים מענטשן אַזוי וויכטיק אַז כמעט אוממעגלעך אָן זיי, דאַרף ער זאָגן: איך גיי זיך נישט נאָכשלעפּן נאָך יענע זאַכן, נאָר איך טו וואָס דער בורא עולם זאָגט.
די תכלית שטייט געשריבן אין קריאת שמע, און די הקדמה וואָס פירט צו דערצו זענען די ברכות פאַר קריאת שמע: די ערשטע ברכה, «יוצר אור ובורא חושך», וואָס ענדיקט זיך «ברוך אתה ה' יוצר המאורות»; און די צווייטע ברכה, «אהבת עולם», וואָס ענדיקט זיך «הבוחר בעמו ישראל באהבה». פאַרוואָס רופט מען די צוויי ברכות ברכות קריאת שמע, און וואָס איז דער שייכות צווישן זיי און «שמע ישראל»?
די תשובה איז, אַז אין די דאָזיקע ברכות ווערט דערקלערט דער גאַנצער אויבנדערמאָנטער ענין: פון איין זייט, ווי גרויס דער בורא עולם איז, ווי אין סופדיק ער איז און ווי גרויס זיינע באַשעפענישן זענען, «מה רבו מעשיך ה'»; און פון דער צווייטער זייט, אַז דער אויבערשטער לייגט כביכול אַלץ אַוועק אויף אַ זייט און זאָגט אַז דער עיקר העיקרים און זיין תכלית איז כלל ישראל, און דערפאַר איז ער מצמצם זיך פאַר אונדז. און דער רעזולטאַט פון דער דאָזיקער פאַרשטאַנדעניש קומט אין קריאת שמע גופא: «ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך», אַ ליבשאַפט פון ביידע זייטן.
לאָמיר לערנען פון אינעווייניק, אין דעם לשון פונעם אַלטן רבי'ן: «ואיך יבא האדם החומרי למדה זו», ווי אַזוי קומט אַ חומר'דיקער מענטש, וועמען עס אינטערעסירט געוויינטלעך דער חומר, די גשמיות און וועלטישע ענינים, צו אַ מדרגה אַז דער חומר אינטערעסירט אים נישט נאָר אלוקות און רוחניות, און ווען עס קומט צו אַ קאָנפליקט צווישן חומריות און רוחניות לייגט ער אַוועק די חומריות אויף אַ זייט און פאַרבינדט זיך מיט דער תכלית?
דערויף ענטפערט דער אַלטער רבי: «לכך סידרו תחלה ברכת יוצר אור» [אַזוי איז פאַרריכט אין לוח התיקון פון תניא, «ברכת» אין לשון יחיד, ווייל ער באַוואָרט יעדע ברכה באַזונדער], צו דעם האָבן חכמים מתקן געווען די ברכות וואָס דערקלערן דעם דאָזיקן ענין, און אין זיי איז דאָ אַ מסודר'דיקער סדר: ערשט די ברכה «יוצר אור», און דערנאָך די ברכה «אהבת עולם».
פאַרוואָס דווקא אין דעם סדר?
ווייל דער גאַנצער ענין איז אויפגעבויט אויף אַ סדר: אין דער ערשטער שטאַפּל דאַרף דער מענטש פאַרשטיין ווי גרויס דער אויבערשטער איז, און אין דער צווייטער שטאַפּל פאַרשטיין ווי אַזוי, ניט געקוקט אויף זיין גרויסקייט, לאָזט זיך דער אויבערשטער אַראָפּ צום מענטשן און שטעלט פעסט אַז דער מענטש איז דער עיקר. דערפאַר רעדט די ערשטע ברכה דער עיקר וועגן דעם ערשטן חלק, ווי גרויס ער איז און ווי גרויס זיינע באַשעפענישן זענען, כאָטש אויך אין איר ווערט שוין אָנגעדייטעט די חשיבות פון כלל ישראל, ווי מיר וועלן זען ווייטער.
מען דאַרף פריער אונטערשטרייכן: קריאת שמע שטייט געשריבן אין דער תורה, די ברכות אָבער זענען אַ תקנה פון חכמי ישראל. חכמים האָבן געזען אַז די ווערטער «ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך» זענען הויכע ווערטער, און ווי אַזוי זאָל אַ מענטש אַריבערגיין פון דער גאַס, פון בעט און פון וועלטישע ענינים צו אַזאַ מדרגה? וואָס איז די בריק? האָבן זיי דערפאַר געגעבן אַ אידן אַ בריק וואָס פירט צו דער תכלית: די התבוננות אין דעם וואָס ווערט געזאָגט אין די ברכות קריאת שמע. און ווען ער איז מכוון צו די ווערטער וואָס ער זאָגט אין דאַוונען, פירן זיי אים צו דער תכלית.
אין דעם לשון פונעם אַלטן רבי'ן: «ושם נאמר ונשנה באריכות ענין וסדר המלאכים העומדים ברום עולם», אין דער ערשטער ברכה ווערט עס געזאָגט, און עס ווערט נאָך אַ מאָל איבערגעחזרט מיט אַ גרויס אַריכות, דער ענין און דער סדר פון די מלאכים.
אין דער ברכה «יוצר אור» הייבט מען אָן מיטן ערשטן קטע: «מה רבו מעשיך ה' כולם בחכמה עשית». גלייך דערנאָך לויבט מען דעם שם פונעם אויבערשטן ווי «יוצר משרתים», ער באַשאַפט די מלאכים וואָס ווערן גערופן משרתים, און פון דאָרט הייבט זיך אָן די באַשרייבונג פון יענע מלאכים, וואָס אַלע «עומדים ברום עולם», אין דער רוממות פון דער בריאה.
און בפרטיות זענען פאַראַן אין די מלאכים מדרגות (און זייערע נעמען וועלן דערמאָנט ווערן ווייטער אין פרק):
שרפים, אין עולם הבריאה, דער העכסטער עולם.
חיות הקודש, נידעריקער, אין עולם היצירה.
אופנים, אין עולם העשיה.
און וואָס טוען זיי דאָרט ברום עולם? «להודיע גדולתו של הקב"ה איך שכולם בטלים לאורו ית' ומשמיעים ביראה כו'». דאָס דאַוונען באַשרייבט ווי אַזוי די מלאכים זענען מודיע מיט זייער עבודה די גרויסקייט פונעם אויבערשטן, און ווי אַזוי זיי זענען אַלע אין אַ גאַנצן בטל צום ג-טלעכן אור: זיי זענען משיג מיט זייער פאַרשטאַנד די גדולת הבורא, און די דאָזיקע השגה אין דער גרויסקייט פונעם ג-טלעכן אור ברענגט זיי צו אַ בטלות צו אים, און פון דעם זענען זיי משמיע ביראה.
דער סוף פונעם קטע: «ומקדישים כו' ואומרים ביראה קדוש כו'».
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר איבערגעחזרט דעם יסוד פון די לעצטע פרקים, «כמים הפנים אל פנים»: דער אויבערשטער, דער עליון, איז יעדע רגע מצמצם און באַהאַלט זיין אין סופדיקן אור פאַרן תחתון, און דערפאַר ווערט געפאָדערט פונעם מענטשן אַז ער זאָל מצמצם זיין זיך אַליין און זיינע תאוות פאַר אים, ביז «ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך». מיר האָבן געזען, אַז כדי דער חומר'דיקער מענטש זאָל קומען צו דער דאָזיקער מדה, האָבן חכמים געאָרדנט ערשט די ברכה «יוצר אור» און דערנאָך די ברכה «אהבת עולם», לויטן סדר פון פאַרשטאַנד: ערשט זיין גדולה, און דערנאָך זיין ירידה צום מענטשן. אין דער ערשטער ברכה ווערט געזאָגט און איבערגעחזרט באַריכות דער ענין און דער סדר פון די מלאכים וואָס שטייען ברום עולם, שרפים, חיות הקודש און אופנים, וואָס זענען בטל צום ג-טלעכן אור, זענען משמיע ביראה און זענען מקדיש דעם שם פונעם בורא.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר אַריינגיין טיפער אין דער הכרזה פון די מלאכים «קדוש, קדוש, קדוש» און אין דער דערקלערונג פונעם אַלטן רבי'ן אויף דעם ענין.