אין פריערדיקן טייל האבן מיר געלערנט, אז כדי צו באשאפן א וועלט דארף זיין א צמצום. דא גייט דער אלטער רבי ווייטער און באשרייבט דעם סדר ההשתלשלות פון וועלט צו וועלט, און וואס איז די תכלית פון אלע צמצומים.
אין עולם הבריאה געפינען זיך זייער הויכע מלאכים, “אשר עבודתם להשם”, וועמענס עבודה איז צו השם. מיט וואס איז זייער עבודה פארנומען? “בבחינת חכמה בינה ודעת המתלבשים בהם”, אין זיי לייכט די דרגא פון חכמה, בינה און דעת פון עולם האצילות. אבער עס לייכט נישט אין זיי אין דער זעלבער מדריגה ווי אין עולם האצילות אליין, ווארום אויב אזוי וואלט דאס נישט געווען עולם הבריאה נאר אצילות. “והם משיגים ומקבלים מהם היה תחלה צמצום עצום כנ״ל”, נאר דאס ווערט געטאן דורך א צמצום, און נישט סתם א צמצום נאר א זייער געוואלדיקער צמצום, און נאכן צמצום לייכט די דאזיקע בחינה אין זיי, און זיי זענען משיג און מקבל פון איר. דאס הייסט: מען דארף א זייער גרויסן צמצום, בכדי די אויבערשטע מלאכים און די נשמות זאלן קענען משיג זיין עפעס פון דער דרגא פון אצילות.
“וכן”, אזוי אויך ביים אריבערגאנג “מבריאה ליצירה”: יענער “אור מעט מזער”, דאס ביסעלע ליכט פון אצילות וואס איז אריין אין בריאה נאכן צמצום, קען נישט אראפ אין יצירה אזוי ווי עס איז, ווייל “המתלבש בעולם הבריאה, עדיין הוא בבחינת אין סוף לגבי עולם היצירה”, דאס וואס האט זיך אנגעטאן אין עולם הבריאה איז נאך אלץ בבחינת אין סוף לגבי עולם היצירה, און עולם היצירה קען עס נישט מקבל זיין, “ואי אפשר להתלבש בו אלא על ידי צמצום והעלם, וכן מיצירה לעשיה”.
“וכמ״ש במ״א ביאור שלשה צמצומים אלו באריכות לקרב אל שכלינו הדל”, דער אלטער רבי באמערקט בדרך כלל, אז כדי צו באשאפן די דאזיקע גשמיות'דיקע וועלט האט מען באדארפט דריי מיני גרויסע צמצומים, און זייער ביאור באריכות, “לקרב אל שכלנו”, צו דערנענטערן צו אונדזער שכל, איז געבראכט אין אן אנדער ארט. (מיר וועלן זיך דא נישט אפשטעלן אויף די חילוקים צווישן די וועלטן און זייער הרחבה, כדי נישט ארויסצוגיין פונעם מהלך וואס דער אלטער רבי פירט אין די דאזיקע פרקים).
מען קען מיינען, אז עולם העשיה וואו מיר געפינען זיך איז נאך איינער פון די פלענער פון בורא עולם: עס איז דא עולם האצילות, און עס איז אויך דא עולם העשיה. אבער אזוי איז עס נישט: דער גאנצער סדר ההשתלשלות, די גאנצע ירידה און אלע צמצומים, דער סוף-ציל און די עיקר-כוונה פאר וואס אלץ איז געטאן געווארן, געפינען זיך דא אונטן. “ותכלית כל הצמצומים הוא כדי לברוא גוף האדם החומרי”, און נישט קיין ריינעם און גייסטיקן גוף, נאר א חומריות'דיקן און נידעריקן גוף, פול מיט תאוות, “ולאכפייא לסטרא אחרא”: די גאנצע כוונה איז, אז דער מענטש זאל נעמען די סטרא אחרא מיט וועלכער ער לעבט אין איין שטוב, און זי איינבייגן.
פון דעם דארף זיך א איד מתבונן זיין: דער אויבערשטער האט מצמצם געווען דעם גאנצן סדר ההשתלשלות, פארהוילן זיין ליכט, באשאפן א וועלט און נאך א וועלט, מלאכים און נשמות, און אויף וואס ווארט ער? אויף דעם רגע ווען אינעם מענטש גייט אן אן אינערלעכע מלחמה, צי טאן די דאזיקע תאווה צי נישט. אין יענעם רגע זאל ער געדענקען, אז אלע צמצומים זענען געווען פאר דעם רגע, ווען ער וועט איינבייגן די סטרא אחרא.
דער אויבערשטער האט זיך אליין מצמצם געווען צוליב דעם מענטש, און דערפאר פאדערט ער פון אים, ער זאל מצמצם זיין זיינע תאוות צוליב דעם רצון הבורא, בבחינת “כמים הפנים לפנים”. לכאורה איז דאס גאר פשוט, און אזוי איז עס טאקע: שוין אין פרק מ״ו האט דער אלטער רבי געזאגט, אז דאס איז א גרינגע מסקנא.
“ולהיות יתרון האור מן החושך”: דער גרעסטער יתרון איז, וואס דווקא פון א פינסטערן, נידעריקן און חומריות'דיקן מצב זאל דער מענטש זיך נישט איבערנעמען, זאל אפשטויסן אלע תאוות, זיי איבערקומען, און מאכן לייכטן א ליכט. דער דאזיקער יתרון איז גרעסער ווי עס וואלט געווען אויב ער וואלט געבליבן אין עולם האצילות אדער אין עולם הבריאה און דארט באלויכטן די זאכן, ווארום דער יתרון האור קומט דווקא פון תוך החושך.
[א שיינער רמז אין דעם ענין: אינעם נוסח “אנת הוא מלכא” וואס מען זאגט אין דער פתיחה, זענען פאראן חסידישע קרייזן וואו די ארויסרעד איז אנדערש ווי געוויינטלעך, און עס זענען דא וואס זאגן “אנטי מלכא”. וואו געפינט זיך דער מלך? דווקא אין “אנטי”, אין דעם ארט וואס איז דער שווערסטער, דער פינסטערסטער און דער נידעריקסטער, דארט געפינט זיך דער מלך און לייכט ארויס דאס גרויסע ליכט].
ווען א איד איז זוכה איבערצוקומען, וואס טוט זיך דעמאלט? “בהעלות האדם את נפשו האלקית”, יעדעס מאל ווען ער קומט איבער די סטרא אחרא, הייבט זיך אויף און דערהויבט זיך זיין נפש האלוקית, ווארום דערפאר איז זי אראפגעקומען אהער: אז מיר זאלן מגביר זיין די אלוקית'דיקע נפש איבער דער בהמית'דיקער. און נישט נאר דאס, נאר אויך “והחיונית”, די נפש החיונית וואס באלעבט דעם גוף, וואס איז נישט קיין אלוקית'דיקע, הייבט זיך אויך אויף ווען דער מענטש איז מקיים א מצווה מיט זיין גשמיות'דיקן גוף. און אזוי אויך “ולבושיה”, די מחשבה, דיבור און מעשה, “וכל כוחות הגוף כולם להשם לבדו כנ״ל באריכות”, “כי זה תכלית השתלשלות העולמות”.
אלע די וועלטן האבן זיך משתלשל געווען צוליב יענע רגעים ווען דער מענטש זאגט: עס איז שווער, עס איז פינצטער, דאס איז א נסיון, נאר איין מאל און נאר אצינד. צוליב דעם דאזיקן רגע איז דער אויבערשטער אראפגעקומען, כדי דער מענטש זאל לייכטן דאס ליכט פון תוך החושך. און וואס גרעסער די פינצטערניש און די שוועריקייט, אלץ מער וועט די כפיה וואס ער טוט אין יענעם רגע זיין דער גרעסטער תענוג, און פאר איר איז געווען דער גאנצער סדר ההשתלשלות.
“והנה כמים הפנים לפנים”, דאס איז דער זאץ וואס מאכט א סך הכל פון פרק מ״ו: אזוי ווי דאס פנים וואס דער מענטש ווייזט צום וואסער, אזוי באקומט ער צוריק. דער אויבערשטער האט זיך מצמצם געווען, און פון אונדזער צד ווערט געפאדערט אים ווייזן דאס זעלבע.
און אין לשון פונעם אלטן רבין: “כמו שהקב״ה הניח וסילק לצד אחד את אורו הגדול הבלתי תכלית”, אזוי ווי דער אויבערשטער האט אוועקגעלייגט און אוועקגערוקט אויף א זייט (און לויט די תיקוני טעותים דארף שטיין “לצדדים”, אויף די זייטן) זיין גרויס ליכט וואס איז בלתי תכלית, אן א סוף און אן א גבול. און די כוונה איז נישט אז ער האט עס אוועקגערוקט אז עס זאל נישט זיין, חס ושלום, ווארום “לית אתר פנוי מיניה” און “הלוא את השמים ואת הארץ אני מלא”, ווי מיר האבן געלערנט אינעם פריערדיקן פרק. נאר דער פירוש פון “סילק” איז מצמצם געווען, אז עס זאל נישט זיין ניכר און נישט געפילט פאר אונדזערע אויגן, בבחינת “רואה ואינו נראה”.
“וגנזו והסתירו”, ער האט עס באהאלטן און פארשטעלט. וואו האט ער עס פארשטעלט? “בשלושה מיני צמצומים שונים”: ער האט עס פארשטעלט אין עולם הבריאה, אין עולם היצירה און אין עולם העשיה. עס איז נישט אז ער האט עס אינגאנצן פארהוילן, ווארום דאס ליכט איז דא, און דער אין סוף פונעם בורא געפינט זיך אין יעדן איינציקן פרט, ווי מיר האבן באריכות גערעדט אין די לעצטע שיעורים, נאר אז עס איז פארבאהאלטן.
“והכל בשביל אהבת האדם התחתון”, אלע די צמצומים זענען געטאן געווארן פאר איין ציל: דער אויבערשטער האט אונדז ליב און וויל אונדז באשאפן אזוי ווי מיר זענען, מיט אונדזער גבול, מיט דעם גאנצן צמצום, מיט אונדזער גשמיות און חומריות. און ווייל ער האט ליב דעם דאזיקן גבול, האט ער אלץ מצמצם געווען, “להעלותו להשם”, ווארום זיין רצון איז, אז מיר זאלן דעם דאזיקן גבול אויפהייבן צו אים.
אבער ליבשאפט און צמצום זענען דאך צוויי פארקערטע תנועות הנפש?
ווען א מענטש האט ליב, איז די תנועה פון זיין נפש צו לייכטן און זיך פארשפרייטן: אין א צייט פון שמחה און התרוממות צעטיילט ער, ער איז אפן און גיט אן א שיעור. און פארקערט, ווען ער איז אין א כיווץ און אן ליבשאפט, ציט ער זיך צוזאם, איז מצמצם און גיט נישט. און דא זאגט מען, אז דווקא ווייל דער אויבערשטער האט אונדז ליב, דערפאר האט ער זיך מצמצם געווען.
זאגט דערויף דער אלטער רבי: “כי אהבה דוחקת הבשר”, די ליבשאפט דריקט צונויף דאס פלייש. דער דאזיקער אויסדרוק קומט אין גמרא אין מסכת בבא מציעא: ווען צוויי מענטשן מוזן אריין אין א טיר וואו ס'איז נישטא קיין פלאץ פאר ביידע, אדער ווען א מענטש אנטלויפט בשעת א מלחמה פון א שונא, און דער איינציקער ארט וואוהין ער קען אנטלויפן איז א קליינטשיק טירל. די מציאות ווייזט פון פאקטן וואס זענען געווען, אז מענטשן זענען דורכגעגאנגען דורך ערטער, אז ווען זיי זענען צוריקגעקומען דאס זען האבן זיי נישט פארשטאנען ווי אזוי זיי זענען דארט דורכגעקומען. ווייל די ליבשאפט, די ליבשאפט צו זיך אליין אין יענער שעה, דריקט אוועק דאס פלייש אויף א זייט, און מיט א מאל קען מען אריין. אזוי, כביכול, האט דער אויבערשטער זיך אליין צונויפגעדריקט, דאס הייסט זיך פארשטעלט, פון גרויס ליבשאפט צו כלל ישראל.
[א וויץ וואס ווערט דערציילט אין עטלעכע וואריאציעס מאכט עס אנשויאיק: א מענטש איז געפארן אין א קליין אויטא, אן אלטע “סוסיתא” וואו מיט נויט נעמען זיך אריין צוויי אדער דריי, און א פאליציאנט האט אים געכאפט מיט פופצן מענטשן אינעווייניק און אים געבראכט אין געריכט. האט דער נאשם געטענהט: “זאל מען אהער ברענגען פופצן מענטשן און פרובירן זיי אריינצושטעלן אין דער סוסיתא. אויב זיי וועלן אריין, איז דער פאליציאנט גערעכט”. האט מען זיי געבראכט, און מיט נויט האט מען אריינגעקראגן פינף. האט דער ריכטער אים פטור געמאכט. ביים ארויסגיין האט דער פאליציאנט געפרעגט: “צווישן אונדז, ווי אזוי זענען דארט אריין פופצן?”. האט ער אים געענטפערט: “ווייל זיי האבן געוואלט אריין. ווען מען וויל, גייט מען אריין; ווען מען וויל נישט, איז עס אוממעגלעך”]. ווען עס איז דא א ליבשאפט, דריקט זי צונויף דאס פלייש.
דער אויבערשטער האט ליב כלל ישראל, און דערפאר האט ער זיך פארשטעלט און מצמצם געווען נאך און נאך, ביז עס איז געווארן דער דאזיקער קליינער צמצום פון דער גשמיות'דיקער וועלט. און פון דעם, “על אחת כמה וכמה בכפלי כפליים לאין קץ”, ליגט אויפן מענטש צוריקצוצאלן דעם אויבערשטן: מצמצם זיין זיך אליין צוליב בורא עולם אן א גבול, אזוי ווי אינעם משל וואס מיר האבן געלערנט אין פרק מ״ו: ווען א פשוטער הדיוט זעט אז דער גרויסער מלך איז זיך מצמצם צו אים, ענטפערט ער דעם מלך מיט א גרויסער ליבשאפט.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט, אז די עבודה פון די מלאכים אין עולם הבריאה איז בבחינת חכמה בינה ודעת פון אצילות וואס לייכט אין זיי דורך א געוואלדיקן צמצום, און אזוי אויך אין יעדן אריבערגאנג פון וועלט צו וועלט ביז עולם העשיה, ביז מען האט באדארפט דריי מיני צמצומים כדי צו באשאפן די גשמיות'דיקע וועלט. די תכלית פון אלע צמצומים איז נישט נאך א פלאן, נאר צו באשאפן א חומריות'דיקן און נידעריקן גוף, אז דער מענטש זאל דארט איינבייגן די סטרא אחרא און עס זאל זיין “יתרון האור מן החושך”, און דערמיט אויפהייבן זיין נפש האלוקית, זיין נפש החיונית, אירע לבושים און אלע כוחות הגוף צו השם לבדו. און דאס אלץ בבחינת “כמים הפנים לפנים”: דער אויבערשטער האט אוועקגעלייגט און אוועקגערוקט זיין גרויס ליכט, עס באהאלטן און פארשטעלט אין דריי מיני צמצומים, און אלץ צוליב דער ליבשאפט צום אדם התחתון, אים אויפצוהייבן צו אים, ווארום “אהבה דוחקת הבשר”, און דערפאר ליגט אויפן מענטש צוריקצוגעבן ליבשאפט בכפלי כפליים לאין קץ.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פונעם אלטן רבין, און זיך טיפער אריינטראכטן אינעם משל פונעם מלך און אין דער ליבשאפט וואס דער מענטש דארף צוריקגעבן צום בורא.