אין פריערדיקן חלק האבן מיר אנגעהויבן קלארמאכן דעם חילוק צווישן «שפע» און «אור» (ליכט). איצט וועלן מיר פארענדיקן די פארגלייך צווישן די צוויי באגריפן, און דערפון וועלן מיר פארשטיין פארוואס מען נעמט דווקא דעם לשון «אור» ביי דער ג-טלעכער באשיינונג וואס געבט לעבן אלע וועלטן.
ביי ליכט איז נישטא קיין פארנעמען זיך מיטן מקבל. די זון איז נישט פארנומען מיט דער פראגע אויף וועלכע שטעט זי שיינט, וויפל הייזער וועלן באקומען פון איר מער ליכט און וויפל ווייניקער, ווער האט אינסטאלירט א מכשיר צו כאפן די זון-ענערגיע און ווער נישט: זי שיינט פשוט. ממילא איז די מאס פון דער ליכט און איר שטארקייט נישט צוגעפאסט צום מקבל: די ליכט גייט ארויס און פארשפרייט זיך, סיי אויב דער מקבל האט געעפנט די לאדן און סיי אויב נישט, סיי אויב ער האט אוועקגעשטעלט א קאלעקטאר און סיי אויב נישט. דער מאור איז נישט פארנומען מיטן מקבל נאר מיטן געבן, און דערפאר געבט ער אין א גרויסן ריבוי. דאקעגן ווערט שפע געגעבן מיט א צמצום און מיט א מאס, לויטן מקבל.
ביי יעדן איינעם פון זיי איז דא א מעלה און א חסרון:
די מעלה פון אור: קראפט און ריבוי. די ליכט קומט אין א גרויסער התפשטות און ווערט נישט אויסגעמאסטן לויטן מקבל, אנדערש ווי שפע וואס איז זייער פארצמצמט.
די מעלה פון שפע: שפע קומט נישט בדרך הכרח נאר מיט א רצון. דער משפיע דארף וועלן משפיע זיין, און אז ער וויל, איז ער משפיע; און אז ער וויל נישט, גייט עס נישט ארויס פון זיך אליין. עס קען זיין א משפיע און עס קענען זיין מושפעים, און אויב ער האט באשלאסן אז ער וויל זיי איצט נישט משפיע זיין די געדאנקען וואס געפינען זיך ביי אים, וועט דאס נישט קומען צו קיין גילוי. די לייצעס זענען אין די הענט פונעם משפיע.
דער חסרון פון אור: די ליכט קומט בדרך הכרח. פון דעם רגע וואס עס איז דא א מאור גייט ארויס פון אים א ליכט, און דאס הענגט נישט אפ אינעם רצון פונעם מקור האור; דער מאור האלט נישט די לייצעס אין זיינע הענט, די ליכט גייט ארויס פון אים בהכרח.
דאס אלץ איז ריכטיק אין די באגריפן פון אונדזער וועלט. אין אונדזער וועלט פון באגריפן קען מען אוועקשטעלן «אור» און «שפע» איינס קעגן דעם אנדערן און זאגן: דא איז דא די מעלה און דארט א צווייטע מעלה, דא איז דא דער חסרון און דארט אן אנדערער חסרון. אבער ביים באשעפער רופן מיר דאס וואס די וועלט באקומט פון אים «אור» און נישט «שפע». וואס וויל מען ארויסהייבן מיטן לשון «אור»? זיין מעלה: אז די זאך קומט אין אן אופן פון התפשטות אן א גבול, און אן זיך פארנעמען מיט יעדן פרט באזונדער.
און אזוי איז דער לשון פונעם אלטן רבין: «ואין קץ ותכלית כלל לאור וחיות המתפשט ממנו יתברך ומיוחד במהותו ועצמותו ית' בתכלית היחוד» (עס איז נישטא קיין קץ און קיין סוף צו דער ליכט און חיות וואס פארשפרייט זיך פון אים יתברך, און איז מיוחד מיט זיין מהות און עצמות יתברך אין תכלית היחוד). «המתפשט», דאס הייסט עס פארשפרייט זיך פון אים פון זיך אליין, אן זיך פארנעמען. נאר וואס, אין אונדזער וועלט פון באגריפן, ווען א זאך קומט אין אן אופן פון התפשטות, קומט מיט דעם צוזאמען אויך דער חסרון, אז עס קומט בהכרח. און דערויף זעצט פאר דער אלטער רבי און מאכט קלאר, אז ביים באשעפער איז דאס נישט בהכרח נאר «ברצונו הפשוט» (מיט זיין פשוטן רצון). קומט אויס אז ביי אים יתברך זענען דא ביידע מעלות אינאיינעם: פון איין זייט פארשפרייט זיך די ליכט פון אים אן א קץ און אן א גבול, און פון דער אנדערער זייט קען מען נישט זאגן אז ווייל עס פארשפרייט זיך איז עס מוכרח, נאר אלץ איז מיט זיין רצון.
דער חילוק איז באזונדערס שיין ביים קיום פון דער וועלט אין יעדן רגע, «המחדש בטובו בכל יום מעשה בראשית»: די וועלט געפינט זיך ווייטער, און דער קיום אירער איז מיט זיין רצון. אזוי אויך אינעם נוסח התפילה וואס מען זאגט יעדן טאג: «יהללו את שם ה' כי הוא ציווה ונבראו». וואס איז דער חילוק צווישן דעם לשון «ברא» אינעם פסוק «בראשית ברא אלוקים» און דעם לשון «ונבראו»? «ברא» מיינט אז ער פארנעמט זיך מיט דער זאך, ער פארנעמט זיך מיטן פראצעס; «ונבראו» מיינט אז כביכול איז דא נישט קיין פארנעמען זיך. דאס זענען צוויי אין גאנצן באזונדערע לשונות, און יעדער איינער פון זיי ווערט געזאגט לויט דער דרגא ווי מען רעדט פון איר. און פונדעסטוועגן, כאטש ביי «ונבראו» איז נישטא קיין פארנעמען זיך, טאר מען נישט צושרייבן דערצו א הכרח: עס איז נישט בהכרח, נאר מיט זיין רצון.
קומט אויס אז דער משל פון ליכט ביים באשעפער איז נישט לגמרי געגליכן צום באגריף פון ליכט וואס מיר קענען אין אונדזער וועלט. אין דער זונען-ליכט איז דא די מעלה פון דער ברייטקייט און התפשטות, און דאס איז א גוטער משל, אבער נישט א פולקומער. פארוואס? ווייל די זונען-ליכט קומט בדרך הכרח, און די זון האט נישט קיין בחירה צי עס זאל ארויסגיין פון איר א ליכט אדער נישט. דאקעגן אינעם נמשל, ביים באשעפער, איז די באשיינונג מיט זיין רצון הפשוט, מיט זיין אויסגעטאנעם רצון, און ער איז מיוחד מיט זיין מהות און עצמות יתברך אין תכלית היחוד: זיין רצון איז ער אליין, און עס איז דא חס ושלום קיין שום הכרח.
ביז אהער האבן מיר באשריבן דעם באגריף «אור אין סוף»: אז די ליכט אליין איז אין סוף, דאס הייסט אז די באשיינונג וואס שיינט פונעם באשעפער אין וועלכן ענין עס זאל נאר זיין איז אן אין סופדיקע. און דאס איז נישט קיין אפגעטיילטע זאך פון אונדז, נאר א זאך וואס איז מיט אונדז פארבונדן, און די כוונה פון די ווערטער וועט זיך קלאר מאכן ווייטער.
אין דער דאזיקער שטאפל איז די ליכט נאך נישט אראפגעקומען צום נברא. אין דעם פרק הייבט אן דער אלטער רבי און רעדט קודם פונעם מקור: די ג-טלעכע ליכט פון וועלכער אלע וועלטן זענען באשאפן געווארן, און פון וועמענס כח זיי ווערן באשאפן, לעבן און האבן א קיום אין יעדן איינציקן רגע. דער מקור איז אין סוף און אן א גבול. צום נברא אליין וועלן מיר קומען אין די קומענדיקע שורות, ווייל דאס איז א פראצעס.
די וועלט וואס מיר קענען איז א באגרעניצטע און א זייער פארצמצמטע וועלט. [דער אמת איז, ווי מיר וועלן זען, אז אפילו די העכסטע וועלטן זענען באגרעניצט, אבער לאמיר נישט קלעטערן אזוי הויך, נאר אוועקשטעלן די זאכן אין דער וועלט פון באגריפן וואס איז אונדז נאנט, די גשמיות'דיקע וועלט אין וועלכער מיר געפינען זיך]. פון וואס איז די וועלט באשאפן געווארן? פון דער ג-טלעכער ליכט, וואס איז נישט באגרעניצט און איז אין סופדיק, און די רעזולטאט איז נבראים וואס זענען באגרעניצט און פארצמצמט. פרעגט זיך די שאלה: ווי קען זיין אז פון א נישט-באגרעניצטער זאך זאל צום סוף פונעם פראצעס ארויסקומען א באגרעניצטע זאך? אפילו עס זאלן זיין א מיליאן ירידות, און אפילו ירידות אן א גבול, קען נישט זיין אז א נישט-באגרעניצטע זאך זאל צום סוף פונעם פראצעס ווערן א באגרעניצטע. צו דעם דארף מען האבן דעם צמצום, און דאס איז וואס דער אלטער רבי וויל קלאר מאכן. אבער קודם דארף מען פארשטיין פארוואס עס קען טאקע נישט זיין.
א קבלן וואס בויט א בנין: איידער ער קומט צום פלאץ האט ער אויסגעלערנט די חכמה און דעם געדאנק וואס שטייט הינטער דעם בויען. און דער וואס האט אויסגעלערנט די גאנצע חכמה און אריינגעלייגט אין דעם יארן, איז נישט דער וואס לייגט בפועל א שטיין אויף א שטיין: דער אינזשעניר פלאנירט און גיט אריבער דעם געדאנק אין דער פראגראם, פון אים צום ארבעט-פארוואלטער, פון אים צום פאראנטווארטלעכן אויף די ארבעטער, און אזוי ווייטער, ביז מען קומט צום פועל און מען דערקלערט אים וואס ער דארף טאן. דער טיפקייט פון דער הבנה פונעם אינזשעניר וואס האט געלערנט געפינט זיך נישט אין מוח פון דעם פשוטן ארבעטער; ער פארשטייט נישט אלע חשבונות, נאר ער ווייסט די פשוטע פעולה וואס ער דארף אויפטאן. דער געדאנק איז אראפגעגאנגען און אראפגעגאנגען, דרגא נאך דרגא.
נאר וואס, וויפל עס זאל נישט אראפגיין, זענען די ירידות נישט אין סופדיק: דריי, פיר, צען אדער פופצן דרגות. און אפילו מיר וועלן עס אראפנעמען נאך און נאך, וועט דען פון דעם ריבוי ירידות צום סוף ארויסקומען א שטיין פונעם מויל פונעם לעצטן וואס דערקלערט? זיכער נישט. וויפל מען זאל נאר אראפנעמען דעם געדאנק און אים מגשם זיין מער און מער, וועט ער אלץ בלייבן אינעם געביט פון שכל און לאגיק: עס איז דא א טיפער שכל, און עס איז דא א פשוטערער און נאך א פשוטערער, ביזן אלעם פשוט'סטן געדאנק, אבער אויך דער אלעם פשוט'סטער געדאנק בלייבט א געדאנק. עס קען נישט זיין אז פון א געדאנק זאל עס ווערן א הויז, א שטיין און צעמענט, ווייל איין זאך ווערט נישט א זאך וואס איז לגמרי אנדערש פון איר, אפילו זי גייט אראפ אין א ריבוי דרגות.
און אדרבה: מען קען אלעמאל געפינען די פארבינדונג פון דער אונטערשטער דרגא ביז צום אנהויב, זען ווי דאס קומט פון יענעם און יענץ פון דעם, ביז מען געפינט אז די לעצטע נקודה איז כלול אין דער ערשטער נקודה. און אויב אזוי, ביי א זאך וואס איז אין סוף, אפילו מיר וועלן אראפגיין מיט א ריבוי ריבוי פון דרגות, וועט אויך די לעצטע דרגא זיין אין סוף. זי קען זיין אנדערש און נאך אנדערש, אבער אין סוף איז זי. עס קען נישט זיין אז פון אין סוף זאל עס ווערן דורך א ריבוי ירידות א גבול. דערפאר דארף מען דא האבן א נייעם באגריף: צמצום.
וואס הייסט «השתלשלות»? א לשון פון שלשלת, א קייט פון רינגען וואס זענען צוגעבונדן איינס צום אנדערן. אויב מיר נעמען טויזנט רינגען, האט אויך דער לעצטער רינג א ערך און א פארבינדונג צום אויבערשטן רינג, און מען קען אויסמעסטן ווי ווייט ער איז פון אים און ווי נאנט ער איז. דערפאר, אויב די זאך גייט אראפ אין אן אופן פון השתלשלות, איז דאך פון אין סוף איז עס אראפגעגאנגען און אראפגעגאנגען און אראפגעגאנגען, און אין סוף וועט עס בלייבן. עס קען נישט זיין אז דורכן ריבוי ירידות זאל עס פלוצלינג ווערן אן אנדער זאך.
און דאס איז וואס דער אלטער רבי זאגט: «ואילו היתה השתלשלות העולמות מאור אין סוף ברוך הוא בלי צמצומים, אלא בסדר המדרגות ממדרגה למדרגה בדרך עלה ועלול - לא היה העולם הזה נברא כלל כמו שהוא עתה בבחינת גבול ותכלית» (ווען די השתלשלות פון די וועלטן פון אור אין סוף ברוך הוא וואלט געווען אן צמצומים, נאר אין א סדר המדרגות פון דרגא צו דרגא בדרך עילה ועלול, וואלט די דאזיקע וועלט בכלל נישט באשאפן געווארן אזוי ווי זי איז איצט, אין א בחינה פון גבול און תכלית). «עילה ועלול» הייסט א סיבה און א מסובב. דאס הייסט, ווען עס וואלט דא געווען בלויז א ירידה אין א סדר פון עילה ועלול, אן דעם באגריף «צמצום», וואלט נישט געקענט באשאפן ווערן אזא וועלט ווי מיר קענען זי, א וועלט וועמענס גאנצע מהות איז גבול און תכלית.
דאס איז דער געדאנק וואס דער אלטער רבי וויל אין דעם פרק ברייט קלארמאכן: אז דער אויבערשטער האט מצמצם געווען זיין ליכט. און מיר לערנען דאס נישט כדי צו באשאפן וועלטן און צו פארשטיין די פראגראם פון דער בריאה, נאר כדי אנצוערקענען דעם געוואלדיקן חסד וואס דער באשעפער האט געטאן מיט אונדז, וואס ער האט מצמצם געווען זיין ליכט פאר אונדז, כדי מיר זאלן קענען זיין נבראים און האבן א קיום אין דעם מצב אין וועלכן מיר געפינען זיך. אן דעם צמצום וואלט אזא וועלט בכלל נישט געווען.
און וואס איז די כוונה פון דעם אלעם? דאס ווערט דערקלערט אינמיטן פרק מ״ט: אז אויך א איד זאל זאגן צו זיך אליין, אויך איך בין גרייט מצמצם צו זיין מיינע רצונות, מיינע תאוות און מיינע שגעונות פארן רצון פונעם באשעפער. דאס איז דער געדאנק וואס מען דארף געדענקען במשך פונעם גאנצן פראצעס, מיט אלע זיינע פרטים.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר קלארגעמאכט דעם חילוק צווישן «אור» און «שפע»: ביי ליכט איז נישטא קיין פארנעמען זיך מיטן מקבל, און זי קומט אין א ריבוי און אין א התפשטות, אבער בדרך הכרח; און ביי שפע איז די נתינה פארצמצמט און אויסגעמאסטן, אבער זי איז מיטן רצון פונעם משפיע. ביים באשעפער יתברך זענען דא ביידע מעלות אינאיינעם: «ואין קץ ותכלית כלל לאור וחיות המתפשט ממנו יתברך», און דערביי איז עס נישט בהכרח נאר מיט זיין רצון הפשוט, ווייל ער איז מיוחד מיט זיין מהות און עצמות אין תכלית היחוד. נאך האבן מיר געלערנט אז די ג-טלעכע ליכט, דער מקור פון אלע וועלטן וואס געבט זיי לעבן אין יעדן רגע, איז אין סופדיק, און דערפאר, ווי עס איז קלאר געווארן אינעם משל פון דער בוי-וועלט און אינעם משל פון די רינגען פון א שלשלת, קען נישט זיין אז דורך א ריבוי ירידות בדרך עילה ועלול זאל דער נישט-באגרעניצטער ווערן א באגרעניצטער. פון דא קומט דער הכרח צום באגריף פון צמצום, און אין אים אנטפלעקט זיך דער חסד פונעם באשעפער וואס האט מצמצם געווען זיין ליכט כדי מיר זאלן קענען באשאפן ווערן.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ווייטער גיין אינעם ביאור פון צמצום און אין דעם אופן ווי די ליכט גייט אראפ צום נברא, און מיר וועלן זען ווי אזוי די ג-טלעכע באשיינונג האט א קיום אין דער באגרעניצטער וועלט.