מיר זענען אָנגעקומען צו פרק מ״ח אין תניא, אויף בלאַט ס״ז עמוד א׳ (זייט 133). מיר האַלטן אין מיטן אַ ריי פרקים וואָס הייבט זיך אָן פון פרק מ״ו, וואו דער אַלטער רבי טוט מסביר זיין ווי גרויס עס איז די ליבשאַפט פון דעם באַשעפער צו אידן ביי יציאת מצרים.
אין פרק מ״ו הייבט זיך אָן דער ביאור מיט אַ משל: אַ גרויסער און מעכטיגער מלך לאָזט זיך אַראָפּ פון זיין אָרט פון כבוד און פאַרנעמט זיך מיט דעם סאַמע פּשוט'ן מענטש. אַזאַ אַראָפּלאָזן זיך, וואָס דער גאַנצער ענין דערפון איז נאָר כדי מקרב זיין יענעם מענטשן, איז אַ געוואַלדיגע ירידה ביים מלך, און דווקא דאָס ווייזט ווי גרויס זיין ליבשאַפט צו אים איז. דער תכלית פון דעם משל איז, אַז דער מענטש זאָל זיך דאָס מתבונן זיין און אַריינלייגן אין האַרצן, און דערפון זאָל ביי אים אויך אויפוואַכן אַ ליבשאַפט צום מלך, ווי עס שטייט “כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם” (אַזוי ווי וואַסער שפּיגלט אָפּ פּנים קעגן פּנים, אַזוי איז דאָס האַרץ פון איין מענטש צום צווייטן). און אין נמשל: די גדולה פון דעם אויבערשטן האָט נישט קיין עק און מען קען זי נישט אויספאָרשן, און פאַר אים שטייען אלף אלפים ורבוא רבבות מחנות מלאכים, און ער לאָזט כביכול איבער אַלץ, כדי אַרויסצונעמען אידן פון דער זוהמה און טומאה פון מצרים. אָט די התבוננות דאַרף אין אונדז אויפוועקן אַ ליבשאַפט צום באַשעפער.
אין פרק מ״ז האָבן מיר געלערנט, אַז יציאת מצרים איז נישט קיין היסטאָרישע מעשה פון אַמאָל, נאָר יעדן איינציגן טאָג דאַרף דער מענטש זיך מתבונן זיין און וויסן אַז ער אַליין גייט אַצינד אַרויס פון מצרים. ווי מיר האָבן אויסגערעדט אין דעם פריערדיקן שיעור, מיינט דאָס, אַז יעדער איינער באַקומט די געלעגנהייט זיך צו פאַראייניגן און זיך צו פאַרבינדן מיטן אין סוף פון דעם באַשעפער דורך תורה און מצוות, און דאָס איז זיין פּערזענלעכע יציאת מצרים: דאָס אַרויסגיין פון די מיצרים, פון דעם צמצום און די הגבלה וואו ער געפינט זיך. אָט די געלעגנהייט אַליין דאַרף ביי אים אויפוועקן אַ גרויסע שמחה און אַ גרויסע ליבשאַפט צום מלך וואָס האָט עס אים געגעבן.
אין פרק מ״ח, און אויך אין דער העלפט פון פרק מ״ט, קומט דער אַלטער רבי דערגאַנצן דעם ענין און מסביר זיין ווי גרויס דער צמצום איז וואָס דער באַשעפער האָט כביכול געטאָן מיט זיך אַליין, כדי צו באַשאַפן אַ וועלט און זיך פאַרנעמען מיטן תחתון. דאָס אַלץ קומט אויסצומאָלן יענעם משל פון דעם מלך וואָס פאַרלאָזט זיין פּאַלאַץ און זיין מצב פון כבוד און לאָזט זיך אַראָפּ צום פּשוט'ן מענטש כדי אים אויפצוהייבן: די ירידה דריקט אויס דעם צמצום וואָס געפינט זיך פון אַ ג-טלעכן צד. אין דעם פרק וועט זיך אויסגעקלערט ווערן פאַרוואָס מען דאַרף אַ צמצום, וואָס זיינען זיינע באַדייטן, און וועלכע סאָרטן צמצומים עס זיינען דאָ. די באַגריפן וואָס וועלן דאָ אויסגעקלערט ווערן, זיינען אַ טייל באַקאַנטע און אַ טייל נייע, און פרק מ״ח האָט זיין נאָמען לויט זיין ענין: די אותיות “מ״ח” זיינען די אותיות פון “מוח”, ווייל אין דעם פרק דאַרף מען האַלטן דעם מוח, די קאָנצענטראַציע און די התבוננות, אויף די ענינים וואָס ווערן דאָרט מסביר געווען.
דער לשון פון דעם פרק: “והנה כאשר יתבונן המשכיל בגדולת אין סוף ברוך הוא” (ווען דער משכיל וועט זיך מתבונן זיין אין דער גדולה פון אין סוף ברוך הוא). אַ “משכיל” איז דער וואָס האָט די כח צו פאַרשטיין, זיך מתבונן זיין און אַריינטראַכטן טיף. נאָר כדי צו קענען מתבונן זיין, דאַרף דער מענטש ערשט אַרויסגיין פון עבדות צו חירות און אַרויסגיין פון זיין תפיסה, ווי עס איז מסביר געווען אין דעם פריערדיקן פרק; ווי לאַנג ער זיצט נאָך אין דער תפיסה, האָט ער נישט קיין כלים זיך מתבונן צו זיין.
וואָס איז דער ענין פון “אור אין סוף”?
דער באַגריף “אור אין סוף” קומט אָן אומצאָליגע מאָל אין תורת החסידות, און מען דאַרף מדייק זיין אין דעם פּירוש פון די ווערטער. מען קען עס טייטשן אויף צוויי אופנים:
אַן אור פון אין סוף, אַזוי ווי מען זאָגט “אור השמש”, וואָס מיינט דעם ליכט וואָס קומט פון דער זון, און דאָס וואָרט “השמש” ציט זיך אויפן מקור. אַזוי אויך “אור אין סוף”: אַן אור וואָס קומט פון דעם מקור וואָס איז אין סוף.
אַן אור וואָס ער אַליין איז אין סוף. דאָס וואָרט “אין סוף” ציט זיך בכלל נישט אויפן מקור, נאָר אויפן אור אַליין, וואָס זיין אייגנשאַפט איז אַז ער האָט נישט קיין גבול.
דער אַלטער רבי גיט אונדז דאָ די ריכטיגע פאַרשטייעניש אין דעם באַגריף: “כי כשמו כן הוא - אין סוף ואין קץ ותכלית כלל” (ווי זיין נאָמען אַזוי איז ער, אָן אַ סוף, אָן אַ קץ און אָן קיין תכלית בכלל). ווער איז דער “אין סוף”? נישט דער מקור, נאָר דער אור. דאָס איז נישט ווי “אור השמש”, וואָס מיינט דעם ליכט פון דער זון, נאָר דער אור אַליין איז אין סוף.
און פאַרוואָס קען מען עס נישט טייטשן ווי דער ערשטער אופן, אַז מען מיינט דעם אור פון דעם אין סוף? ווייל דער תואר “אין סוף” איז נישט קיין פּאַסיגער תואר אויפן באַשעפער אַליין, און דאָס איז צוליב צוויי טעמים:
יעדער תואר וואָס מען גיט איז שוין אַ מין הגדרה, און דער באַשעפער איז נישט באַגרענעצט אין קיין שום הגדרה. אפילו אַזאַ חשוב'ע און ברייטע הגדרה, צו זאָגן אויף אים אַז ער איז “אין סוף”, דאָס הייסט אומבאַגרענעצט, קען מען אויף אים נישט זאָגן, וואָרום ער איז לגמרי מופשט פון אונדזער השגה.
און אפילו אויב מען וויל יאָ זאָגן אַ תואר, איז “אין סוף” נישט דער פּינקטלעכער תואר: ווען מען זאָגט אויף אַ זאַך אַז זי איז אין סוף, איז דערמיט נאָך נישט אָפּגעפרעגט אַ התחלה. עס קען זיין אַז זי האָט יאָ אַן אָנהייב-פּונקט, און פון יענעם פּונקט און ווייטער איז זי אָן אַ גבול. אָבער עצמות הבורא איז קדמון, אַז נישט נאָר האָט ער נישט קיין סוף, נאָר ער האָט אויך נישט קיין התחלה. דער פּאַסיגער תואר אויף אים איז “קדמון”.
קומט אויס, אַז דער תואר “אין סוף” פּאַסט דווקא אויפן אור. דער אור האָט יאָ אַן התחלה: ער האָט אַן עילה און אַ סיבה, און דער באַשעפער איז זיין התחלה, אַזוי ווי די זון איז די התחלה פון אור השמש. און נאָכדעם וואָס דער אור ווערט שוין אַנטפּלעקט, זאָגט מען אויף אים אַז ער איז אין סוף און אומבאַגרענעצט. און פאַרוואָס איז ער אומבאַגרענעצט? לויטן כלל אַז דער אור איז מעין המאור (פון דער אַרט פון דעם ליכטקוואַל): דאָס ליכט פון דער זון און איר שיין לייכטן און וואַרעמען, ווייל זייער מקור לייכט און וואַרעמט, און וואָס עס איז דאָ אין דעם מאור ווערט אַנטפּלעקט אין דעם אור. און אַז דער מקור פון דעם אור איז אומבאַגרענעצט, איז דעריבער אויך דער אור אַליין אין סוף.
דאָס איז אַלזאָ דער ביאור אין דער ערשטער שורה פון דעם פרק: דאָס וואָרט “אין סוף” ציט זיך אויפן אור, און “כשמו כן הוא”, אַזוי ווי מען רופט אים אין סוף, אַזוי איז ער באמת, אַז עס איז נישטאָ קיין שום קץ, קיין שום סוף און קיין שום הגבלה “לאור וחיות המתפשט ממנו יתברך” (צו דעם אור און חיות וואָס שפּרייט זיך אויס פון אים יתברך).
אין דער דאָזיגער שורה און אין דער קומענדיגער ליגט נאָך אַ וויכטיגער דגש: נעבן דעם באַגריף “אור” איז פאַראַן דער באַגריף “שפע”. אין דעם באַגריף “אור” איז דאָ אַ מאור פון וועלכן עס גייט אַרויס דער אור, און אין דעם באַגריף “שפע” איז דאָ אַ משפיע פון וועלכן עס גייט אַרויס דער שפע. און מען זאָל נישט מיינען אַז שפע מיינט דווקא עפּעס גשמיות'דיגס: עס איז דאָ אַ רוחניות'דיגער שפע, ווי אַ רב וואָס משפיע איז זיינע תלמידים שכל'דיגע ענינים און לערנט זיי אַ שכל'דיגן ענין, און עס איז דאָ אַ גשמיות'דיגער שפע, ווי אַ שפע פון וואַסער וואָס גייט אַרויס פון דעם מקור המים. נאָר צווישן “אור” און “שפע” איז דאָ אין איינעם וואָס עס איז נישטאָ אין דעם צווייטן: עס איז דאָ אַ מעלה אין דעם אור וואָס איז נישטאָ אין דעם שפע, און עס איז דאָ אַ מעלה אין דעם שפע וואָס איז נישטאָ אין דעם אור. לאָמיר אָנהייבן מיט דער הגדרה פון שפע, און קודם כל מיט די באַגריפן וואָס זיינען אונדז באַקאַנט אין אונדזער וועלט: דאָס ליכט פון דער זון קעגן דעם שפע וואָס גייט פון אַ רב צו אַ תלמיד.
איינע פון די זאַכן וואָס זיינען הכרחי אין אַ שפע איז, אַז דער משפיע מוז זיך פאַרנעמען מיטן מקבל. עס איז נישט אַזוי אַז דער רב זיצט אין זיין צימער און לערנט זיך פאַר זיך אויף זיין שטייגער, און די תלמידים זיצן פון אַ זייט, הערן זיך צו און פאַרשטייען מיט זייערע אייגענע כוחות. ווען עס וואָלט געווען אַזוי, וואָלטן זיי נישט געווען קיין תלמידים און ער וואָלט נישט געווען קיין רב: זיי וועלן נישט פאַרשטיין זיינע ווערטער, און ער וועט בכלל נישט וויסן פאַר וועמען ער רעדט, ער וועט נישט וויסן זיך אַראָפּצולאָזן צו זייער מדרגה אין פאַרשטאַנד, און ער וועט נישט קענען זען צי זיי האָבן אויפגעכאַפּט די זאַכן אָדער נישט. עס וועט דאָ בכלל נישט זיין קיין באַציאונג פון אַ משפיע און אַ מושפע.
דער גדר פון שפע איז אַלזאָ, אַז דער משפיע פאַרנעמט זיך מיט דער השפעה: ער איז פאַרטאָן אין דעם ענין און ליגט אין דעם, ער קען זיך אין יענער שעה נישט פאַרנעמען מיט אַנדערע זאַכן, און ער איז דער וואָס באַשליסט ווי אַזוי צו געבן די השפעה, וויפל צו געבן, ווען אויפצוהערן און ווען ווייטער צו געבן. און ווייל ער פאַרנעמט זיך מיט דער השפעה, טראַכט און פּלאַנעוועט און לאָזט זי אַראָפּ אויף אַן אופן אַז דער מקבל זאָל זי קענען אויפנעמען, דעריבער קומט די השפעה אַראָפּ מצומצם און באַגרענעצט פּונקט לויט די כלי הקיבול פון דעם מקבל: נישט מער פון דעם און נישט ווייניגער פון דעם.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר איבערגעחזר'ט דעם מהלך פון די פרקים מ״ו-מ״ז: דער משל פון דעם מלך וואָס לאָזט זיך אַראָפּ פון זיין אָרט פון כבוד צום פּשוט'ן מענטש כדי אויפצוועקן אַ הדדי'דיגע ליבשאַפט, און די געלעגנהייט וואָס ווערט געגעבן יעדן מענטש יעדן טאָג אַרויסצוגיין פון זיינע מיצרים און זיך צו פאַראייניגן מיטן אין סוף דורך תורה און מצוות. און מיר האָבן אָנגעהויבן פרק מ״ח, וועמענס ענין איז די גרויסקייט פון דעם צמצום וואָס דער באַשעפער האָט כביכול געטאָן כדי צו באַשאַפן אַ וועלט און זיך פאַרנעמען מיטן תחתון. מיר האָבן מדייק געווען אין דעם באַגריף “אור אין סוף”: דער תואר “אין סוף” ציט זיך אויפן אור און נישט אויף זיין מקור, ווייל דער באַשעפער איז נישט באַגרענעצט אין קיין שום הגדרה און דער פּאַסיגער תואר אויף אים איז “קדמון”, בעת דער אור, וואָס האָט יאָ אַן התחלה און אַ סיבה, איז אומבאַגרענעצט ווייל דער אור איז מעין המאור. אויך האָבן מיר אָנגעהויבן דעם חילוק צווישן “אור” און “שפע”, און מיר האָבן געזען אַז אין שפע מוז דער משפיע זיך פאַרנעמען מיטן מקבל, און דערפאַר קומט דער שפע אַראָפּ מצומצם און באַגרענעצט לויט די כלי הקיבול פון דעם מקבל.
אין דעם קומענדיגן טייל וועלן מיר בקיצור איבערחזר'ן די זאַכן און ממשיך זיין אין דעם ביאור פון דעם חילוק צווישן אור און שפע: די מעלה וואָס איז דאָ אין אור און איז נישטאָ אין שפע, און פון דאָרט וועלן מיר אַריבערגיין צו די סאָרטן צמצומים וואָס ווערן מסביר געווען אין דעם פרק.