דער סדר פון די זאַכן איז אַזוי: ווען אַ איד לערנט תורה, איז ער מקבל עול מלכות שמים און ער באַשליסט צו לערנען תורה, גייט ער אין דעם זעלבן רגע אַרויס פון מצרים. יעדן איינציקן טאָג שטייט פאַרן אידן די געלעגנהייט אַרויסצוגיין פון מצרים, זיך צו פאַרבינדן מיטן מלך און צוצוקומען מיט אים צו אַ חיבוק ונישוק. רעדט זיך דאָ נישט וועגן אַ מעשה וואָס איז געשען מיט דריי טויזנט יאָר צוריק, נאָר וועגן אַ געשעעניש פון איצט: פּונקט ווי אין די ברכות התורה זאָגן מיר נישט «נתן התורה» נאָר «נותן התורה», אַ לשון הווה, אין יעדן איינציקן רגע.
[דאָ האָט מען געפרעגט אַ שאלה: פאַרוואָס הייבט דער אַלטער רבי דווקא אָן מיטן לשון אַז אין יעדן דור און דור און אין יעדן טאָג איז אַ מענטש מחויב צו זען זיך אַליין ווי ער וואָלט איצט אַרויסגעגאַנגען פון מצרים, קודם די אינערלעכע עבודה פון מענטשן מיט זיך אַליין, און ערשט דערנאָך די מעשה'דיקע זאַך פון לערנען תורה? איז דער ביאור: דער עיקר דגש ליגט אויף דער אינערלעכער עבודה פון יעדן טאָג, אַז דער מענטש זאָל זיך ברענגען צו אַ מצב פון אַרויסגיין פונעם מיצר וואו ער געפינט זיך, וואו ער ליידט און איז פאַרשפּאַרט, און פון דעם האַלט ער זיך אָן אין דער תורה כדי אָנצוקומען צו יענער נקודה פון חירות און זיך צו פאַראייניקן מיטן אויבערשטן. אַזוי איז פיל מאָל דער וועג פונעם אַלטן רבי'ן: אָנהייבן מיט אַ לשון פון חז״ל, און דערנאָך מסביר זיין די פּנימיות פון ענין].
דאָ ברענגט דער אַלטער רבי אַ וואונדערלעכן פּירוש אויפן נוסח וואָס מען זאָגט אין שמונה עשרה פון יום טוב: «ותתן לנו ה' אלוקינו באהבה מועדים לשמחה». ווי מען לייענט דאָס פּשוט, דאַכט זיך אַז דער עיקר דגש ליגט אויפן המשך: וואָס האָסטו אונדז געגעבן? יום טובים און זמנים, און דער אָנהייב פונעם זאַץ ווערט ווי אַיינגעשלונגען, בלויז אַן הקדמה. קומט דער אַלטער רבי און זאָגט: שטעל זיך אָפּ! די וואונדערלעכע זאַך ווערט שוין געזאָגט אין די ערשטע ווערטער, «וזהו שאומרים ותתן לנו ה' אלקינו». וואָס איז די נתינה? וואָס דער אויבערשטער האָט אונדז געגעבן די מעגלעכקייט אים צו מייחס זיין צו אונדז און זאָגן אויף אים «אלוקינו». דאָס איז די גרעסטע נתינה פון אַלע, און זי קומט צום אויסדרוק אין מקיים זיין די מצוות, די ימים טובים און די תורה.
און פאַרוואָס האָט ער אונדז דאָס געגעבן? «באהבה כו'», ווייל ער האָט אונדז ליב. דאָס איז דער גאַנצער גאַנג פון די פּרקים: פון רוב ליבשאַפט וויל ער נישט זיין אַן אָפּגעטרענטער ג-ט וואָס האָט נישט קיין שייכות צום נברא, נאָר זיין דיין ג-ט בעצם, אויף אַ פּערזענלעכן אופן, אַזוי אַז דער מענטש זאָל פילן אַז ער האָט אַ שייכות צו דעם ענין.
און למעשה זאָגט מען דאָס נישט נאָר אויף יום טוב נאָר יעדן איינציקן טאָג: אין נוסח פון שמונה עשרה זאָגן מיר «כי באור פניך נתת לנו ה' אלקינו כו'», און דאָ דאַרף מען זיך אָפּשטעלן. דער המשך «תורת חיים» און ווייטער איז שוין אַ פּרט, אָבער דער אינערלעכער פּירוש ליגט אין דער נתינה אַליין: דו האָסט אונדז געגעבן די מעגלעכקייט, די געלעגנהייט און די גרויסע זכיה, די מתנה («ותתן» איז אַ לשון פון מתנה), אַז מיר קענען מייחס זיין דעם באשעפער צו אונדז און זאָגן: ער איז אונדזערער, ער איז אלוקינו.
ווי גרויס די דאָזיקע מתנה איז, קען מען אָפּלערנען פון אַן אינטערעסאַנטן שטיקל וואָס ווערט געבראַכט אין היום יום: דער אַלטער רבי איז אַמאָל אַרויסגעגאַנגען פון זיין צימער און האָט געהערט ווי די רבי'צן רעדט מיט איינער פון די פרויען, און ווען זי האָט אים געוואָלט ציטירן האָט זי געזאָגט אויף אידיש «מיינער זאָגט», הייסט עס, מיין מאַן זאָגט אַזוי און אַזוי. האָט דער אַלטער רבי געהערט אַז זי איז אים מייחס צו זיך און זאָגט אויף אים «מיינער», איז ער גלייך אַריין אין אַ דביקות און אין אַ התבוננות אין דער גדלות הבורא, ביז ער איז געפאַלן אויפן שוועל. האָט ער געזאָגט: מיט וויפל מצוות בין איך דיינער? מיט איין מצוה בין איך דיינער, און מיט וויפל מצוות זענען מיר דעם אויבערשטנ'ס! זעט מען אַז דער אויבערשטער האָט אונדז געגעבן די מעגלעכקייט מיר זאָלן זיין זיינע, און ער זאָל זיין אלוקינו, על דרך דעם יחס פון מקדש זיין אַן אשה וואָס איז געבראַכט געוואָרן אינעם פריערדיקן פּרק. אויף דעם זאָגט אַ איד ביי יעדער געלעגנהייט אַ דאַנק דעם באשעפער: אַ דאַנק פאַר «ותתן לנו ה' אלוקינו».
פון דעם קומט די מסקנה מיט וואָס דער פּרק ענדיקט זיך: אַ מענטש דאַרף נישט זיין אברהם אבינו, וואָס איז צו זיין מדריגה געקומען דורך עבודה און יגיעה. גענוג וואָס ער איז אַ יורש, אַ זון פון אברהם יצחק ויעקב. שוין דאָס אַליין וואָס ער איז אַ טייל פון כלל ישראל, האָט ער עס באַקומען אין אַ מתנה אָן וואָס ער זאָל דערויף עפּעס געטאָן האָבן: ער האָט אין אַ מתנה באַקומען די מעגלעכקייט אַרויסצוגיין פון מצרים פּונקט אין דעם רגע, וואָרום אַלע זענען געשטאַנען ביי הר סיני און האָבן מקבל געווען די תורה ביי מתן תורה, און יעדער איד האָט די כח דאָס מקיים צו זיין בפועל. ווען די זאַך וואָלט פאַרלאַנגט עבודה און אַריינלייגן כוחות כדי צו פאַרדינען די מעגלעכקייט אַרויסצוגיין פון מצרים, וואָלט נישט יעדער געהאַט אַ שייכות דערצו און געפּאַסט דערצו; אָבער ווען מען זאָגט דעם מענטשן אַז ער דאַרף גאָרנישט טאָן, און די זאַך איז שוין זיינע אין אַ מתנה, הענגט שוין אַלץ נאָר אין אים אַליין.
«ולזה אין מונע לנו מדביקות הנפש ביחודו ואורו יתברך», גאָרנישט קען אונדז נישט אָפּהאַלטן זיך פאַרבינדן אין דעם רגע מיטן מלך און מיטן באשעפער, אַז ער זאָל זיין אלוקינו. די איינציקע זאַך וואָס קען שטערן און אָפּהאַלטן איז «אלא הרצון שאם אין האדם רוצה כלל ח״ו לדבקה בו כו'», אויב ער וויל נישט, איז נישטאָ קיין שום כח וואָס זאָל דאָס אין אים אויפטאָן (און דאָס איז די אַרבעט פונעם יצר און פון דער נפש הבהמית, צו צומישן דעם מענטשן און אַוועקדרייען זיין רצון).
אָבער פון דער אַנדערער זייט: «אבל מיד שרוצה ומקבל וממשיך עליו אלקותו יתברך». אין דעם רגע וואָס דער מענטש וויל, איז מקבל און ממשיך אויף זיך די אלוקות, «ואומר ה' אלקינו ה' אחד הרי ממילא נכללת נפשו ביחודו יתברך». אין איין רגע קען דער מענטש די זאַך אויפטאָן בפועל ממש, און ער דאַרף נאָר וועלן.
דעם רבינ'ס טאַטע, דער מקובל רבי לוי יצחק, איז מדייק אין תניא אַ סך דיוקים אויך על דרך הקבלה והסוד, און ער ווייזט ביז וויפל אויסדרוקן און דיוקים אין די אותיות אַנטהאַלטן אַ גאַנצע וועלט. דאָ איז ער מדייק אין די דריי לשונות וואָס דער אַלטער רבי נוצט, «רוצה», «מקבל», «ממשיך», און דווקא אין דער דאָזיקער סדר. וואָס איז דער חילוק צווישן זיי? «רוצה» איז נאָך בגדר פון אַ רצון און אַן וואַרטן; «ממשיך» הייסט ער ציט עס אַראָפּ, אָבער די זאַך איז נאָך נישט ביי אים; «מקבל» הייסט ער האָט שוין באַקומען, אין מחשבה און אין דיבור, און די זאַך איז שוין זיינע.
לכאורה וואָלט געדאַרפט זיין דער סדר: רוצה, ממשיך און מקבל. נאָר די לשונות זענען מכוון קעגן דעם סדר פון די ווערטער וואָס דער אַלטער רבי ברענגט גלייך דערנאָך, «ה' אלוקינו ה' אחד»:
«ה'» איז «רוצה»: דעם מענטשנ'ס רצון אַז דער שם ה' זאָל זיך צו אים אַראָפּציען.
«אלוקינו» איז «מקבל»: שוין אלוקינו, שוין אונדזערער.
«ה' אחד» איז «ממשיך».
זעט מען אַז אַפילו דער סדר פון די לשונות אין תניא איז וואונדערלעך מדויק און מכוון קעגן דעם סדר פון די ווערטער פון פּסוק.
און ממילא, אין דעם זעלבן רגע וואָס אַ מענטש איז מקבל אויף זיך עול מלכות שמים, ווערט זיין נשמה אַיינגעקלאַפּט אין זיין יחוד יתברך, על דרך «דרוח אייתי רוח ואמשיך רוח»: דער רוח פונעם אידן ברענגט און ציט אַראָפּ אויף אים דעם ג-טלעכן רוח און פאַראייניקט אים מיט אים. «והיא בחינת יציאת מצרים», דאָס איז נישט קיין מעשה וואָס איז געווען מיט דריי טויזנט יאָר צוריק אָדער מיט צוויי טויזנט יאָר צוריק, נאָר פּונקט אין דעם רגע: אַ מענטש וואָס זיצט און לערנט אַ שיעור אין תניא, גייט ער איצט אַרויס פון מצרים.
«ולכן תקנו פרשת יציאת מצרים בשעת קריאת שמע דוקא», פאַרוואָס האָט מען געשטעלט די דריטע פּרשה, די פּרשה פון יציאת מצרים, דווקא אין קריאת שמע? אויב דער גאַנצער רצון איז נאָר צו דערמאָנען יעדן טאָג יציאת מצרים, זענען דאָך פאַראַן נאָך זכירות וואָס מען דערמאָנט יעדן טאָג און זיי ווערן נישט צוגעשטעלט צו קריאת שמע; וואָס איז דען די ספּעציעלע שייכות צווישן קריאת שמע און יציאת מצרים? נאָר, ווען אַ מענטש לייענט קריאת שמע און איז מקבל אויף זיך די אחדות פון באשעפער, גייט ער מיט דעם אַליין אַרויס פון מצרים, דאָס איז דער זעלבער ענין ממש.
«אף שהיא מצוה בפני עצמה ולא ממצות קריאת שמע, כדאיתא בגמרא ופוסקים», אין דער גמרא אין מסכת ברכות און אין שולחן ערוך איז מוכח אַז דאָס זענען צוויי באַזונדערע זאַכן און נישט איין חטיבה, ווי מען זעט פון די לשונות פון די פּוסקים אינעם דין פון איינעם וואָס איז מסופּק צי ער האָט געלייענט און צי ער דאַרף נאָכאַמאָל לייענען; פונדעסטוועגן האָט מען זיי ביידע צוזאַמענגעשטעלט, «אלא מפני שהן דבר אחד ממש»: דער אַרויסגיין פון די מיצרים און גבולים פון גוף איז דאָס זעלבע ווי מקבל זיין דעם מלכ'ס עול און מקבל זיין זיין יחוד יתברך, און מיט דעם אַליין גייט דער מענטש אַרויס פון זיינע מיצרים און פאַרבינדט זיך מיטן אין סוף.
דער גאַנצער ענין שטייט אונטערגעשטעלט אויפן אויסדרוק «אלוקינו», וואָס איז העכער פון «אלוקי אברהם». און עס איז אינטערעסאַנט צו זען אַז קריאת שמע הייבט זיך אָן מיט «שמע ישראל ה' אלוקינו», «וכן בסוף פרשת יציאת מצרים מסיים גם כן אני ה' אלקיכם», הייסט עס אַז דאָס איז דער זעלבער ענין: כדי עס זאָל זיין «אלוקיכם», אייער ג-ט, הייבט מען אָן מיט דער קבלת עול פון «שמע ישראל ה' אלוקינו» און מען ענדיקט מיט «אני ה' אלוקיכם»: נאָכדעם וואָס דו ביסט אַרויס פון מצרים, איז ער דיין ג-ט. «והיינו גם כן כמו שנתבאר לעיל», ווי עס איז מבואר אין פּרק מ״ו.
כדאי צו באַטאָנען: פון פּרק מ״ו אַליין, וואו עס ווערט באַשריבן ווי דער מלך גייט אַראָפּ אַרויסצונעמען יעדן איינציקן פון זיין שפלות, וואָלט מען געקענט מיינען אַז מען רעדט פון געשיכטע. דערפאַר האָט דער אַלטער רבי גלייך צוגעשטעלט פּרק מ״ז און געלערנט אַז דאָס איז נישט קיין היסטאָריע נאָר אַקטואַליע, אין יעדן איינציקן רגע. (ובפרט ווען מען לערנט די זאַכן בליל ראש חודש ניסן, אין די טעג פאַר פּסח, קומט דער ענין פאָר פּונקט איצט).
בקיצור: אין דעם פּרק האָבן מיר געלערנט אַז לערנען תורה און מקבל זיין עול מלכות שמים איז די יציאת מצרים פון איצט, «נותן התורה» אין לשון הווה. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן וואונדערלעכן פּירוש פונעם אַלטן רבי'ן אויף «ותתן לנו ה' אלוקינו באהבה», אַז דער עיקר פון דער מתנה איז די מעגלעכקייט מייחס צו זיין דעם באשעפער צו אונדז און זאָגן «אלוקינו», אַזוי ווי מען זאָגט יעדן טאָג «כי באור פניך נתת לנו ה' אלוקינו»; מיר האָבן געזען די מעשה פון היום יום מיטן אַלטן רבי'ן און דער רבי'צן, און די מסקנה אַז מען דאַרף נישט זיין אברהם אבינו, נאָר עס איז גענוג צו זיין אַ יורש וואָס האָט אַלץ באַקומען אין אַ מתנה. מיר האָבן געלערנט אַז «אין מונע לנו מדביקות הנפש ביחודו ואורו יתברך» אויסער דער רצון, און תיכף ווען ער וויל, איז ער מקבל און ממשיך און זיין נשמה ווערט אַיינגעקלאַפּט אין זיין יחוד יתברך; מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן דיוק פון רבי לוי יצחק אינעם סדר פון די לשונות «רוצה, מקבל, ממשיך» קעגן «ה' אלוקינו ה' אחד», און אויפן טעם פאַרוואָס די פּרשה פון יציאת מצרים איז צוגעשטעלט צו קריאת שמע, ווייל זיי זענען דבר אחד ממש.
אין די קומענדיקע חלקים, אין פּרק מ״ח און אין דער העלפט פון פּרק מ״ט, וועלן מיר זיך אָפּגעבן מיטן ביאור פון דער גרויסער ירידה: ווי דער מלך גייט אַראָפּ און מצמצם זיך אַליין כדי אויפצוהייבן יעדן איינציקן.