אין דעם פרק גייט דער אלטער רבי ווייטער און ערקלערט די יציאת מצרים וואס איז דא אין יעדן איינציקן טאג: «והיא יציאת הנפש האלקית ממאסר הגוף, משכא דחויא, ליכלל ביחוד אור אין סוף ברוך הוא», דאס הייסט: דער ארויסגיין פון דער געטלעכער נשמה פון דעם תפיסה פון גוף, פון דער הויט פון דער שלאנג, כדי אריינגענומען צו ווערן אינעם ייחוד פון אור אין סוף ברוך הוא.
וואס איז דער גוף? «משכא דחויא»: «משכא» מיינט א הויט, און «חויא» מיינט א שלאנג. די שלאנג איז דער סמל פון דער העכסטער טומאה און ירידה, דער מקור פון דער זוהמה, און די הויט וואס דעקט זי איבער ווייזט אן אויפן אלערנידעריקסטן טייל. אט דאס איז דער גוף פון יעדן איינעם.
און וואס איז די יציאה פון דעם «משכא דחויא»? ארויסגיין פון די הגבלות פון גוף, «ליכלל ביחוד אור אין סוף ברוך הוא», ווערן כלול אינעם ייחוד פונעם אין סוף. יעדער איינער באקומט די געלעגנהייט צו ווערן אריינגענומען אינעם אומבאגרענעצטן אור פונעם באשעפער, אזוי אז דער גוף, מיט אלע זיינע הגבלות, זאל נישט שטערן דעם שטענדיקן פארבונד מיטן באשעפער.
און ווי אזוי טוט מען די דאזיקע יציאה? «על ידי עסק התורה והמצוות בכלל», דורך זיך פארנעמען מיט תורה און מצוות בכלל. ווען א איד טוט א מצוה, ווערט ער אין יענעם רגע איינס מיט דער מצוה און מיטן באשעפער, און ווען ער לערנט תורה פארבינדט ער זיך מיטן אויבערשטן, און אין יענעם רגע גייט ער ארויס פון דעם תפיסה פון גוף און איז מיוחד מיטן באשעפער. יעדע מצוה וואס א איד טוט איז א יציאת מצרים, און יעדעס ווארט תורה וואס ער לערנט איז א יציאת מצרים.
אין די ווערטער פונעם אלטן רבין: «ובפרט בקבלת מלכות שמים בקריאת שמע, שבה מקבל וממשיך עליו יחודו יתברך בפירוש באמרו ה' אלקינו ה' אחד», ובפרט ביי דער קבלת עול מלכות שמים אין קריאת שמע, וואו ער נעמט אויף און ציט אראפ אויף זיך בפירוש דעם ייחוד פונעם באשעפער, מיט דעם וואס ער זאגט ה' אלקינו ה' אחד. ביי יעדער מצוה איז דער איד מכוון צו דער מצוה אליין, צו די תפילין, צו די מזוזה, צו די ציצית, און דאס איז וואס פארבינדט אים מיט דער אחדות פונעם באשעפער; אבער אין קריאת שמע פארנעמט ער זיך דירעקט מיטן ענין פון אחדות ה': ער נעמט אויף אויף זיך זיין אחדות, ער פארשטייט אז יעדע זאך אין דער וועלט איז מיט אים פארבונדן, און ער טוט אלץ כדי זיך צו פארבינדן מיט אים.
דערפאר, אין דעם רגע וואס דער מענטש נעמט אויף אויף זיך עול מלכות שמים, ווערט ער מיוחד מיטן באשעפער מיט א סך א גרעסערער שטארקייט, און זיין יציאת מצרים איז מער מעשהדיק און מער בולט: אט אצינד נעמט ער אויף אויף זיך דעם עול פונעם מלך, און נישט די דיקטאטן פון דעם תפיסה פון גוף.
אינעם פריערדיקן פרק האבן מיר געלערנט דעם פירוש אין לשון פון דער ברכה «אשר קידשנו במצוותיו»: פונקט ווי דער חתן גיט דער כלה א רינגל פון קידושין און זאגט איר «הרי את מקודשת לי», און זי ווערט זיינע, אזוי זאגט דער אויבערשטער צו כלל ישראל: איר זענט מיינע, אני ה' אלקיכם, איך בין אייער ג-ט.
דארט האט דער אלטער רבי דערמאנט וואס עס ווערט געזאגט ביי די אבות, וואס מיר זאגן יעדן טאג אין שמונה עשרה «אלקי אברהם, אלקי יצחק ואלקי יעקב». פארוואס רופט דער אויבערשטער זיין נאמען ארויף אויף אברהם און אויף יצחק? ווייל די אבות זענען געווען א מרכבה צו דער שכינה, דאס הייסט שטענדיק בטל צום באשעפער, און דערפאר שייך אז דער באשעפער זאל מייחד זיין זיין נאמען אויף זיי, אז ער געפינט זיך און לייכט אויף זיי אויף א שטענדיקן אופן. אט דאס איז «אלקי אברהם».
און די זעלבע זאך זאגט דער אויבערשטער צו יעדן איינעם: איך בין אצינד דיין ג-ט. ווען? אין דער שעה וואס דו נעמסט אויף אויף זיך די מלכות פונעם באשעפער און זאגסט «ה' אלקינו ה' אחד». «אלקינו» מיינט מיין ג-ט: פונקט ווי ער איז «אלקי אברהם», אזוי איז ער אצינד דער אלקים פון יענעם איד וואס זאגט די דאזיקע ווערטער אין קריאת שמע.
און אין זיין לשון: «כמו שנתבאר לעיל, כי אלקינו הוא כמו אלקי אברהם וכו' לפי שהיה בטל ונכלל ביחוד אור אין סוף ברוך הוא», ווי עס איז פריער ערקלערט געווארן, אז «אלקינו» איז ווי «אלקי אברהם», ווייל ער איז געווען בטל און כלול אינעם ייחוד פון אור אין סוף ברוך הוא. אברהם אבינו איז שטענדיק געווען בטל צום באשעפער, און דערפאר ווערט דער באשעפער גערופן מיטן נאמען «אלקי אברהם»; און אזוי אויך ביי אונדז: אין דער שעת מעשה וואס דער איד איז מבטל זיך צום באשעפער און נעמט אויף אויף זיך דעם עול פון דער מצוה, איז דער באשעפער אט אין דעם רגע זיין ג-ט.
«רק שאברהם זכה לזה במעשיו והילוכו בקודש ממדרגה למדרגה», נאר וואס אברהם האט דערצו געקומען דורך זיינע מעשים און דורך זיין גיין אין קודש פון מדרגה צו מדרגה. אברהם אבינו האט זוכה געווען צו קומען צום מצב פון «אלקי אברהם» מיט זיין אייגענעם כח, מיט זיין עבודה, מיט זיינע מעשים און מיט זיין גיין: ער איז געגאנגען און האט געטאן און אריינגעלייגט, ער האט געזוכט דעם באשעפער, זיך געמוטשעט און זיך לאנגזאם אויפגעהויבן פון מדרגה צו מדרגה, ביז ער האט זוכה געווען צו דעם וואס דער באשעפער זאגט אים: איך בין דיין ג-ט.
און ווי עס שטייט: «וכמו שכתוב ויסע אברם הלוך ונסוע הנגבה וגו'», ווי עס שטייט אז אברם איז געגאנגען און האט געצויגן אלץ ווייטער צום דרום. «הנגב» מיינט צו דרום, און אין דרום איז הייס, און דארט איז דא אהבה; אברהם אבינו איז געגאנגען און געצויגן צו ליב האבן דעם באשעפער. די תורה דערציילט אונדז נישט בלויז די מעשיות פון אברהם אבינוס מעשים און וואו ער האט שפאצירט, נאר זי רעדט פון א סך מער עצמותדיקע זאכן, בלויז אז זי שרייבט זיי אין א בילדערישן לשון, אזוי אז אפילו דער וואס פארשטייט בלויז דעם פשוטסטן פשט זעט אויך וואס עס שטייט. די באדייטונג פון די ווערטער איז, אז אברהם אבינו איז געגאנגען און האט זיך דערהויבן און געשטיגן אין דער אהבה פונעם באשעפער פון דרגה צו דרגה, און דערמיט האט ער זוכה געווען צו זיין דער וואס דער באשעפער איז מייחד זיין נאמען אויף אים.
און לגבי אונדז איז פארקערט: «אבל אנחנו ירושה ומתנה היא לנו», אבער ביי אונדז איז עס א ירושה און א מתנה, מיר האבן עס באקומען בירושה און במתנה.
לאמיר זיך אפשטעלן און זיך אריינטראכטן אין די דריי שורות וואס מיר האבן איבערגעלייענט. אינעם פריערדיקן פרק האט דער אלטער רבי דערמאנט דעם ענין בקיצור, אן אריינגיין אין די חילוקים צווישן די אבות און צווישן אונדז: ער האט דערמאנט אז די אבות זענען געווען א מרכבה און כלול אינעם באשעפער, און אזוי אויך מיר. דא גייט ער אריין און פירט אויס די חילוקים, און בהשקפה ראשונה שטעלט זיך די פראגע: ביי וועמען איז העכער, און ביי וועמען איז די שטארקייט פונעם ענין גרעסער, ביי «אלקי אברהם» אדער ביי «אלקינו»? ווארום אברהם האט דאס פארדינט מיט זיינע מעשים און מיט זיין גיין, און מיר, ביי אונדז איז עס א ירושה און א מתנה.
לכאורה איז דאך די אייגענע עבודה און די אנשטרענגונג די גרויסע מעלה: אברהם האט זיך געמוטשעט און זוכה געווען, און מיר האבן באקומען בירושה און במתנה, אן דעם וואס מיר זאלן זיך אנשטרענגען צו באקומען. אבער אויב אזוי, וואס וויל דען דער אלטער רבי אין דעם פרק, אונדז מאכן קלענער? דער גאנצער סגנון פונעם פרק און דער גאנצער מהלך איז דאך צו ערקלערן אז ביי אונדז קען זיין «אלקינו», אז דורך דעם וואס דער איד נעמט אויף אויף זיך דעם ייחוד פון הימל איז דער באשעפער מייחד זיין נאמען אויף אים. ער קומט רעדן פון דער מעלה וואס מיר האבן, און נישט ענדיקן דערמיט אז ביי אונדז איז נישט אזוי פיל און ביי זיי איז געווען מער. [פון אונדזער זייט: די אבות האבן זוכה געווען אין זייער ארט, און מיר, וואס האבן באקומען בירושה, אויף אונדז ליגט די עבודה בפועל, און אט דאס איז פונקט דער ענין וואס מיר לערנען דא].
דער ערקלערונג איז, אז דער אלטער רבי קומט דא געבן אונדזער מעלה אלס באין ערוך גרעסער ווי ביי די אבות: ווען א איד זאגט «ה' אלקינו ה' אחד», איז אין דעם בלי גבול מער ווי אין «אלקי אברהם, אלקי יצחק ואלקי יעקב». און פארוואס? צוליב עטלעכע טעמים.
דער ערשטער טעם ליגט אינעם גאנצן מהלך פונעם פרק: פון אנהייב פרק מו וויל דער אלטער רבי ערקלערן א איד ווי שטארק דער אויבערשטער האט אים ליב, דאס איז דער גאנצער ענין און דער גאנצער מהלך.
דערצו לאמיר זיך פארשטעלן צוויי מענטשן וואס האבן באקומען די זעלבע זאך:
דער ערשטער: ער האט אריינגעלייגט און געארבעט, און צוליב זיין ארבעט האט ער באקומען.
דער צווייטער: מען האט אים געזאגט נעם, און ער האט באקומען במתנה.
וועלכע פון די צוויי פעולות דריקט אויס אהבה? דעם וואס האט אריינגעלייגט און געארבעט קומט עס, און דא איז פארהאן א תמורה, א באצאלונג; הגם מען קען זאגן אז אויך אין דעם ליגט א ביטוי פון אהבה, האט ער דאך געארבעט און באקומען. אבער דער וואס פון זיין זייט איז ער נישט ראוי דערצו, און פונדעסטוועגן גיט מען אים, אין דעם זעט מען אן ווי שטארק מען האט אים ליב.
עס איז כדאי אנצומערקן, אז אין אנדערע הקשרים הויבט מען געוויס ארויס די מעלה פון די אבות, און זייער מעלה איז גרויס: זיי זענען געווען א מרכבה צו דער שכינה, און דער בעל התניא אליין הויבט ארויס אין אנדערע ערטער אז זיי זענען אזוי געווען אין יעדן רגע און אין יעדער שעה, און מיר, אין בעסטן פאל, א רגע יא און א רגע נישט; און אפילו דאס וואס מיר האבן איז בזכות זיי. אבער דא, אינעם הקשר פון ארויסברענגען ווי גרויס די אהבה פונעם באשעפער צו אונדז איז, קומט דער אלטער רבי אין די דריי שורות ארויסהייבן דווקא אונדזער מעלה: אז ביי זיי איז עס געווען דורך זייערע מעשים, און ביי אונדז איז עס במתנה, א סימן אז די ביטויים פון אהבה צו אונדז זענען שטארקער.
לסיכום: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט, אז אין יעדן טאג דארף דער מענטש זען זיך אליין ווי ער גייט ארויס פון מצרים, דאס הייסט דער ארויסגיין פון דער געטלעכער נשמה פון דעם תפיסה פון גוף, «משכא דחויא», צו ווערן כלול אינעם ייחוד פון אור אין סוף, דורך זיך פארנעמען מיט תורה און מצוות, ובפרט דורך קבלת עול מלכות שמים אין קריאת שמע. מיר האבן געזען אז «אלקינו» איז ווי «אלקי אברהם», וואס איז געווען בטל און כלול אין אור אין סוף, נאר וואס אברהם האט דאס פארדינט מיט זיינע מעשים און מיט זיין גיין פון מדרגה צו מדרגה («ויסע אברם הלוך ונסוע הנגבה»), און ביי אונדז איז עס א ירושה און א מתנה. און מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן ערשטן פונקט אין דער ערקלערונג פון אונדזער מעלה: אז דווקא א מתנה, וואס איז נישט קיין באצאלונג פאר א ארבעט, דריקט אויס א גרעסערע אהבה.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך פארנעמען מיט די ווייטערדיקע פונקטן אין דער ערקלערונג פון דעם ענין.