מיר זענען אנגעקומען צו פרק מ"ז אין ספר התניא, אויף בלאט ס"ו עמוד ב' (זייט 132). אין פרק מ"ו האבן מיר אנגעהויבן א ענין וואס לאזט זיך נישט אויס מיט פרק מ"ז, נאר ציט זיך ביז פרק מ"ט: ווי אזוי קען יעדער איד אויפוועקן ביי זיך די ליבשאפט צום באשעפער אויף אן אופן וואס זאל זיין גאר נאנט צו יעדן איינעם.
א דערמאנונג פונעם משל אין פרק מ"ו: דער אלטער רבי האט דארט אויסגעשמועסט בארייכערט א משל וואס שטעלט זיך אויף דעם פסוק «כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם», און ער ווייזט דארט ווי אזוי אז ווען א מענטש ווייזט ארויס ליבשאפט צו א צווייטן, ענטפערט דער מקבל צוריק מיט ליבשאפט. און וואס גרעסער דער אפשטאנד צווישן דעם געבער און דעם נעמער, ווען דער וואס גיט די ליבשאפט איז א הויכער דערהויבענער מלך, און דער וואס נעמט די ליבשאפט איז דער נידעריקסטער פון מענטשן, א פארמיאוסטער וואס ליגט אין מיסט, אלץ גרעסער איז די תגובה: ווען דער גרויסער משפיע'ט און לייגט אריין ליבשאפט אינעם נידעריקסטן פון די נידעריקע, וועט די תגובה פונעם מקבל זיין א ממש'דיקע כלות הנפש. און נאך מער: דער זעלבער גרויסער מלך האט איבערגעלאזט אלע זיינע שרים און קנעכט און איז אראפגעגאנגען גאר אין דער נידער, און ער ציט נאך דעם נידעריקן צו זיך אין פאלאץ און פירט אים אריין חדר לפנים מחדר.
מיר האלטן נאך אלץ אין די פרקים וואס שילדערן די פעולה פונעם באשעפער אינעם נמשל: דער מלך איז דער באשעפער, און דער מענטש איז יעדער איינער און איינער פון אידן. די דאזיקע פרקים דערקלערן וואס דער באשעפער טוט פאר אונז און ווי אזוי ער קומט אראפ צו אונז, און אזוי וועט זיך דאס ווייטער ציען אין פרק מ"ח און אינעם ערשטן העלפט פון פרק מ"ט; ערשט אין מיטן פון פרק מ"ט הייבט דער אלטער רבי אן צו באשרייבן וואס דארף זיין אונזער תגובה צוריק צו אים.
אין פרק מ"ו איז דערקלערט געווארן דער דאזיקער טייל פונעם משל: דער באשעפער האט אונז ארויסגעפירט פון מצרים, אין א צייט ווען מיר זענען געווען פארזונקען דארט אין א מצב פון «ערוות הארץ», דער ארט פון שמוץ און טומאה, און דער אויבערשטער אליין, בכבודו ובעצמו, נישט דורך א מלאך, איז אראפגעגאנגען אהין כדי אונז דערהויבן און אונז מקרב זיין צו אים דורך לערנען תורה און מקיים זיין מצוות. און ווי מיר האבן גערעדט: ווען א איד לערנט תורה און איז מקיים מצוות, דאס איז דאס ארומנעמען און קושן מיט וואס דער מלך נעמט ארום יעדן איד, דאס הייסט, דערמיט וואס ער גיט אים די מעגלעכקייט צו לערנען זיין תורה און מקיים זיין זיינע מצוות.
פרק מ"ז איז א קורצער פרק וואס קומט אריין אין מיטן פונעם גאנג פון דערקלערונג וועגן דעם אופן פון דער ירידה פונעם באשעפער צו יעדן איינעם, ווי ווייט ער קומט אראפ און איז מצמצם זיך (מצמצם, ענגער מאכן און איינשרענקען די גילוי) כדי זיך צו דערנענטערן צו אים, א ענין וואס וועט זיך בארייכערט דערקלערן פון פרק מ"ח און ווייטער. דער אלטער רבי שטעלט זיך דא אפ און ענטפערט א פראגע וואס בעט זיך: אויב דער גאנצער ענין שטעלט זיך אויף יציאת מצרים, ווען עס איז פארגעקומען די ירידה פונעם מלך צו יעדן איינעם כדי אים דערהויבן, און דערפאר דארף דער איד צוריקגעבן א גרויסע ליבשאפט צום מלך (ווי מיר וועלן זען אין פרק מ"ט), איז דאך יציאת מצרים אן אלטע מעשה, וואס איז געשען מער ווי דריי טויזנט יאר צוריק, און מיר רעדן פון א איד וואס דא און איצט דארף ער פילן אז דער מלך קומט אראפ צו אים, נעמט אים ארויס פון א נידעריקן און פארשמוצטן ארט און הייבט אים אויף צו זיך. ווי אזוי זאל ארויסקומען א איצטיקע הרגשה פון א מעשה וואס איז געווען פאר טויזנטער יארן?
דערויף קומט פרק מ"ז און פארבינדט דעם רעיון מיטן הייַנט: עס איז נישט קיין היסטארישע מעשה פון אמאל, נאר א לעבעדיקע מעשה פון יעדן איין טאג ממש. פארשטייט זיך, נישט אין דער געשטאלט פון דער היסטארישער יציאת מצרים, נאר אויף אן אנדער אופן, אבער דער רעיון איז דער זעלבער רעיון. דאס איז דער ענין פונעם פרק, און אין אים ווערן צוגעגעבן פונקטן וואס זענען שוין געזאגט געווארן אין פרק מ"ו, אבער דא מיט פיל שטארקערע הדגשות.
און אזוי הייבט אן דער אלטער רבי: «והנה בכל דור ודור וכל יום ויום חייב אדם לראות עצמו כאילו הוא יצא היום ממצרים» (אין יעדן דור און דור און יעדן טאג און טאג איז א מענטש מחויב זיך אנצוקוקן ווי ער וואלט היינט ארויסגעגאנגען פון מצרים).
אויפן ערשטן בליק איז דאס א ציטאט, וואס זיין ערשטער מקור איז נישט אין תניא: דאס שטייט שוין אין דער משנה אין מסכת פסחים, און דאס איז איינע פון די צוועלף פסוקים און מאמרי חז"ל וואס יעדעס קינד קען אויסנווייניק. נאר אז מען קוקט אריין אין מקור, זעט מען אז דער אלטער רבי האט דא צוגעגעבן ווערטער וואס שטייען דארט נישט: אין דער משנה שטייט «בכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים», און דער אלטער רבי גיט צו «ובכל יום ויום», און ער גיט אויך צו ווייטער דעם לשון «כאילו הוא יצא היום ממצרים»; דאס איז דאך דער ענין פונעם פרק, פארבינדן דעם ענין מיט יעדן איינעם היינט. און וואס איז דער מקור פאר דער דאזיקער הוספה?
דערצו דארף מען צוטשעפען נאך א משנה, אין סוף פון ערשטן פרק פון מסכת ברכות, וואס מען זאגט אויך אין דער הגדה של פסח. דער אלטער רבי לערנט ביידע ערטער ווי איין שטיק, און פארבינדט זיי אין איין זאץ:
די משנה אין מסכת ברכות, אין דער דערקלערונג פונעם פסוק «למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך» (און דארט ווערן געבראכט די דעה פון בן זומא און די דעה פון חכמים): ווען עס וואלט געשטאנען בלויז «ימי חייך», וואלט דאס געלערנט אויף די טעג, אז יעדן טאג און טאג דארף מען געדענקען יציאת מצרים, אבער אויף די נעכט וואלטן מיר נישט געוואוסט; און די הוספה פונעם ווארט «כל» לערנט אויך אויף די נעכט. קומט אויס אז דער חיוב פון זכירה איז יעדן טאג, און אזוי זענען מיר דאס מקיים בפועל אין קריאת שמע, אין דער דריטער פרשה דערין, פרשת «ויאמר».
די משנה אין מסכת פסחים לערנט אויף וועלכן אופן מען דארף געדענקען: «כאילו הוא יצא ממצרים», נישט געדענקען אז דער זיידנס זיידע איז ארויסגעגאנגען פון מצרים פאר דריי טויזנט יאר, נאר דורכלעבן און איבערלעבן די זאך ווי ער אליין וואלט ארויסגעגאנגען.
פארבינדט מען ביידע מקורות, באקומט זיך איין גאנצער זאץ: אין יעדן דור און דור און אין יעדן טאג און טאג איז א מענטש מחויב זיך אנצוקוקן ווי ער וואלט היינט ארויסגעגאנגען פון מצרים.
אין די ביאורים פונעם רבי'ן אויף דער הגדה של פסח שטעלט דער רבי בארייכערט די פראגע: אויב יעדן טאג איז א מענטש מחויב צו געדענקען יציאת מצרים און איבערלעבן ווי ער וואלט היינט ארויסגעגאנגען פון מצרים, וואס איז דען דער חידוש פון ליל הסדר, ווען מען זיצט ביים גאנצן ענין פון יציאת מצרים, וואס איז דערין צוגעקומען? און ער ברענגט דארט פינף, זעקס חילוקים און הדגשות און נאך מער, אין וועלכע ליל הסדר איז שטארקער ווי וואס עס איז דא יעדן טאג:
יעדן טאג איז גענוג א זכירה, און אין ליל הסדר ווערט עס געטאן אויף אן אופן פון סיפור, דערציילן.
יעדן טאג קען א מענטש דאס טאן פאר זיך אליין, און אין ליל הסדר ווערט עס געטאן אין א וועג פון פראגע און תשובה.
און נאך א פאר חילוקים, און עס איז כדאי אריינצוקוקן אין זיי אינעם מקור, אין די ביאורים פונעם רבי'ן אויף דער הגדה של פסח.
מיר האבן געבראכט אז מען דארף יעדן טאג איבערלעבן דעם ארויסגיין פון מצרים, אבער בפועל זענען מיר קיינמאל נישט געווען אין דער גשמיות'דיקער מצרים, איז וואס איז די כוונה? די כוונה פון דער משנה איז אויפן ארויסגיין פון דער נפש האלוקית פון דער תפיסה פונעם גוף.
ווי מיר האבן שוין געלערנט אין תניא, יעדע נשמה וואס געפינט זיך אין א גוף איז למעשה אריינגעזעצט אין א תפיסה, וויבאלד דער גוף פארשטעלט, שטערט און באגרענעצט די אמת'ע רצונות פון דער נשמה. די נשמה וויל זיך תמיד צובינדן צו אלוקות, און דער גוף, מיט זיינע תאוות און בלבולים, פארמישט: דא איז ער מיד, דא איז אים נישט באקוועם, און דא אויף אן אנדער אופן. קומט אויס אז דער גוף איז ווי א הויז-ארעסט און א תפיסה פאר דער נשמה, און זי געפינט זיך אין תפיסה פון וועגן דעם גוף.
א סך הכל: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט אז פרק מ"ז קומט פארבינדן דעם משל פונעם מלך פון פרק מ"ו מיטן הייַנט: יציאת מצרים איז נישט קיין היסטארישע מעשה, נאר א לעבעדיקער ענין אין יעדן איין טאג. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן דיוק אין לשון פונעם אלטן רבי'ן «בכל דור ודור ובכל יום ויום... כאילו הוא יצא היום ממצרים», און אויפן צוזאמענשטעל פון דער משנה אין פסחים (דער אופן פון זכירה, ווי ער אליין וואלט ארויסגעגאנגען) מיט דער משנה אין ברכות (דער חיוב פון זכירה יעדן טאג און יעדע נאכט), און אויף דער פראגע פונעם רבי'ן וועגן דעם חידוש פון ליל הסדר. אויך האבן מיר געלערנט אז די יציאת מצרים פון יעדן טאג איז דער ארויסגיין פון דער נפש האלוקית פון דער תפיסה פונעם גוף, וואס פארשטעלט און באגרענעצט אירע אמת'ע רצונות.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר ווייטער גיין אין דער דערקלערונג פון דעם ענין, און אין דעם אופן ווי דער באשעפער קומט אראפ און איז מצמצם זיך כדי זיך צו דערנענטערן צו יעדן איינעם און איינעם, ווי עס וועט בארייכערט דערקלערט ווערן אין די קומענדיקע פרקים.