אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט איין פירוש אין די ווערטער פונעם פסוק, און איצט ברענגט דער אלטער רבי נאך א פירוש. ער קומט נישט אפווארפן דעם ערשטן פירוש, וואס איז זיכער ריכטיק, נאר צוגעבן א יסודותדיקע נקודה וואס דער אלטער רבי חזרט תמיד איבער.
אסף איז נישט געווען קיין נביא, אבער אויף אים האט גערוט רוח הקודש. רוח הקודש איז אן אנדער מדריגה ווי נבואה, און נידעריקער פון איר, און פונדעסטוועגן קען מען דורך איר אויך זאגן זאכן פון דער צוקונפט, אפילו דער וואס איז נישט קיין נביא. ווייל אסף האט געהאט רוח הקודש, האט ער נישט גערעדט בלויז וועגן זיין תקופה, נאר אויך וועגן דער תקופה וואס קומט שפעטער.
און דאס איז וואס דער אלטער רבי הויבט אויס: אסף רעדט נישט וועגן זיך אליין, ווי מען וואלט געקענט פארשטיין לויטן פשט פונעם קאפיטל, נאר אין נאמען פון גאנץ כנסת ישראל; און ער רעדט נישט בלויז וועגן זיין צייט, די צייט פונעם בית המקדש, נאר וועגן כנסת ישראל אין גלות.
דער חילוק צווישן דער צייט פונעם בית המקדש און דער צייט פון גלות: ווען דער בית המקדש שטייט, זעט דער איד און ער פילט: מען זעט אלקות, מען שפירט די זאכן, און זיי זענען אים נאנט. אין גלות הערשט א מצב פון פארשטאפטקייט, מען זעט נישט און מען פילט נישט.
דערויף זאגט אסף מיט רוח הקודש: אין גלות וועט דער איד טאן א מצוה און נישט וויסן און נישט פילן גארנישט, און אפילו בשעת ער טוט די מצוה וועט ער זיין ווי א בהמה, ער געפינט זיך אינמיטן די ענינים און פילט פון זיי גארנישט. איז דען צוליב דעם וועט ער שוין נישט זיין מיטן אויבערשטן? ווייל עס פעלט אים אין דער הרגשה, פעלט אים אין דער פארבינדונג? קומט אסף און זאגט: הגם ער ווייסט נישט און פילט נישט, «ואני תמיד עמך», דער איד איז תמיד מיטן אויבערשטן, און אזוי ווי ער טוט זיין רצון איז ער מיט אים.
און בפרטיות, אין לשון הפסוק:
«ואני בער ולא אדע», נאך איידער ער טוט די מצוה ווייסט ער נישט.
«בהמות הייתי עמך», אפילו בשעת איך בין מיט דיר, איז מיין קאפ אין בהמיות און אין טבע: איך בין מיט דיר, אבער ווי א בהמה.
«ואני תמיד עמך», און פונדעסטוועגן בין איך מיט דיר צוזאמען.
און בלשון פונעם אלטן רבין: «כלומר שאף על פי שאני כבהמה בהיותי עמך, ולא אדע ולא ארגיש בנפשי יחוד זה», דאס הייסט: הגם איך בין ווי א בהמה בשעת איך בין מיט דיר, און איך ווייס נישט און פיל נישט אין מיין נשמה דעם דאזיקן יחוד. דער מענטש פילט בכלל נישט די דאזיקע התחברות, אז פונקט אין יענעם רגע מייחד זיך דער מלך מיט אים. דער מלך נעמט אים אריין צו זיך און נעמט אים ארום, און ער פילט זיך ווי איינער וואס שפאצירט זיך אין דרויסן.
און ווען ער וואלט יא געפילט, וואלט אויף זיין נשמה «שתפול עליה אימה ופחד תחלה, ואחר כך אהבה רבה בתענוגים כרשפי אש, כמדת הצדיקים שנזדכך חומרם»: ערשט וואלט ער זיך איבערגעשראקן און געהאט אן אימה און א פחד פון דעם וואס דער מלך קומט צו אים, און דערנאך וואלט ער געווארן אנגעפילט מיט אהבה: דער מלך נעמט מיך ארום, ווי שטארק האב איך אים ליב, און יעדן איינציקן רגע וואלט ער געווען פול מיט כלות הנפש. אזוי איז עס ביי די צדיקים וועמענס חומר האט זיך געלייטערט; אבער ווען ער פילט נישט, איז ער ווי א בהמה.
און דאס איז דער פירוש פון «ולא אדע»: «אדע» איז פון לשון דעת, «וכנודע שדעת הוא לשון הרגשה בנפש». חכמה און בינה זענען וויסן, פארשטיין און לערנען, אבער דעת שייך צו השתייכות און צו הרגשה, «והוא כולל חסד וגבורה». און דאס איז «ואני בער ולא אדע», ער פילט גארנישט: ער לייגט תפילין, ער לערנט תורה, און ער פילט גארנישט, פונקט ווי א בהמה.
«ואף על פי כן» קומט אסף און זאגט «אני תמיד עמך». צוויי זאכן ווערן דערמיט אויפגעטאן: געבן א איד א חיזוק, און אנטפלעקן דעם וואונדערלעכן סוד. ער רעדט נישט וועגן זיך אליין, נאר אין נאמען פון גאנץ ישראל וואס געפינען זיך אין גלות: וויס דיר, הגם דו ביסט ווי א בהמה און דו פילסט נישט, ביסטו מיטן מלך, און דער מלך האלט דיך מיט זיך צוזאמען.
און דער טעם: «כי אין החומר מונע יחוד הנפש בבורא עולם אין סוף ברוך הוא הממלא כל עלמין», דער גראבער חומר שטערט נישט דעם יחוד אליין; ער איז בלויז א געדיכטער מסך וואס פארשטעלט די הרגשה. דער מענטש פילט גארנישט, אבער דער מלך נעמט אים ארום און ער איז מיט אים צוזאמען, «וכמו שנאמר גם חושך לא יחשיך ממך». פון אונדזער זייט איז פינצטער, ווייל מיר זענען אין גלות און מיר פילן נישט; און פון זיין זייט איז ער מיט אונדז אין יעדער צייט, און ער זעט אין אונדז אזא וואונדערלעכע זאך, אז עס איז אים כדאי אראפצוגיין פון זיין ארט פון כבוד, אונדז אויפהייבן פון די אשפתות און אונדז אריינברענגען צו זיך.
«ובזה יובן חומר עונש איסור מלאכה בשבתות ואיסור חמץ בפסח השוה לכל נפש»: דער וואס איז מחלל שבת און עס זענען נישטא קיין עדים, איז זיין עונש כרת; און אויב עס זענען געווען עדים און התראה, איז זיין עונש סקילה. און דער וואס עסט חמץ אין פסח, איז זיין עונש כרת. און דער טעם פון דער חומר פונעם עונש איז פשוט: דער מענטש האט גענומען די טייערסטע זאך און זי צעשטערט. דער בורא רוט אין אים און איז מיט אים, און ער קומט און מאכט דאס קאליע; און ווער עס פארדארבט און צעשטערט דאס טייערסטע פון אלץ, דארף דערויף געבן א דין וחשבון.
לויט מענטשלעכן שכל וואלט געווען פלאץ פאר א טאבעלע פון מדריגות, לויט דעם ווער עס האט געטאן די עבירה: אויב דער עובר איז א גרויסער צדיק, וואלט געדארפט זיין אז זיין עונש זאל זיין שווערער, ווייל ער האט דאך קאליע געמאכט א גרויסע קדושה; און אויב עס איז עובר געווען א בור און א גאנצער עם הארץ וואס ווייסט פון זיך אליין גארנישט, און ער ווייסט אפילו נישט אז מלאכה אין שבת איז אסור, וואלט געווען פלאץ מיט אים מיקל צו זיין, און אפילו בכלל נישט צו שטראפן, ווייל לכאורה איז אין אים נישטא קיין קדושה, ער פארשטייט נישט און ער ווייסט נישט.
אבער די הלכה למעשה פסקנט, אז דער עונש איז «שוה לכל נפש»: דער בית דין טוט בכלל נישט אונטערשיידן אין דער מדריגה פון דעם וואס שטייט צום דין, צי ער איז א צדיק צי ער איז א פשוטער. און פון דעם איז דער אלטער רבי מוכיח, אז אויך דער פשוטער איז נישט קיין פשוטער: אינעם סאמע פשוטן איד רוט די זעלבע קדושה וואס רוט אין א צדיק. פונקט ווי דער גרויסער צדיק וואס האט געזינדיקט האט קאליע געמאכט די הויכע קדושה וואס רוט אין אים, אזוי רוט די זעלבע הויכע קדושה אויך אינעם פשוט שבפשוטים, «לפי שאף בנפש בור ועם הארץ גמור מאיר אור קדושת שבת ויום טוב». ווען שבת קומט אריין, און ווען פסח קומט אריין, גייט אראפ א קדושה אין דער וועלט און זי רוט אויף גאנץ כלל ישראל, סיי ער פילט זי און סיי ער פילט זי נישט. די קדושה איז דא, און ממילא ליגט אויף אים די פליכט זי צו היטן.
א משל: א מענטש האלט אין האנט א שטר וואס איז ווערט א גאנץ פארמעגן, און ער זאגט: איך פארשטיי נישט וואס דאס איז, און ער רייסט עס איבער און ווארפט עס אריין אין מיסט. איז דען ווייל ער פארשטייט נישט, איז דער היזק נישט געשען? דער היזק איז געשען, און עס מאכט נישט אויס צי ער האט פארשטאנען צי נישט.
דערפאר «ונידון בנפשו בכרת ובסקילה על חילול קדושה זו», און דאס איז די ראיה אויפן פירוש «בהמות הייתי עמך ואני תמיד עמך»: יעדער איד, ווער ער זאל נאר זיין, געפינט זיך אין דער זעלבער מדריגה פון קדושה ווי משה רבינו, און מען פאדערט פון אים צו היטן די קדושה וואס רוט אין שבת און יום טוב, פונקט ווי מען פאדערט פון משה רבינו. דער חילוק צווישן משה רבינו און א פשוטן מענטשן איז אין דער הרגשה, אין דער ראיה און אין דער מוחשיות, אבער נישט אין דער זאך אליין; אין עצם הענין איז די קדושה גלייך ביי אלעמען.
און דאס אלץ איז נישט בלויז ביי איסורי תורה, חמץ אין פסח און חילול שבת וואס זענען מדאורייתא, נאר אפילו ביי איסורי דרבנן: «וגם משהו חמץ», אז עס האט זיך אין פסח פארמישט א קליין קערנדל חמץ אין א גרויסן טאפ, האבן חכמים מחמיר געווען און עס אסור געמאכט צום עסן, און עס איז נישט בטל אין זעכציק; און אזוי אויך «או טלטול מוקצה» אין שבת, אז אנטקעגן די ל״ט מלאכות וואס זענען אסור מדאורייתא, האבן חכמים אסור געמאכט דאס טלטלען און אנרירן געוויסע חפצים (און א גאנצער סימן אין שולחן ערוך איז אוועקגעשטעלט אויף די פארשידענע מדריגות פון מוקצה), צוליב הרחקות וואס זיי האבן געמאכט פון געוויסע טעמים. און אויך דארט איז נישטא קיין חילוק צווישן א פשוטן מענטשן און א גרויסן מענטשן, און דער וואס שטרויכלט זיך «פוגם בקדושה שעל נפשו כמו בקדושת נפש הצדיק כי תורה אחת לכולנה».
[עס איז כדאי קלאר צו מאכן: צווישן שוגג און מזיד איז יא דא א חילוק אינעם עונש, אבער אינעם עונש פון שוגג איז נישטא קיין חילוק צווישן איין מענטשן און א צווייטן, און אזוי אויך אינעם עונש פון מזיד איז נישטא קיין חילוק צווישן איין מענטשן און א צווייטן. דער פגם ווערט געטאן אפילו בשוגג, ווי דער משל פון א מענטשן וואס איז אראפגעשפרונגען פונעם דאך נישט וויסנדיק, ער האט געמיינט אז דער דאך גייט נאך ווייטער, און ער איז אראפגעפאלן: ער ווייסט נישט און ער איז נישט שולדיק, אבער די ביינער זענען צעבראכן, און די תוצאה איז די זעלבע. תורה אחת לכולנו.]
צום סוף פונעם פרק טייטשט דער אלטער רבי אפ פארוואס עס שטייט «בהמות» אין לשון רבים, בשעת דער גאנצער פסוק איז געזאגט געווארן אין לשון יחיד: «ואני בער», «ולא אדע», «ואני תמיד עמך». עס וואלט דאך געדארפט שטיין «בהמה הייתי עמך».
און דאס איז דער רמז: «ומה שכתוב בהמות לשון רבים, לרמז כי לפניו יתברך גם בחינת דעת העליון הכולל חסד וגבורה נדמה כבהמות ועשייה גופנית לגבי אור אין סוף». דאס הייסט: עס איז דא א בהמיות צוליב נישט וויסן, פון דעם וואס ווייסט בכלל גארנישט; און עס איז דא א בהמיות פון דעם וואס ווייסט זייער א סך, וואס אויך ער איז לגבי אין סוף ווי א בהמה. דערפאר שטייט «בהמות» אין לשון רבים: תמיד איז «בהמות הייתי עמך», סיי ווען איך ווייס גארנישט און סיי ווען איך ווייס יא. און «כמו שכתוב כולם בחכמה עשית», אז אפילו חכמה הייסט «עשיה» לגבי אור אין סוף: לגבי אונדז איז עשיה א נידעריקע זאך און חכמה א הויכע זאך, אבער לגבי דעם בורא זענען חכמה און עשיה גלייך. און די דאזיקע מדריגה «ונקראת בהמה רבה כמו שכתוב במקום אחר», א בהמה וואס איז אין א הויכער מדריגה, און באריכות איז דער ענין אויסגעשמועסט אין תורה אור און אין לקוטי תורה.
«והוא שם ב״ן בגימ' בהמ״ה שלפני האצילות»: און דאס איז מרומז אין קבלה אין איינעם פון די אופנים פון דער גימטריא פון שם הוי׳ במילוי. די אותיות אליין, י-ה-ו-ה, זענען בגימטריא זעקס און צוואנציק; אבער במילוי, למשל די אות י׳ וואס מען שרייבט און מען זאגט «יו״ד», איז זי ווערט צוואנציק און נישט צען. עס זענען דא עטלעכע אופנים פון מילוי השם, און אין איינעם פון זיי קומט אויס די גימטריא צוויי און פופציק, און דאס הייסט אין קבלה «שם ב״ן». און אינטערעסאנט, אז «בהמה» איז אויך בגימטריא צוויי און פופציק, און דאס איז נישט קיין צופאל: שם ב״ן איז א רמז אויף א מדריגה וואס איז פאר אצילות, א זייער הויכע מדריגה, און פונדעסטוועגן, לגבי אין סוף וואס איז העכער פון איר, איז זי ווי א בהמה.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט דעם נאך א פירוש פונעם אלטן רבין אין די ווערטער פון אסף, וואס זענען געזאגט געווארן מיט רוח הקודש אין נאמען פון גאנץ כנסת ישראל אין גלות: «ואני בער ולא אדע, בהמות הייתי עמך, ואני תמיד עמך». הגם דער איד ווייסט נישט און פילט נישט דעם יחוד, און ער האט נישט די אימה און די אהבה פון דער מדה פון צדיקים, שטערט דער חומר נישט דעם יחוד פון דער נשמה מיטן בורא. פון דעם פארשטייט מען אויך די חומר פונעם עונש אויף מלאכה אין שבת און אויף חמץ אין פסח, וואס איז שוה לכל נפש, ווייל דער אור פון קדושת שבת און יום טוב לייכט אויך אין דער נפש פון א בור ועם הארץ, און אפילו דער וואס שטרויכלט זיך אין אן איסור דרבנן איז פוגם אין דער קדושה פון זיין נשמה פונקט ווי אין דער קדושה פון דער נשמה פונעם צדיק. און צום סוף האבן מיר געלערנט דעם רמז אין «בהמות» לשון רבים, אז אפילו דעת העליון איז נדמה ווי בהמות און ווי א גשמיותדיקע עשיה לגבי אור אין סוף. דער כלל פון דער זאך: אין טאן א מצוה געשעט א התחברות מיט דער הויכער קדושה און אפילו מיט דער קדושה וואס איז נאך העכער פון איר, בחינת «הבדלה», און דאס איז פאראן סיי ווען דער מענטש פארשטייט און פילט, און סיי ווען ער פארשטייט נישט און פילט נישט.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין צו פרק מ״ז, און טיפער אריינגיין אין די ווייטערדיקע ווערטער פונעם אלטן רבין.