אין פריערדיקן טייל האָבן מיר אויסגעמאָלט די גדולת המלך: ווי הויך און דערהויבן ער איז, און ווי די אומבאַגרענעצטע מלאכים אין די אומבאַגרענעצטע וועלטן זיינען ווי אַן אין ואפס פאַר אים. איצט וועלן מיר זען וואָס דער מלך האָט געטאָן מיט אַל זיין גדולה.
דער אַלטער רבי גייט ווייטער פון די מלאכים: «וכולם שואלים», ס'איז דאָך נישטאָ קיין צאָל מלאכים. ווען מיר וואָלטן געקענט הערן דעם גרויסן רעש וואָס טוט זיך אין אַלע וועלטן, וואָלטן מיר געהערט ווי אַלע מלאכים שרייען און פרעגן איין זאַך: «איה מקום כבודו», וואו געפינט זיך דער אויבערשטער, וואו איז זיין גילוי? די מלאכים זעען נישט, נאָר זיי פאַרשטייען אַז אַלץ וואָס זיי באַנעמען און פילן איז נאָר אַ זייט-זאַך, קליינע הערות, און דערפאַר פרעגן זיי: איה מקום כבודו?
און די תשובה: «ועונים מלא כל הארץ כבודו», אין דער ערד, דאָ אונטן, אין דער גשמיות'דיקער וועלט. און פאַרוואָס זוכט ער דווקא אונטן? «הם ישראל עמו», ווייל דאָ געפינט זיך זיין פאָלק, כלל ישראל, און דער אויבערשטער האָט ליב זיין פאָלק און וויל זיין מיט זיי. דערפאַר האָט ער זיך אַליין אַוועקגעגעבן צו זיי און זיי אַרויסגענומען פון דער מיסט. דער מלך בכבודו ובעצמו האָט געזאָגט: דווקא דעם וואָס ליגט אין דער מיסט נעם איך, מיט אים וויל איך זיין. און אַלע גרויסע מלאכים וואונדערן זיך: ער האָט איבערגעלאָזט אַלעמען פאַרן פשוט'ן אידן דאָ אונטן.
און אין די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן: «כי הניח הקב״ה את העליונים ואת התחתונים ולא בחר בכולם כי אם בישראל עמו, והוציאם ממצרים ערות הארץ - מקום הזוהמא והטומאה - לא על ידי מלאך ולא על ידי כו', אלא הקב״ה בכבודו ובעצמו ירד לשם, כמו שכתוב 'וארד להצילו וגו''», דער אויבערשטער האָט איבערגעלאָזט די אויבערשטע און די אונטערשטע, און האָט פון זיי אַלעמען נישט אויסגעקליבן קיינעם נאָר ישראל זיין פאָלק, און האָט זיי אַרויסגעפירט פון מצרים, ערות הארץ, דעם אָרט פון זוהמא און טומאה, נישט דורך אַ מלאך און נישט דורך אַ שליח, נאָר דער אויבערשטער בכבודו ובעצמו איז אַהין אַראָפּגעקומען, ווי עס שטייט «וארד להצילו».
[אַן ענלעכע זאַך דערציילט די גמרא וועגן משה רבינו, וואָס איז אַרויפגעגאַנגען מקבל זיין די תורה פאַר כלל ישראל, און תיכף האָבן די מלאכים געפרעגט: «מה לילוד אשה בינינו», וואָס טוט ער דאָ, און ווי אַזוי קומט ער מקבל זיין די תורה? זיי האָבן נישט געקענט פאַרשטיין ווי אַזוי דעם עיקר העיקרים, די חמדה גנוזה, גיט דער אויבערשטער דווקא די אידן דאָ אונטן. און פונדעסטוועגן אַזוי האָט ער געטאָן: ער האָט איבערגעלאָזט די עליונים און די תחתונים, און נישט אויסגעקליבן נישט קיין מלאך און נישט קיין וועלט, נאָר ישראל עמו].
לאָמיר זיך דאָ אָפּשטעלן. אין אַ חודש אַרום וועלן מיר זיצן ביי דער סדר-נאַכט און זאָגן דעם זעלבן שטיק אין דער הגדה: «לא על ידי מלאך ולא על ידי שרף». נאָר דער בעל ההגדה ברענגט אויף דעם אַן אַנדער פסוק: «ועברתי בארץ מצרים בלילה הזה», «אני ולא מלאך, אני ולא שרף». פאַרוואָס האָט דער אַלטער רבי געביטן פון דער לשון פון דער הגדה? הגם ער נעמט דעם זעלבן געדאַנק און דעם זעלבן באַקאַנטן סטיל, «הקב״ה בכבודו ובעצמו», ברענגט ער אָבער אַן אַנדער פסוק, «וארד להצילו». מיט וואָס איז דער פסוק שטאַרקער און מער פּאַסיק פאַר אונדזער ענין?
אין אגרות קודש איז פאַראַן אַ בריוו וואו מען האָט דעם רבי'ן געפרעגט די דאָזיקע קשיא, און דער ענטפער איז: דער בעל ההגדה קומט מסביר זיין די סיבה פאַרוואָס דער אויבערשטער האָט נישט געשיקט קיין מלאך, ווייל מצרים איז אַן אָרט פון טומאה און נידעריקייט, און אַ מלאך וואָלט דאָרט נישט געקענט באַשטיין. דער אַלטער רבי אָבער וויל דאָ נישט מסביר זיין אַז מען האָט נישט געשיקט קיין מלאך ווייל דער מלאך האָט נישט געקענט, נאָר ער וויל אונטערשטרייכן די חיבה פונעם אויבערשטן צו כלל ישראל: פאַרוואָס איז ער אַליין אַראָפּגעקומען? ווייל ער האָט ליב זיין פאָלק און וויל אַראָפּקומען צו זיי. דערפאַר האָט ער נישט געבראַכט דעם פסוק וואָס דער בעל ההגדה ברענגט, נאָר אַן אַנדער פסוק.
דער פסוק «וארד להצילו» איז געזאָגט געוואָרן ביים סנה, ווען דער אויבערשטער רעדט מיט משה רבינו: «ראה ראיתי את עני עמי אשר במצרים ואת צעקתם שמעתי מפני נגשיו כי ידעתי את מכאוביו, וארד להצילו מיד מצרים ולהעלותו מן הארץ ההיא אל ארץ טובה ורחבה». די דאָזיקע פסוקים פּאַסן ממש צו אונדזער ענין אין תניא: זיי מאָלן אויס דעם מענטש ווי ער ליגט אין זיין שפלות, אין דער מיסט, און ווי דער אויבערשטער בכבודו ובעצמו קומט אַראָפּ אים מציל זיין און אים אויפהייבן, פון חיבה. דאַקעגן דעם פסוק «ועברתי בארץ מצרים בלילה הזה» קען מען טייטשן אויף אַן אַנדער אופן: נישט צוליב דער חיבת ישראל, נאָר ווייל דער מלאך קען נישט באַשטיין אין אַזאַ נידעריקן אָרט. דערפאַר האָט דער אַלטער רבי געביטן פון דער לשון פון דער הגדה, און גענומען דווקא דעם פסוק וואָס דריקט אויס די ליבשאַפט צום פאָלק.
דער אַלטער רבי גייט ווייטער: «כדי לקרבם אליו בקירוב ויחוד אמיתי, בהתקשרות הנפש ממש, בבחינת נשיקין פה לפה לדבר דבר ה' זו הלכה», דער אויבערשטער וויל מקרב זיין כלל ישראל צו זיך און זיי מייחד זיין מיט זיך מיט אַ התקשרות הנפש ממש, אַן אמת'ער קשר בבחינת נשיקין פה לפה. און וואו גיט אונדז דער אויבערשטער די מעגלעכקייט, כביכול, אים צו קושן? אין דיבור, אין רעדן דבר ה'. דער אויבערשטער האָט אַריינגעלייגט זיך אַליין אין דער תורה, און זאָגט צום מענטשן: מיט דיין אייגענעם מויל זאָג דעם דבר ה'. און ווען אַ מענטש זאָגט דעם דבר ה', און דער דבר ה' איז דער אויבערשטער אַליין, איז ער ממש צוגעבונדן צו אים.
«ואתדבקות רוחא ברוחא היא השגת התורה וידיעת רצונו וחכמתו, דכולא חד ממש», נישט נאָר זאָגן מיטן מויל, נאָר אַ פאַרבינדונג פון דער פנימיות: ווען אַ מענטש נעמט אַריין די תורה אין זיין שכל און ווייסט תורה, פאַרבינדט זיך זיין אייגענע פנימיות. און וויבאַלד דער אויבערשטער און זיין חכמה זיינען איינס, און דער אויבערשטער און זיין רצון זיינען איינס, איז אין דער מינוט וואָס דער מענטש פאַרבינדט זיך מיט זיין רצון, האָט ער געקושט דעם מלך.
און וואו נעמט אונדז דער מלך אַרום? «וגם בבחינת חיבוק, הוא קיום המצות מעשיות ברמ״ח אברין, דרמ״ח פיקודין הן רמ״ח אברין דמלכא כנז״ל», יעדע מצוה וואָס אַן איד טוט איז אַן אַרומנעם פונעם מלך: ווען מען הילט זיך איין אין אַ טלית אָדער מען לייגט תפילין, נעמט דער מלך אַרום דעם גאַנצן מענטש. ווען איינער נעמט אַרום זיין חבר, נעמט ער אים אַרום אין גאַנצן, אַזוי אויך נעמט אונדז דער אויבערשטער כביכול אַרום אין גאַנצן: די רמ״ח מצוות וואָס ער האָט אונדז געגעבן זיינען זיינע רמ״ח אברים כביכול, און מיט זיי נעמט ער אונדז אַרום.
«ודרך כלל נחלקים לשלש בחינות», די רמ״ח מצוות טיילן זיך בדרך כלל אויף דריי גרופּעס, און אין זיי ווערט דער אַרומנעם אַנטפּלעקט אין זיין גאַנצקייט:
ימין, מצוות וואָס זיינען בבחינת חסד, ווי די רעכטע האַנט כביכול.
שמאל, מצוות וואָס זיינען בבחינת דין, ווי די לינקע האַנט.
אמצע, מצוות וואָס זיינען בבחינת רחמים, בחינת הגוף.
און אין דער לשון פונעם פרק: «ימין ושמאל ואמצע שהם חסד דין רחמים, תרין דרועין וגופא וכו'», ווי די לשון אין «פתח אליהו»: די צוויי אָרעמס און דער גוף. דאָס איז דער אַרומנעם פונעם מלך, וואָס נעמט כלל ישראל און הייבט זיי אויף.
און די התבוננות דערין רירט נישט נאָר אָן וואָס ס'איז געווען מיט דריי טויזנט יאָר צוריק: אין יעדן איינציקן טאָג דאַרף אַ מענטש פילן ווי ער אַליין איז היינט אַרויס פון מצרים. אין יעדער רגע וואָס ער איז מסוגל אַרויפצוגיין פון דער מיסט און זיך נעמען צו תורה, נעמט אים דער מלך אַרום.
און אויב אַן איד וועט זיך דערין אַריינטראַכטן און געבן אַכט דערויף, וואָס פאַר אַ געפיל דאַרף ער צוריקגעבן דעם מלך? דער מלך האָט איבערגעלאָזט אַלץ און געזאָגט אַז ער וויל דווקא דעם קליינעם אידן דאָ אונטן, און אים געבן זיך אַליין אין גאַנצן. ווי וועט אַזאַ מענטש פילן צום מלך? ווי מיר האָבן פריער געזאָגט: מיט אַ כלות הנפש ממש. דאָס איז די ליבשאַפט וואָס אַן איד דאַרף אויפוועקן אין זיין האַרצן, ליבשאַפט אַקעגן ליבשאַפט, בבחינת «כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם».
אין די פריערדיקע פרקים האָט מען פונעם לערנער געפאָדערט ער זאָל פאַרשטיין די באַגריפן און האָבן דעם כח פון התבוננות, און דערפאַר איז די התבוננות געווען דער חלק פון אַ מענטש אויף אַ הויכער מדרגה, כל הפחות ביי איינעם וואָס האָט אַ כח המתבונן; און וואָס נידעריקער דער מענטש, אַלץ שווערער איז אים געווען זיך אַריינטראַכטן אין די זאַכן וואָס זיינען דאָרט דערקלערט געוואָרן. אין דעם פרק איז פאַרקערט: וואָס נידעריקער דער מענטש, אַלץ בעסער איז ער אַ כלי צו קומען צו אַהבת השם, ווייל וואָס נידעריקער ער איז, אַלץ מער פילט ער די ווייטקייט, און אויב דער מלך האָט אַפילו אים גענומען און אים געגעבן די מעגלעכקייט זיך אַרומצונעמען מיט אים, וויפל דאַרף ער אים ליב האָבן. דערפאַר דווקא דאָ איז «קרוב אליך הדבר מאד מאד».
און ווי אַזוי שטימט דאָס מיט דעם וואָס תניא איז אַ «ספר של בינונים»? אין בינוני אַליין זיינען דאָ פילע מדרגות, און דער ספר לערנט ווי אַזוי מען ווערט אַ בינוני: ער נעמט דעם פשוט'סטן אידן, דעם שפל שבשפלים, און זאָגט אים: קום זיי אַ בינוני, לאָז איבער די נאַרישקייטן און פאַרבינד זיך מיטן מלך. דו האָסט אַ געלעגנהייט, און דער מלך וויל דווקא דיך. און דער וואָס פילט זיין שפלות, ער איז דער ערשטער כלי דערצו. דאָס איז די נקודה פונעם פרק.
אין פריערדיקן שיעור האָבן מיר גערעדט וועגן דער רחמנות אויף דער נשמה, און אַז וואוהין דער מענטש גייט נאָר שלעפּט ער מיט זיך דעם מלך: וואָס פאַר אַ רחמנות אויף דער נשמה וואָס געפינט זיך אַזוי ווייט אונטן, און דער מענטש שלעפּט זי מיט זיך צו אַלע זיינע מעשים. מיר האָבן אויך געבראַכט וואָס דער רבי האָט געשריבן יענעם אידן, אַז ווען ער גייט אין אַן אָרט וואָס פּאַסט נישט, שלעפּט ער מיט זיך אויך דעם רבי'ן. בהשגחה פרטית האָב איך די וואָך געזען אַ וואונדערלעכן ביאור פונעם חתם סופר, וואָס מאַכט דעם ענין שלם, און דאָס מאָל אויף אַ חיובית'ן אופן.
די גמרא דערציילט וועגן רבי יוחנן בן זכאי פאַר זיין הסתלקות (און דער סוף פון דעם שטיק ווערט געבראַכט אין תניא אין פרק מ״א), אַז ער האָט געזאָגט צו זיינע תלמידים: «איני יודע באיזו דרך מוליכים אותי». לויטן פשוטן פשט זיינען פאַר אים דאָ צוויי וועגן, גן עדן און גיהנום, און ער ווייסט נישט וואוהין מען פירט אים. האָבן זיינע תלמידים געבעטן: «רבינו, ברכנו», האָט ער זיי געזאָגט: «יהי רצון שתהא מורא שמים עליכם כמורא בשר ודם».
זאָגט דער חתם סופר: רבי יוחנן בן זכאי האָט נישט געהאַט קיין ספק וואוהין מען פירט אים; ער האָט זיך געקענט און געוואוסט אַז זיין אָרט איז אין גן עדן. נאָר ער האָט דאָס געזאָגט צו זיינע תלמידים, און אויב ער מאַכט אַ חשבון הנפש מיט זיך אַליין, וואָס האָבן די תלמידים דערצו? נאָר אַזוי האָט ער זיי געזאָגט: כל זמן איך בין געווען מיט אייך און האָב אויף אייך משפיע געווען, און איר האָט מיך געזען בגלוי, האָב איך געהיט אַז איר זאָלט זיין ווי עס דאַרף צו זיין, און איך האָב געוואוסט אַז איך וועל שטענדיק זיין אין אַ גוטן אָרט, ווייל איר וועט אויך זיין אין אַ גוטן אָרט. אָבער איצט, ווען איך גיי אַוועק אין אַן אַנדער וועלט און איר בלייבט אַליין, און איך בין דאָך שטענדיק צוגעבונדן צו אייך, אויב איר וועט טאָן נאַרישקייטן, וועל איך זיך אויך געפינען דאָרט, ווייל איך ווער נאָכגעצויגן נאָך אייך. דאָס איז «איני יודע באיזו דרך מוליכים אותי»: איך ווייס נישט אין וועלכן וועג איר וועט מיך פירן, אין גן עדן אָדער אין אַן אַנדער אָרט.
דערויף האָבן די תלמידים געבעטן: «רבינו, ברכנו», און ער האָט געענטפערט: «יהי רצון שתהא מורא שמים עליכם כמורא בשר ודם». בשעת איך בין געווען אַ בשר ודם איז מיין מורא געלעגן אויף אייך, ווייל איר האָט מיך געזען מיט די אויגן; איצט, ווען איך וועל זיין אין הימל, קען זיך מאַכן אַן אָפּריס. יהי רצון אַז איר זאָלט פילן אַז איך בין מיט אייך אויך דעמאָלט, און איר זאָלט מיך היטן און נישט שלעפּן אין ערטער וואוהין איך וויל נישט אָנקומען. דער וואונדערלעכער ביאור פּאַסט ממש צו דער נקודה וואָס מיר האָבן גערעדט אין פריערדיקן שיעור.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט אַז אַלע מלאכים פרעגן «איה מקום כבודו», און די תשובה איז «מלא כל הארץ כבודו», אונטן, ביי כלל ישראל; אַז דער אויבערשטער האָט איבערגעלאָזט די עליונים און די תחתונים און אויסגעקליבן ישראל זיין פאָלק, און איז בכבודו ובעצמו אַראָפּגעקומען זיי מציל זיין פון ערות הארץ. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן דיוק פונעם אַלטן רבי'ן וואָס נעמט דווקא דעם פסוק «וארד להצילו» און נישט דעם פסוק וואָס דער בעל ההגדה ברענגט, כדי אונטערצושטרייכן די חיבת ישראל און נישט דעם מלאך'ס נישט-קענען; וועגן די נשיקין, רעדן דבר ה' און השגת התורה און ידיעת רצונו וחכמתו, און וועגן דעם חיבוק, קיום המצוות מעשיות, רמ״ח פיקודין אַקעגן רמ״ח אברין דמלכא וואָס טיילן זיך אויף ימין, שמאל און אמצע. און מיר האָבן געזען דעם חידוש פונעם פרק: דווקא דער נידעריקער איז אַ בעסערער כלי צו אַהבת ה', און דערפאַר «קרוב אליך הדבר מאד מאד», און דאָס איז דער «ספר של בינונים» וואָס פאַרבעט דעם פשוט'ן אידן זיך צו פאַרבינדן מיטן מלך. צום סוף האָבן מיר געבראַכט דעם ביאור פונעם חתם סופר אין די ווערטער פון רבי יוחנן בן זכאי, וואָס מאַכט שלם דעם ענין וואָס מיר האָבן געלערנט אין פריערדיקן שיעור.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין און פאַרברייטערן אין דעם געדאַנק.