מיר זענען אנגעקומען צו פרק מ״ו, וואס געפינט זיך אויף דף ס״ה עמוד א׳ (זייט 129). מיר האלטן אין א ריי פרקים וואס האבן אלע איין טעמע: ווי אזוי קומט א איד צו אהבת השם. דאס איז בכלל ניט קיין פשוטע זאך, ווייל מען רעדט דא וועגן א געפיל, און פון נאטור ווערט דער מענטש געצויגן צו די זאכן פון וועלט, צו חומריות און גשמיות; דא אבער פאדערט מען פון אים ער זאל אויפוועקן אין זיין הארץ א ליבשאפט צו אלקות, וואס איז פונקט פארקערט פון זיין נאטירלעכן הרגל.
אין די פריערדיקע פרקים האבן מיר געלערנט כמה וכמה אופנים פון התבוננות, און יעדע התבוננות ברענגט מיט זיך דאס געפיל וואס פאסט צו איר. אויך פרק מ״ו קומט געבן נאך אן אופן פון עבודה, נאר מען קען זאגן אז דאס איז שוין ניט קיין התבוננות, נאר בלויז נאך א שימת לב, געבן אכט.
דער חילוק צווישן התבוננות און שימת לב:
התבוננות: א שווערע און א טיפע זאך, וואס פאדערט כלים און כוחות - ווי אזוי זאל מען מתבונן זיין און אין וואס.
שימת לב: א סך א פשוטערע זאך, גרינג צוצוקומען און שייך צו יעדן איינעם - עס איז גענוג וואס דער מענטש גיט אכט אויף דעם וואס טוט זיך, און פון זיך אליין וועקט זיך אויף אין זיין הארץ א ליבשאפט צום אויבערשטן.
די לשון פון פרק: «ויש דרך ישר לפני איש, שוה לכל נפש וקרוב הדבר מאד מאד» - עס איז פאראן א גלייכער וועג פאר א מענטש, וואס איז גלייך פאר יעדער נשמה, און די זאך איז זייער זייער נאנט. מען דארף געבן אכט אויף די לשונות: דער גאנצער ספר התניא איז געבויט אויפן פסוק «כי קרוב אליך הדבר מאוד» - אז אלע ענינים פון קיום התורה והמצוות און די עבודה שבלב זענען נאנט; און דא לייגט נאך צו דער אלטער רבי און זאגט אז די זאך איז «שווה לכל נפש», און ניט סתם נאנט נאר «קרוב הדבר מאוד מאוד» - א כפל לשון אויף דער לשון פון פסוק. דעם דיוק פון יעדן איינציקן אויסדרוק וועלן מיר באווארענען ווייטער אין פרק, ווייל איידער מען לערנט דעם המשך איז שווער צו פארשטיין דעם חידוש פון יעדן איינעם.
און וואס איז די זאך וואס איז אזוי נאנט צו יעדן איינעם? «לעורר ולהאיר אור האהבה התקועה ומסותרת בלבו» - אויפוועקן און ליכטיק מאכן דעם אור האהבה וואס שטעקט און איז פארבארגן אין זיין הארץ. בא יעדן איד איז שוין דא אן אהבה מסותרת, אזוי ווי מיר האבן געלערנט אין פרק י״ח, אז יעדער איד, א קינד פון אברהם יצחק ויעקב, האט אין זיך א פארבארגענע ליבשאפט צום אויבערשטן. זי איז «תקועה בליבו», זי שטעקט אין אים און געפינט זיך דארט, נאר זי איז ניט וואך און זי לייכט ניט. דער גאנצער זוך פונעם מענטשן איז ווי אזוי זי אויפצוועקן און צוצוקומען צו איר, און דא לערנט דער אלטער רבי א וועג וואס דורך איר ווערט די זאך זייער זייער נאנט.
און ווי אזוי זאל יענע ליבשאפט לייכטן? «להיות מאירה בתוקף אורה כאש בוערה» - זי זאל לייכטן מיט דער גאנצער שטארקייט פון איר ליכט, ווי א ברענענדיקע פייער; עס זאל לייכטן דער אור האהבה אין הארצן פון א איד מיטן גרעסטן תוקף. «בהתגלות לבו ומוחו» - זיין הארץ זאל דאס פילן בגילוי, און אין זיין מוח און אין זיין הכרה זאל די זאך זיין לגמרי קלאר. און וואוהין פירט דאס? «למסור נפשו לה׳ וגופו ומאודו» - פון דער דאזיקער ליבשאפט וועט ער האבן דעם ווילן און די מעגלעכקייט זיך איבערצוגעבן צום אויבערשטן: אוועקצוגעבן זיין גוף, זיין נפש און זיין פארמעג, אלץ וואס ער האט, פאר דעם רצון השם, «בכל לב ובכל נפש ומאד» ווי די באקאנטע לשונות אין קריאת שמע «בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך», און אלץ «מעומקא דלבא באמת לאמיתו», פון טיפן הארצן, מיט אן אמת׳ן אמת.
קומט אויס, אז יעדער איינער און איינער קען צוקומען צו אזא מדריגה פון ליבשאפט צו ענינים פון אלקות, און די זאך איז צו אים זייער זייער נאנט. ווערט אבער געפרעגט: ווי אזוי טוט מען עס? וואו איז דער קנעפל, וואס דורך א דרוק אויף אים וועקט זיך די זאך תיכף אויף?
«ובפרט בשעת קריאת שמע וברכותיה» - די זאך איז נאנט אין יעדער שעה: אין וועלכן שטח פון מעת לעת דער מענטש וועט נאר אכט געבן אויף די נקודות וואס וועלן דא דערקלערט ווערן, וועט ער מצליח זיין אויפצוועקן אין זיין הארץ יענע ליבשאפט. און בפרט בשעת דער תפילה, אין קריאת שמע און אין אירע ברכות - «יוצר אור» און «אהבת עולם» - אז ער וועט דארט טראכטן אין די דערמאנטע נקודות, זענען דאך די צייט און די ווערטער וואס ער זאגט באזונדער מכוון דערצו עס אויפצוועקן, «כמו שיתבאר», ווי עס וועט זיך ווייטער דערקלערן.
ווי אזוי קומט מען צו דעם? זאגט דער אלטער רבי: «והוא כאשר ישים אל לבו מה שאמר הכתוב ׳כמים הפנים לפנים כן לב האדם אל האדם׳» - עס איז ווען ער וועט זיך נעמען צום הארצן וואס דער פסוק זאגט. עס איז גענוג געבן אכט אויף דער דאזיקער נקודה וואס שלמה המלך זאגט אין משלי: פונקט ווי די וואסער שפיגלען אפ דאס פנים וואס מען ווייזט אריין, אזוי איז דאס הארץ פון א מענטשן צום צווייטן מענטשן - אן אפשפיגלונג.
[ווערט כדאי צו געבן אכט אויף א דיוק: די לשון פון פסוק אין משלי איז «כן לב האדם לאדם», און דער אלטער רבי לייגט דא צו א ווארט - «אל האדם». עס זענען פאראן ערטער אין חסידות וואו דער אלטער רבי לייגט צו דאס ווארט און ערטער וואו ער לייגט עס ניט צו, אלץ לויטן ענין, און מיר גייען דא ניט אריין אין טעם פון דער זאך].
נאך א זאך דארף מען באמערקן: מיר האבן שוין אסאך מאל געזען אין תניא, אז ווען דער אלטער רבי ברענגט א פסוק און לייגט צו דערנאך דאס ווארט «פירוש», ווי דא בא אונדז, איז דאס א סימן אז ער קומט געבן אין פסוק אן אנדער דגש ווי דער געווענליכער פשט. וועלן מיר דעריבער ערשט זען ווי דער פסוק פארשטייט זיך כפשוטו, און דערנאך דעם חידוש וואס דער אלטער רבי לייגט צו אין זיין פארשטאנד.
דער פשוטער פשט אין פסוק: דער פסוק שטייט אין ספר משלי (פרק כ״ז), א ספר וואס שלמה המלך האט געשריבן, און וואס אנטהאלט א זאמלונג פון פסוקים פון חכמה. דער ציל ווערט מפורש געזאגט גלייך אין אנהייב: «משלי שלמה בן דוד מלך ישראל, לדעת חכמה ומוסר להבין אמרי בינה» - יעדער פסוק אין משלי גיט א איד אן אנווייזונג ווי אזוי זיך אויפצופירן.
לויט דעם איז דער מוסר פונעם פסוק: פונקט ווי דאס פנים וואס א מענטש ווייזט אריין אין די וואסער שפיגלט זיך אים אפ צוריק ווי אין א שפיגל, אזוי «לב האדם לאדם» - האט דיר איינער געטאן א טובה, צאל אים אפ מיט א טובה און זיי ניט קיין כפוי טובה; שמייכל צום צווייטן, וועט מען שמייכלען צו דיר; און אויב האסטו זיך אויפגעפירט מיט א מענטשן ניט ווי עס דארף צו זיין, זאלסטו זיך ניט וואונדערן אז די זאך וועט זיך דיר אפשפיגלען צוריק. דאס איז די הוראה: פיר זיך אויף מיטן צווייטן מיט דער זעלבער מאס ווי ער פירט זיך אויף מיט דיר.
[און פארשטייט זיך אז די כוונה איז ניט צו באצאלן שלעכטס פאר שלעכטס, נאר א הוראה אין מוסר און אין גוטס: דער מענטש זאל ניט זיין קיין כפוי טובה, נאר אפצאלן דעם צווייטן דאס וואס קומט אים].
דער אלטער רבי לייגט דא צו נאך א נקודה, א טיפערע, א פנימיות׳דיקן פירוש אין פסוק. און לאמיר דאס פאראויסשיקן: שלמה המלך גיט דא א משל - «כמים הפנים לפנים» איז א גשמיות׳דיקער משל, און צו דעם משל איז דא א נמשל. צוויי נקודות צום טראכטן אין ענין פון א משל:
דער משל דארף אונדז צולייגן א פרט און א ידיעה וואס מיר האבן ניט געהאט אן אים. ווען דער נמשל וואלט געווען פשוט און קלאר פון זיך אליין, וואלט מען בכלל ניט געדארפט קיין משל.
ווען א בשר ודם גיט א משל, איז ניט קיין מוכרח אז אלע פרטים פונעם משל זאלן פאסן צום נמשל; אמאל איז די כוונה נאר דער כללות׳דיקער באדייט אדער בלויז איין איינציקע נקודה, און די זייטיקע און בייגייענדיקע פרטים פונעם משל דארפן ניט זיין פאראן אין נמשל. אבער אין תורה, וואו אלץ איז מדויק, איז אלץ וואס דער משל אנטהאלט אויך פאראן אין נמשל, ווייל דאס איז דאך די תורת אמת וואס האט געגעבן דעם משל.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר אנגעהויבן פרק מ״ו, וואס לייגט צו אויף די אופנים פון התבוננות וואס מיר האבן געלערנט א וועג פון בלויז א שימת לב - א פשוטער וועג, גרינג צוצוקומען פאר יעדן מענטשן. מיר האבן געלערנט דעם אנהייב פון פרק: «ויש דרך ישר לפני איש, שווה לכל נפש וקרוב הדבר מאוד מאוד» - אויפוועקן און ליכטיק מאכן די פארבארגענע ליבשאפט וואס שטעקט אין הארצן פון יעדן איד, ביז זי זאל לייכטן מיט תוקף ווי א ברענענדיקע פייער, בהתגלות הלב והמוח, ביז מסירת הנפש, דעם גוף און דעם מאוד, מעומקא דליבא, און בפרט בשעת קריאת שמע וברכותיה. דער וועג דערצו איז א שימת לב אויפן פסוק «כמים הפנים לפנים כן לב האדם אל האדם», און מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן פשוטן פשט פון פסוק אין משלי אלס א הוראה אין מוסר, און אויף די צוויי כללים אין דעם יחס צווישן א משל און א נמשל.
אין דעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך איינקוקן, לויט דער דאזיקער הסתכלות, אין משל אליין: וואס זאגט פונקטלעך דער משל פון די וואסער, און וואס איז דער נמשל וואס קומט פון דעם ארויס.