אין פאַריגן שיעור האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט ביים סוף פון פרק מ״ד, אין דף ס״ד עמוד א׳ (זייט 127), ביים אָפּשניט וואָס הייבט זיך אָן מיט די ווערטער «ולא עוד». לאָמיר פריער קורץ איבערחזרן וואָס מיר האָבן געלערנט, און פון דאָרט גייען מיר ווײַטער.
אין דעם פרק האָבן מיר געלערנט וועגן צוויי מדריגות אין אהבה וואָס געפינען זיך בטבע בײַ יעדן אידן, און אין וועלכע עס שטעלן זיך צוזאַם ביידע בחינות: אהבת עולם און אהבה רבה. די ערשטע מדריגה הייסט די אהבה פון «נפשי אויתיך», און די העכערע מדריגה הייסט «כברא דאשתדל בתר אבוה ואימיה». וועגן ביידע, און וועגן דעם חילוק צווישן זיי, האָבן מיר זיך פאַרברייטערט אין די פאַריגע שיעורים.
דער צוזאַמענשטעל פון ביידע בחינות ליגט אין צוויי זײַטן: פון איין זײַט געפינען זיי זיך אין דעם אידנס טבע, און זיי הענגען גאָר ניט אָפּ אין דער עבודה פון מענטשן, און דערין זענען זיי גלײַך צו אהבה רבה, וואָס קומט אַלס אַ מתנה פון אויבן. פון דער אַנדערער זײַט ליגט אויף דעם מענטש די אַרבעט זיך מתבונן צו זײַן אין זיי, רעדן וועגן זיי און זיך צוגעוויינען דערצו מיט זײַן מויל און צונג, און דעמאָלט וועקט זיך די אהבה אויף און קומט בײַ אים צו אַ גילוי.
נאָך האָבן מיר געלערנט אין די פאַריגע פרקים, אַז אַן אהבה וואָס ווערט געבוירן פון כוח ההתבוננות איז העכער פון אַן אהבה וואָס קומט בדרך הטבע: די שכלדיקע אהבה גייט אַרויף ביז עולם הבריאה, און די טבעיות׳דיקע אהבה גייט אַרויף צו עולם היצירה. בײַ דעם פּונקט האָבן מיר פאַרענדיקט דעם פאַריגן שיעור.
דער אַלטער רבי לייגט צו, אַז די מעלה פון די אהבות איז נאָך גרעסער: «ולא עוד אלא שב׳ בחינות אהבות אלו הנזכרות לעיל הן כלולות מן בחינת אהבה רבה», די צוויי בחינות אהבה וואָס מיר האָבן דערמאָנט זענען כולל אין זיך די בחינה פון אהבה רבה. וויבאַלד אַז די אהבות זענען אײַנגעפּרעגלט אין דעם עצם טבע פון יעדן אידן, זענען זיי דערפאַר כלולה פון בחינת אהבה רבה, וואָס איז גרעסער און מעולה׳דיקער פון די שכלדיקע אהבה און יראה וואָס קומען אַרויס פון דער התבוננות אין שכל. און דערפאַר, הגם די עבודה פון דעם וואָס וועקט אויף די טבעיות׳דיקע אהבה גייט אַרויף צו עולם היצירה, און די שכלדיקע אהבה גייט אַרויף צו עולם הבריאה, איז פון דער זײַט וואָס זיי זענען כלולה פון אהבה רבה געהערן זיי אויך צו עולם האצילות; און «אשר האהבה נקראה לעיל בשם ׳אהבת עולם׳», די אהבה וואָס איז פריער אָנגערופן געוואָרן מיטן נאָמען אהבת עולם, דאָס איז די שכלדיקע אהבה.
«רק שאף על פי כן», ניט געקוקט אויף אַלע די מעלות וואָס ליגן אין דער טבעיות׳דיקער אהבה וואָס איז דאָ בײַ יעדן איינעם, טאָר דער מענטש זיך ניט באַנוגענען נאָר מיטן אויפוועקן די אהבה וואָס איז שוין בײַ אים דאָ, און זאָגן צו זיך: עס איז מיר גענוג וואָס איך בין זיך מרגיל אין דעם ענין מיט מײַן מויל און צונג; נאָר «צריך לטרוח בשכלו ולהשיג ולהגיע גם לבחינת אהבת עולם הנזכרת לעיל, הבאה מהתבונה ודעת בגדולת ה׳», ער דאַרף זיך מטריח זײַן מיט זײַן שכל און דערגרייכן אויך די בחינה פון אהבת עולם וואָס קומט פון תבונה און דעת אין דער גדולת ה׳, אַזוי ווי מיר האָבן געלערנט אין פרק מ״ג און אין די פריערדיקע פרקים. דער מענטש דאַרף זיך אָנשטרענגען מיט זײַנע שכלדיקע באַטראַכטונגען און זיך מתבונן זײַן אין די ענינים וואָס ער איז בכוח צו פאַרשטיין, ביז זיי וועלן בײַ אים אויפוועקן אַ צוגעבונדנקייט, אַ געפיל, אַ געצויגנקייט, אַ התלהבות און אַ וואַרעמקייט צו ענינים פון קדושה:
אין דער גדולת השם און אין דער געטלעכער הפלאה.
אין «מה רבו מעשיך ה׳».
אין דער התחדשות הבריאה אין יעדן רגע און רגע.
אין השגחה פּרטית.
[אברהם אבינו איז טאַקע מיטן כוח פון זײַן התבוננות אָנגעקומען צו די העכסטע מדריגות, אָבער מיר רעדן דאָ וועגן מדריגות וואָס זענען אין דער האַנט פון יעדן מענטשן].
און לכאורה דאַרף מען פרעגן: וואָס איז די מעלה פון אַן אהבה וואָס דער מענטש האָט זיך מיט איר געמוטשעט און איז צו איר געקומען מיט אייגענע כוחות, לגבי דעם אויפוועקן די גרויסע אהבה וואָס ליגט שוין בײַ אים אַלס אַ מתנה? אין דער מתנה איז דאָך פאַר אים שוין אָפּגעטאָן דער גרעסטער טייל וועג, און אויף אים ליגט נאָר אויפצוועקן דאָס וואָס איז שוין דאָ; און מיט זײַן אייגענער התבוננות וועט ער אפשר בכלל ניט דערגרייכן אַזאַ שטאַרקייט.
ענטפערט אויף דעם דער אַלטער רבי: די אַרבעט מיטן שכל איז נויטיק «כדי להגדיל מדורת אש האהבה ברשפי אש ושלהבת עזה ולהב העולה השמימה», כדי צו פאַרגרעסערן די מדורה פון דעם פײַער פון אהבה מיט רשפי אש און אַ שטאַרקער פלאַם וואָס גייט אַרויף צום הימל.
אַ משל פון צוויי מענטשן:
דעם ערשטן זאָגט מען: דו ביסט שוין אײַנגעשריבן אין דער רשימה, דו האָסט שוין באַקומען אַ בילעט, דו ביסט שוין אינעווייניק און אויף דער ליסטע, און דיר קומט אויס נאָר זיך מתבונן צו זײַן אין דעם וואָס דו האָסט באַקומען, רעדן דערפון און פילן אַ שײַכות. אויך אויב ער וועט ליב האָבן און טײַער האַלטן זײַן מעלה, וועט ער דאָס ניט אויפוועקן מיט אַ התלהבות און מיט אַ יציאה מן הגדרים, וואָרעם ער ווייסט דאָך אַז די זאַך איז שוין בײַ אים אין האַנט.
דעם צווייטן זאָגט מען: עס איז דאָ אַ וואונדערלעכע חבורה וואָס דו געפינסט זיך ניט אין איר, און אפשר וועסטו זוכה זײַן אַרײַנצוקומען. וועט ער אָנהייבן לערנען וועגן איר, זיך מתבונן זײַן אין איר, פאַרשטיין איר טײַערקייט און די הפלאה וואָס ליגט אין איר; און ווען מען וועט אויף אים זען אַז ער בענקט צו איר מיט זײַן גאַנצן מאוד, איז מעגלעך אַז מען וועט אים אַרײַנלאָזן אינעווייניק. זײַן אהבה צו דער זאַך וועט זײַן אַ פײַער: ער פאַרשטייט אַז די זאַך איז ניט בײַ אים אין האַנט, און דערפאַר וועט ער בענקען און טאָן אַלץ אַבי דערגרייכן.
און אַזוי איז אויך אין נמשל: ווען מען זאָגט אַ אידן אַז אין זײַן טבע, פון דעם וואָס ער איז אַ בן אברהם יצחק ויעקב, ליגט בײַ אים אַן אהבה צום באַשעפער, אין דער מדריגה פון «נפשי אויתיך» אָדער אין דער מדריגה פון «כברא דאשתדל», און אויף אים ליגט נאָר אויפצוועקן דאָס וואָס איז אין אים באַהאַלטן, רעדן דערפון און זיך מתבונן זײַן, איז אויך ווען בײַ אים וועט זיך אויפוועקן אַן אהבה, וועט דאָס ניט זײַן קיין אהבה ווי אַ פײַער. וואָרעם דער אייבערשטער איז דאָך צו אים נאָענט, ער איז זײַן נפש און זײַן לעבן און ער איז זײַן טאַטע, און די זאַך געפינט זיך אין אים אינעווייניק; זײַן געצויגנקייט איז ווי די געצויגנקייט פון אַ זון וואָס האָט ליב זײַן טאַטן וואָס שטייט לעבן אים, און ניט אַזאַ פון אַ זון וואָס זײַן טאַטע איז פון אים ווײַט, און ער זוכט מיט אַלע כוחות צו אים צו דערגרייכן.
און דאָס איז דער חילוק צווישן וואַסער און פײַער: וואַסער איז אַ משל אויף אַן אהבה וואָס פליסט שטיל און פּשוט, און פײַער איז די התלהבות און די חיות. דעריבער טאָר דער מענטש זיך ניט באַנוגענען מיט דער טבעיות׳דיקער אהבה און מיט דעם אויפוועקן איר, נאָר ער דאַרף זיך מטריח זײַן מיט זײַן שכל און זיך מתבונן זײַן אין טיפערע ענינים, און די התבוננות וועט פאַרגרעסערן די מדורה פון דעם פײַער פון אהבה מיט אַזאַ שטאַרקייט «עד שמים רבים לא יוכלו לכבות וכו׳», אַז פילע וואַסערן וועלן איר ניט קענען פאַרלעשן; «מים רבים» איז אַ כינוי אויף די טרדות הפּרנסה און אויף אַלע מיני ענינים פון דער וועלט, און אויך זיי וועלן ניט קענען אויסלעשן דאָס געפיל, וואָס איז ווי אַ פײַער וואָס לאָזט ניט קיין שום זאַך זי אָפּשטעלן.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט, אַז די צוויי בחינות פון דער טבעיות׳דיקער אהבה, «נפשי אויתיך» און «כברא דאשתדל», זענען כלולה פון בחינת אהבה רבה, וואָס איז גרעסער און מעולה׳דיקער פון די שכלדיקע אהבה און יראה, און פון דער זײַט געהערן זיי אויך צו עולם האצילות. און פונדעסטוועגן דאַרף דער מענטש זיך מטריח זײַן מיט זײַן שכל און דערגרייכן אויך די בחינה פון אהבת עולם וואָס קומט פון תבונה און דעת אין דער גדולה פון דעם אייבערשטן, וואָרעם דווקא די אייגענע התבוננות פאַרגרעסערט די מדורה פון דעם פײַער פון אהבה מיט רשפי אש און מיט אַ פלאַם וואָס גייט אַרויף צום הימל. די טבעיות׳דיקע אהבה איז ענלעך צו וואַסער וואָס פליסט שטיל, אָבער די אהבה וואָס קומט פון דער שכלדיקער אַרבעט איז אַ פײַער וואָס מים רבים, די טרדות הפּרנסה און די ענינים פון דער וועלט, קענען איר ניט פאַרלעשן.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זײַן אין די ווערטער פון אַלטן רבי׳ן און זיך פאַרטיפן אין דער ביאור פון דער מעלה פון דער אהבה וואָס קומט פון כוח ההתבוננות.