אין דעם פרק דערענדיקט דער אלטער רבי אן ענין וואס איז שוין בארייכערט געווארן אין פרקים ל"ח-ל"ט, און דערפאר וועלן מיר דא נישט אריינגיין צו לאנג. פונדעסטוועגן, כדי צו פארשטיין די קומענדיקע שורות, לאמיר דאס איבערחזרן בקיצור: מיר האבן געלערנט אז דער געפיל וועקט אויף און ברענגט אריין רוחניות'דיקע כוחות אין דער מעשה גופא, און דערמיט הויבט עס אויף די מעשה'דיקע מצוה צו העכערע דרגות. אין פרק ל"ט גייט דער אלטער רבי אריין אין פרטים: וואוהין פונקטלעך הויבט זיך אויף די עשיה און וואוהין דערגרייכט זי.
ווי עס איז באקאנט אין תורת הקבלה, און בהרחבה אין תורת החסידות, רעדט מען בכללות וועגן פיר עולמות: אצילות, בריאה, יצירה און עשיה. כאטש אין שיר השירים שטייט «ועלמות אין מספר», דהיינו אז עס זענען דא אין אן אנצאל וועלטן, אבער בכללות רעדט מען פון פיר. מיר וועלן דא נישט מאריך זיין, ווייל דא ווערט עס נאר דערמאנט בקיצור, נאר מיר וועלן זיך אפשטעלן אויף וואס מען דארף פארשטיין אין די עולמות וואס זענען שייך צו אונז, פון אונטן ארויף.
עולם העשיה איז ווי זיין נאמען: א איד וואס טוט א מעשה'דיקע מצוה און טוט זי בפועל, אפילו ער האט עס געטאן אן קיין שום כוונה און אן קיין שום געפיל, האט ער דאך מקיים געווען די מצוה, נאר וואס דען, זיין עשיה בלייבט אין עולם העשיה. ווען ער לייגט אריין אין איר א געפיל, הויבט זיך די מצוה אויף העכער פון דעם.
אין דער וועלט פון געפילן זענען דא צוויי אפשרות'ן: א נאטירלעכער געפיל, דאס הייסט אן אויפוועקונג פון דעם טבע וואס איז שוין דא אין דער נשמה, און א געפיל וואס קומט דורך התבוננות, א שכל'דיקער געפיל. צו פארשטיין דעם חילוק: אויך א בהמה האט געפילן, און אויך דער מענטש האט געפילן, איז וואס איז דער חילוק? די געפילן פון א בהמה זענען געפילן אן שכל, א טבע וואס איז איינגעפעסטיקט און בייט זיך נישט: דער ראב איז אכזרי און דער נשר איז רחמני, און אזוי פירן זיי זיך נאטירלעך. אויך אין מענטשן זענען דא נאטירלעכע געפילן, אבער ער איז מסוגל צו א העכערן געפיל: א געפיל וואס קומט פון התבוננות, א שכל'דיקער געפיל, וואס איז א סך א העכערע מדרגה.
אויך די מלאכים זענען אין דעם ענין ענלעך צו בהמות און חיות, און דאס איז נישט קיין באליידיקנדער נאמען: יחזקאל הנביא האט געזען אין דער מרכבה העליונה פיר פנים, און צווישן זיי פני שור, א בהמה, און פני אריה, א חיה, און זיי ווערן גערופן «חיות הקודש». זייער באגרעניצונג איז אין דעם וואס זייער אהבה און יראה זענען נאטירלעכע. לעומת זה איז די נשמה פון א איד העכער פון א מלאך, און ער קען דערגרייכן א געפיל וואס קומט פון התבוננות, און ממילא אויפהויבן זיין עבודה צו א העכערע וועלט ווי דער ארט פון די מלאכים: רוב מלאכים איז זייער ארט אין עולם היצירה, און עס זענען אויך דא מלאכים אין העכערע מדרגות, אבער דאס איז זעלטן.
פון דעם קומט די חלוקה פון די זאכן אין די עולמות:
עולם העשיה: א מענטש וואס איז מקיים די מצוה נאר מיט דער מעשה, אן א געפיל און אן א כוונה, בלייבט אין עולם העשיה.
עולם היצירה: א מענטש וואס איז מקיים א מצוה און וועקט אין איר אויף א נאטירלעכן געפיל, הויבט אויף זיין עשיה צו עולם היצירה.
עולם הבריאה: א מענטש וואס וועקט אויף דעם געפיל דורך התבוננות און דורך פארטיפן די מחשבה, הויבט אויף זיין עשיה צו עולם הבריאה.
אין דעם אלעם זענען מיר מאריך געווען אין פרק ל"ט, און דא האבן מיר עס נאר דערמאנט כדי הצורך. יעצט לאמיר צוגיין צום לשון פון דעם אלטן רבי'ן:
«והנה ב' בחינות אהבות אלו, אף שהן ירושה לנו מאבותינו וכמו טבע בנפשותינו», די צוויי דרגות אין אהבה וואס מיר האבן געלערנט אין פריערדיקן חלק: די דרגה פון «נפשי אויתיך», און די דרגה פון א זון וואס מיט זיך אן עצה אויף זיין טאטן. די אהבות זענען א ירושה פון אונזערע אבות, און זיי זענען ווי א טבע אין אונזער נשמה. אויב אזוי, איז לכאורה ווען דער מענטש וועקט זיי אויף, האבן זיי נאר כח אויפצוהויבן די מצוה ביז עולם היצירה אליין, ווייל ס'איז דאך א נאטירלעכע אהבה.
«וכן היראה הכלולה בהן, שהיא לירא מליפרד ח"ו ממקור חיינו ואבינו האמיתי ב"ה», אין דער זעלבער נאטירלעכער אהבה איז אויך איינגעשלאסן א יראה, ווייל דער מענטש ווערט נישט נאר געצויגן מקיים צו זיין די מצוה, נאר ער וויל זיך אויך נישט אפרייסן דערפון: דער ווילן זיך צו ציען צו דער מצוה, דאס איז די אהבה, און דאס געפיל אז ער וויל זיך נישט צעשיידן, דאס איז די יראה.
«אעפ"כ אינן נקראות בשם דחילו ורחימו טבעיים אלא כשהן במוחו ומחשבתו לבד ותעלומות לבו, ואז מקומן ביו"ד ספירות דיצירה, ולשם הן מעלות עמהן התורה והמצות הבאות מחמתן ובסיבתן», ווען דער מענטש האט נישט מצליח געווען אויפצוועקן דעם געפיל בגילוי, נאר ער האט נאר גערעדט און געטראכט וועגן דעם ענין און די זאכן זענען געבליבן אין זיין מוח און אין זיין מחשבה און אין די תעלומות לבו, און כאטש «מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה», בלייבט עס דאך אין דער גדר פון זיין נאטירלעכן, נישט אין א ממש'ער הרגשה און געפיל. דאס הייסט דחילו ורחימו טבעיים, וועמענס ארט איז אין עולם היצירה, און אהין הויבן זיי אויף מיט זיך די תורה און מצות וואס ווערן געטאן מחמתן.
«אבל כשהן בהתגלות לבו נקרא רעותא דלבא בזוהר», אויב דער איד האט יא מצליח געווען צו קומען צו א גילוי'דיקן געפיל אין הארצן, צו א הרגשה פון א זון צו זיין טאטן, און נאך מער: ווי יענער משל וואס איז געבראכט געווארן אין פריערדיקן חלק פון די ווערטער פון דעם רבי'ן צו א איד ביי יחידות, א זון וואס האט נישט געזען זיין טאטן און ער בענקט פשוט אים צו ארומנעמען, און פון דעם גייט ער לערנען תורה מיט אזא בענקשאפט. דאן איז דאס שוין נישט נאר אן אויפוועקונג פון דער נאטירלעכער זאך, נאר ער האט מצליח געווען זיך מתבונן צו זיין און צו קומען צו א גילוי'דיקן געפיל אין הארצן.
און וואס מיינט «רעותא דלבא»? «רעותא» אויף ארמית מיינט א רצון, ווי דער לשון «יהא רעוא קדמך» וואס מען זאגט אין «בריך שמיה», וואס דער פשט דערפון איז «יהי רצון מלפניך». «רעותא דלבא» מיינט דער רצון פון הארצן, דאס הארץ וויל. ווען די זאך איז פאראן אין הארצן נאר בטבע, פילט דער מענטש נישט אז ער וויל; און ווען ער וויל, איז דאס א סימן אז דער ענין איז ביי אים אקטיוו און וועקט זיך אויף, און אזוי ווערט די זאך גערופן אין זוהר.
«ומקומן ביו"ד ספירות דבריאה, ולשם הן מעלות עמהן התורה והמצות הבאות מחמתן», ווען דער מענטש איז געקומען צו א גילוי'דיקן געפיל, הויבט ער אויף די מצות וואס ער איז מקיים צו עולם הבריאה. און פארוואס גייט דאס ארויף צו אזא הויכע וועלט? «מפני שיציאתן מההעלם והסתר הלב אל בחינת גילוי היא על ידי הדעת ותקיעת המחשבה בחוזק והתבוננות עצומה מעומקא דלבא יתיר ותדיר בא"ס ב"ה איך הוא חיינו ממש ואבינו האמיתי ב"ה», צו קומען צו א גילוי'דיקן געפיל איז א זייער שווערע זאך, און דער וועג דערצו איז פיל התבוננות שכלית, פארטיפונג, קאנצענטראציע און א סך מחשבה, פון טיפן הארצן, און אויף אן אופן וואס איז תמידי און קאנסעקווענט אן אפשטעל («יתיר ותדיר»), מתבונן זיין אין אין סוף ברוך הוא, ווי ער איז ממש אונזער לעבן און אונזער אמת'ער טאטע. און וויבאלד די זאך קומט אלס רעזולטאט פון התבוננות, איז זי שייך צו עולם הבריאה.
און פארוואס דווקא עולם הבריאה? «ומודעת זאת מה שכתוב בתיקונים כי בעולם הבריאה מקננא תמן אימא עילאה», «אמא עילאה» אין לשון הקבלה איז די ספירה פון בינה. חכמה און בינה ווערן גערופן «אבא» און «אמא» (ווי עס איז שוין דערמאנט געווארן אין פרק ג'): אבא איז חכמה און אמא איז בינה, און זיי ווערן אזוי גערופן בפשטות ווייל די מדות און די געפילן זענען די «בנים», און די וואס זענען מוליד די בנים, דאס זענען דער טאטע און די מאמע. די בינה פארברייטערט דעם ענין, אזוי ווי א עובר באקומט אין משך פון ניין חדשים די פארברייטערונג פון די רמ"ח אברים און שס"ה גידים.
«שהיא ההתבוננות באור אין סוף חיי החיים ברוך הוא», און זי איז די וואס לייכט אין עולם הבריאה, «וכמאמר אליהו: בינה לבא, ובה הלב מבין», ווי דער לשון פון אליהו הנביא אין «פתיחת אליהו». דאס הארץ ווערט פארבונדן מיט דער הבנה פון דעם ענין דורך פארטיפן די דעת.
לסיכום: אין דעם חלק האבן מיר דערענדיקט דעם ענין פון די לבושים: כאטש די אהבות וואס מיר האבן דערמאנט, «כי הוא חיינו», «נפשי אויתיך» און «כי הוא אבינו», זענען א ירושה פון אונזערע אבות און ווי א טבע אין אונזער נשמה, ליגט עס אין די הענט פון דעם מענטש זיי אויפצוהויבן און זיי צו פארוואנדלען אין שכל'דיקע געפילן. זענען די אהבות געבליבן אין דער גדר פון נאטירלעכע, אדער זיי זענען געבליבן נאר אין מוח און אין מחשבה, איז זייער ארט, און דאס ארט פון די תורה און מצות וואס זענען די לבושי הנפש וואס קומען מחמתן, אין עולם היצירה; האבן זיי זיך אויפגעהויבן צו א גילוי'דיקן געפיל דורך אן התבוננות עצומה און תקיעת המחשבה בחוזק, הויבן זיי אויף די תורה און מצות צו עולם הבריאה, וואו עס לייכט «אמא עילאה», דאס איז בינה.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פון דעם אלטן רבי'ן און אין דער השלמה פון דעם ביאור אין דעם ענין.