אין די פריערדיקע חלקים, אין פרק ל״ט און פרק מ׳, האבן מיר גערעדט וועגן דער וויכטיקייט פון דעם רגש (דעם געפיל) אין קיום התורה והמצוות. איידער מיר גייען ווייטער מיט די ווערטער פון דעם אלטן רבי'ן אין פרק מ״ד, לאמיר בקיצור איבערחזר'ן די קשיא וואס ער פרעגט אין פרק מ׳.
די קשיא אין פרק מ׳: לכאורה, די תורה וואס א איד לערנט איז נישט זיין אייגענע חכמה נאר די חכמה פונעם באשעפער, און די מצוה וואס ער טוט איז נישט זיין אייגענער רצון נאר דער רצון פונעם באשעפער. אויב אזוי, וואס קען דען זיין פערזענלעכער געפיל, צי ער איז דא צי ער איז נישט דא, ענדערן אין דער זאך? לויט דעם דין איז די מצוה געטאן געווארן: דער אויבערשטער האט געוואלט אז די מצוה זאל געטאן ווערן, און זי איז בפועל געטאן געווארן. פארוואס זאגט מען דען אז תורה און מצוות אן א געפיל זיינען ווי א גוף אן א נשמה? און אפילו א איד וואלט געטאן די מצוות אלע זיינע יארן בבחינת “מצוות אנשים מלומדה”, איז דאך די זאך סוף כל סוף געטאן געווארן. די זאך איז אמת ווי זי איז פאר זיך, און וואס קען דער מענטש דערין ענדערן, אז די מעשה זאל גערעכנט ווערן ווי א טויטע זאך אדער ווי א לעבעדיקע זאך?
דער ענטפער פונעם אלטן רבי'ן: מיר וועלן נישט איבערחזר'ן זיין גאנצע אריכות, נאר די עיקר נקודה: יעדע זאך וואס געפינט זיך אין דער וועלט, אפילו זי איז א מצוה און זי איז דער רצון פונעם באשעפער, איז, ווייל זי איז גשמיות, די אלוקות'דיקע חיות אין איר אין א גאנץ גרויסן צמצום. און ווען דער מענטש לייגט אריין אין דעם א רגש און א חיות, הויבט זיך די מעשה אויף.
צוויי משלים ווייזן ווי אזוי חיות און הויכקייט נעמען אוועק פון דער גשמיות'דיקער תפיסה:
א לעבעדיקער מענטש און א טויטער מענטש: די גמרא אין מסכת גיטין זאגט אז א לעבעדיקער מענטש איז גרינגער ווי א טויטער, און אזוי איז עס טאקע במציאות. דער טויטער גוף האט נישט קיין חיות, דערפאר שפירט מען זיין וואג; אבער די חיות וואס איז דא אין א לעבעדיקן מענטש מאכט אז דער גשמיות'דיקער, פיזישער חלק פארלירט פון זיין וואג און פון זיין חשיבות.
דער טיש אין דער אויסשטעלונג: א מענטש קומט אריין אין אן אויסשטעלונג און זעט דארט צוואנציק פשוט'ע, גראבע טישן, און לעבן זיי איין טיש, א גרויסער און א שווערער, אבער געמאכט מיט א וואונדערלעכער שיינקייט און מיט פיינע אויסשניצונגען. עס קען זיין אז דער שיינער טיש איז דער שווערסטער און דער גרעסטער פון אלע און פארנעמט מער ארט, אבער צוליב זיין שיינקייט גיט ער בכלל נישט קיין אכט אויף זיין גרייס, אויף זיין וואג און אויף זיין שווערקייט, נאר בלויז אויף זיין שיינקייט.
מעשים בכל יום ווייזן דאס: וואס העכער א זאך איז איבער דער גשמיות וואס איז אין איר, אלץ ווייניקער שפירט מען איר גראבקייט.
פון דעם איז פארשטאנדיק: ווען א איד טוט א מצוה אן א רגש און טוט נאר דעם גשמיות'דיקן צד פון דער מצוה, בלייבט די מעשה א גשמיות'דיקע; יא, דאס איז א רצון אלוקי, אבער א מצומצמ'ער. אין דער מינוט וואס ער לייגט אריין א רגש, אן אהבה און א יראה, הויבט זיך די מעשה אויף און ווערט א גייסטיקע, און זי שטייגט ארויף אין עולם היצירה אדער אין עולם הבריאה, אזוי ווי עס איז באריכות דערקלערט געווארן אין פרק ל״ט, און דער אלטער רבי דערמאנט דאס נאכאמאל צום סוף פון דעם פרק.
א איד וואס געוואוינט איין זיין מחשבה אז דער אויבערשטער איז אונדזער טאטע, און ער פארטיפט דערמיט זיין נפש און טוט מצוות ווי א רעזולטאט פון דער התבוננות: אויב ער וועט זיך פרעגן צי דא איז געווען א רגש, וועט זיך ארויסשטעלן אז ער האט נישט געשפירט, נאר בלויז געטראכט דערפון. אויב אזוי, איז לכאורה די מעשה וואס איז געקומען פון יענעם געדאנק נישט אויפגעהויבן געווארן, ווארום די מחשבה הויבט נישט אויף, נאר דער רגש איז דאס וואס הויבט אויף.
אויף דעם זאגט דער אלטער רבי ווייטער: “ועל זה אמרו מחשבה טובה הקב״ה מצרפה למעשה”, דאס הייסט: א גוטן געדאנק צירופט דער אויבערשטער צו דער מעשה. דאס איז א מושג וואס שטייט אין דער גמרא, און עס איז שוין געבראכט געווארן אין תניא אין פרק כ״ז.
בפשטות פארשטייט מען דעם מאמר חז״ל אזוי: א איד האט געטראכט צו טאן א מצוה און איז געווען אן אנוס און האט זי נישט געטאן, און דער אויבערשטער רעכנט עס אים ווי ער וואלט עס געטאן. אבער אויב דאס איז די כוונה, איז דער לשון נישט מדויק: מען דארף דאך זאגן “ער האט געטראכט און נישט געטאן, רעכנט מען אים ווי ער האט יא געטאן”. דער פנימיות'דיקער פירוש איז לויטן דיוק הלשון “מצרפה למעשה”, וואס לערנט אונדז אז דא איז יא געווען א מחשבה און דא איז אויך געווען א מעשה, און וואס עס פעלט איז נאר דער חיבור און דער צירוף צווישן זיי.
און דאס איז פונקט דער ענין פון יענעם אידן וואס מיר רעדן פון אים: א מעשה האט ער געהאט, און א מחשבה טובה האט ער אויך געהאט, אז דער אויבערשטער איז דער טאטע און ער איז זיין קינד, און ער וויל טאן פאר אים, נאר אז ער האט נישט געקענט אראפנעמען די זאך צום הארצן. און אז עס איז נישטא קיין רגש, איז נישטא ווער עס זאל אויפהויבן די מעשה. אויף דעם זאגן חז״ל אז דער אויבערשטער אליין מאכט דעם צירוף: ער פארבינדט די מחשבה טובה מיט דער מעשה, און די מעשה ווערט א לעבעדיקע מעשה.
וואס איז יענער “נחת רוח” וואס דער מענטש וויל מאכן פארן באשעפער?
די שמחה פונעם מלך מיט זיין זון: “והנחת רוח הוא כמשל שמחת המלך מבנו שבא אליו בצאתו מבית האסורים כנ״ל”, דאס הייסט: דער נחת רוח איז ווי דער משל פון דער פרייד פונעם מלך מיט זיין זון וואס קומט צו אים ארויסגייענדיק פון תפיסה. די נשמה אינעם גוף זיצט די גאנצע צייט אין בית האסורים, ווארום דער גוף, דער יצר הרע און די נפש הבהמית האלטן זי אין קייטן און לאזן זי נישט זיך אויפהויבן. און ווען א איד באווייזט אין א געוויסן מאמענט צו טאן א מצוה אדער צו לערנען תורה, קוקט אויף אים דער אויבערשטער ווי אויף זיין זון וואס גייט אקארשט ארויס פון דער תפיסה, און דאס איז א שמחה און דאס איז א נחת רוח.
“או להיות לו דירה בתחתונים כנ״ל”: אדער ער זאל האבן א דירה בתחתונים. ווי עס איז באריכות דערקלערט געווארן אין פרק ל״ו, איז דער רצון פונעם אויבערשטן אז די אונטערשטע וועלט זאל ווערן א דירה פאר אים. און די וועלט ווערט א דירה דורך דעם וואס אידן טוען נאך א מצוה און נאך א מעשה. דערפאר זאגט דער מענטש: איך וויל טאן מצוות כדי צו מאכן א נחת רוח מיין טאטן, ווארום ער וויל דאך האבן דא א דירה, און איך וועל אים מאכן די דירה.
איז ארויסגעקומען אז עס זיינען דא צוויי אהבות וואס ליגן בטבע אין יעדן אידן:
“נפשי אויתיך”: דער אויבערשטער איז די נשמה און דאס לעבן פונעם מענטשן, און דערפאר גלוסט ער צו אים.
אן אהבה ווי א זון צו זיין טאטן: אן העכערע אהבה, אז דער אויבערשטער איז מיין טאטע, ביז צו דער גרייטקייט מוסר נפש צו זיין פאר אים.
וועגן דער צווייטער אהבה איז דערקלערט געווארן ווי אזוי מען קומט צו איר ווען זי איז נישט בגילוי: מען זאל רעדן דערפון, מען זאל עס אריינזאגן אין די אייגענע אויערן, מען זאל זיך אריינטראכטן אין דעם ענין און פון דעם טאן מצוות, און דער אויבערשטער וועט צוצירופן די מחשבה טובה צו דער מעשה.
און וואס איז מיט דער ערשטער מדרגה, “נפשי אויתיך”?
לכאורה, וואס איז גרינגער אויפצוועקן אין הארצן דורך רעדן און דורכן קול: די מדרגה פון “נפשי אויתיך”, אדער דאס געפיל פון א זון צו זיין טאטן? מיר האבן דאך געלערנט אז די אהבה פון א זון צום טאטן איז די העכערע פון ביידע, און לויטן פשוט'ן שכל וואלט געדארפט זיין גרינגער אויפצוועקן דווקא די נידעריקערע מדרגה, “נפשי אויתיך”.
אבער אין תניא איז דער סדר פארקערט. דער אלטער רבי הויבט אן דערמיט אז דורך זאגן מיט א קול וועט דער מענטש אויפוועקן דעם רגש אז דער אויבערשטער איז אונדזער טאטע, און ערשט דערנאך שרייבט ער אין א לשון פון א חידוש: “והנה גם לבחינת נפשי אויתיך נראה לי שקרוב הדבר מאוד להוציאה מההעלם אל הגילוי על ידי ההרגל תמיד בפיו ולבו שוין”, דאס הייסט: אויך בנוגע דער בחינה פון “נפשי אויתיך” דאכט זיך מיר אז די זאך איז גאר נאנט ארויסצוברענגען פון העלם אל הגילוי דורכן שטענדיקן הרגל מיט דעם מויל, און זיין הארץ זאל זיין גלייך מיט זיין מויל. פונקט די זעלבע עצה, נאר זי ווערט געברענגט ווי א חידוש: אויך צו דער דאזיקער מדרגה קען מען קומען, און עס איז פשוט, גרינג און דערגרייכבאר.
און נישט נאר דאס, נאר ער לייגט גלייך צו א הסתייגות: “אך אם אינו יכול להוציאה אל הגילוי בלבו, אף על פי כן יוכל לעסוק בתורה ומצות לשמן על ידי ציור ענין אהבה זו במחשבה שבמוחו, ומחשבה טובה הקב״ה מצרפה כו׳”, דאס הייסט: אויב ער קען זי נישט ארויסברענגען אין הארצן בגילוי, קען ער פונדעסטוועגן עוסק זיין אין תורה ומצוות לשמן דורך דעם וואס ער מאלט זיך אויס דעם ענין פון דער דאזיקער אהבה אין דער מחשבה אין זיין מוח, און א מחשבה טובה צירופט דער אויבערשטער וכו׳. דאס הייסט: אויב עס וועט אים נישט איינגיין אויפצוועקן דעם רגש, זאל ער כאטש אויסמאלן די זאך אין זיין מחשבה, און דאס איז גענוג. און ווען ער האט גערעדט וועגן דעם געפיל פון א זון צום טאטן האט ער בכלל נישט געגעבן קיין שום הסתייגות, נאר געזאגט אז ער זאל זיך אריינטראכטן און די זאך וועט קומען.
איז דאס לכאורה א שטארקע קשיא אין סגנון הדברים: פארוואס איז דווקא די נידעריקערע מדרגה שווערער אויפצוועקן?
דער רבי האט אויף דעם געשריבן א קורצע הערה, און דארט האט ער דאס דערקלערט בפשטות: דאס געפיל פון א זון צו זיין טאטן איז א גייסטיקער, רוחניות'דיקער געפיל, אבער דאס געפיל אז די נשמה באלעבט דעם גוף איז א גופניות'דיקער געפיל. דער מענטש שפירט אין זיין גוף אז ער לעבט, ער שפירט ווען עס טוט אים וויי דער קאפ און ער וויל אז זיין קלארקייט זאל צוריקקומען, און אלע געפילן וואס זיינען פארבונדן מיטן רצון אז די נשמה זאל רוען אין גוף זיינען ממש גופניות'דיקע געפילן.
און דערפאר: אויפצוועקן א רוחניות'דיקן רגש איז גרינגער, עס איז גענוג אז ער זאל רעדן פון דעם ענין, טראכטן דערין און זיך צובינדן צו דעם. אבער אויפצוועקן א ממש גופניות'דיק געפיל, אז ער זאל שפירן אז דער אויבערשטער באלעבט אים און אז ער וויל זיך צובינדן צו אים מיט דער זעלבער מאס ווי ער וויל ווייטער לעבן און אז עס זאל אים נישט וויי טאן די האנט אדער דער קאפ, ביז ער זאל שפירן “איך גיי יעצט לערנען תורה, ווארום אן דעם פארליר איך א חלק פון מיין לעבן”, דאס איז א סך א העכערע מדרגה און א סך א שווערערע. א מענטש קען שפירן פארשיידענע רוחניות'דיקע געפילן, אבער דאס זאל ער שפירן ממש אין זיין גוף, דאס איז שוין גאנץ אן אנדער ענין.
דעריבער: מצד דער מדרגה אליין איז “נפשי אויתיך” נידעריקער ווי די אהבה פון א זון צום טאטן, ווארום ביי “נפשי אויתיך” היט דער מענטש זיך אליין, בעת די אהבה פון א זון צום טאטן איז מסירות נפש. אבער מצד דער התעוררות איז גרינגער צו קומען צום רוחניות'דיקן רגש איידער צום גופניות'דיקן געפיל, און צוליב דעם האט דער אלטער רבי געברענגט דעם ערשטן ענין ווי דעם פשוט'ערן און דעם צווייטן ווי דעם שווערערן.
*
מיט דעם האבן מיר פארענדיקט צו באווארענען די מדרגות וואס ליגן אין דער נאטור פון יעדן אידן: די מדרגה וואס הייסט “נפשי אויתיך” און די מדרגה פון א זון צו זיין טאטן. ביידע ליגן אין זיין טבע, און אלץ וואס ער דארף טאן איז זיי אויפוועקן. דער בעסטער און מאקסימאלער וועג איז די התבוננות; און דער וואס האט נישט באוויזן זיך אריינצוטראכטן, זאל כאטש איינגעוואוינען זיין קול און זיין דיבור.
און דער כח פונעם הרגל איז גרויס: א מענטש וואס איז געוואוינט צו זאגן אויף יעדער זאך “ברוך השם” און “אם ירצה השם”, שטארקט דערמיט זיין אמונה און זיין פארבונדנקייט מיטן ענין, און אז עס טרעפט זיך עפעס ווייסט ער גלייך צו וועמען צו ווענדן זיך, ווארום דאס רעדן אליין געוואוינט איין דעם מענטשן, און דער הרגל ווערט א טבע. אזוי אויך דער וואס וועט זיך איינגעוואוינען צו זאגן “דאס איז אונדזער טאטע”, “לכבוד אונדזער טאטן”, וועט עס מיט דער צייט ווירקן אויף אים.
דער דאזיקער געדאנק גיט כח זיך איבערצושטארקן איבער די שוועריקייטן: אויפצושטיין אין מיטן דער נאכט און לערנען תורה, גיין טאן א מצוה אדער דאווענען מיט א מנין. אפילו ווען דער מענטש זאגט “איך האב נישט קיין חשק”, איז דאס דאך מיין טאטע, און פאר מיין טאטן וועל איך טאן אלץ, אבי ער זאל האבן א נחת רוח. אזוי אויך אין די נוסחאות התפלה וואו מען זאגט “לעשות נחת רוח ליוצרנו”, וועקט דאס זאגן אליין אויף דעם ענין.
און ווי עס שטייט אין דער שורה העכער, “וקולו לעורר כוונת לבו”, זיין קול זאל אויפוועקן די כוונה פון זיין הארץ: דאס רעדן און דער קול וועקן אויף. אזוי זעט מען אויך במציאות: אין ספרי מוסר שטייט אז א מענטש וואס איז אין כעס און וויל אפשטילן זיין כעס, איז זיין עצה צו שווייגן און נישט רעדן, ווארום פון דער מינוט וואס ער הויבט אן רעדן וועגן דעם וואס ברענגט אים אין כעס, ווערט זיין כעס נאר שטארקער און ווערט א ברענענדיקע פייער. זעט מען אז דאס רעדן וועקט אויף דעם רגש. און אזוי ווי עס איז ביים ענין פון כעס, אזוי איז עס ביים ענין פון אהבה, און אזוי איז עס אין יעדן ענין: אפילו א גוט ווארט ווירקט אין דער זעלבער ריכטונג. ווען א מענטש רעדט ווערטער פון אהבה און וועקט אויף מיט זיין קול דעם ענין, וועקט דער קול אויף די כוונה און בינדט אים צו צום ענין אויף א סך אן אמת'ערן אופן.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר איבערגעחזר'ט די קשיא פונעם אלטן רבי'ן אין פרק מ׳, וואס לייגט דען צו דער פערזענלעכער רגש פונעם מענטשן צו א מצוה וואס איז דער רצון פונעם באשעפער, און זיין ענטפער: די גשמיות'דיקע מעשה בלייבט מצומצם, און דער רגש איז דאס וואס הויבט זי אויף. מיר האבן געזען אז דער וואס האט זיך אריינגעטראכט און נישט באוויזן אראפצונעמען די זאך צום הארצן, “מחשבה טובה הקב״ה מצרפה למעשה”, דער אויבערשטער פארבינדט די מחשבה טובה צו דער מעשה און מאכט פון איר א לעבעדיקע מעשה. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף צוויי ענינים פון נחת רוח (די שמחה פונעם מלך מיט זיין זון וואס גייט ארויס פון דער תפיסה, און די דירה בתחתונים), אויף די צוויי נאטירלעכע אהבות, “נפשי אויתיך” און די אהבה פון א זון צום טאטן, און אויף דעם רבינ'ס דערקלערונג פארוואס דווקא “נפשי אויתיך”, די נידעריקערע, איז שווערער אויפצוועקן: ווייל זי איז א גופניות'דיקער געפיל און נישט קיין רוחניות'דיקער. און צום סוף האבן מיר געלערנט וועגן דעם כח פון הרגל, פון רעדן און פון קול, אויפצוועקן די כוונת הלב.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ווייטער לערנען די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן אין המשך פון דעם פרק.