מיר האלטן אין פרק מ״ד אין ליקוטי אמרים, אויף בלאט ס״ג עמוד ב׳ (זייט 126), גלייך אין דעם ערשטן שורה. ווייל מיר שטייען אינמיטן א ענין, לאמיר פריער קורץ איבערחזרן וואס מיר האבן געלערנט אין די פריערדיקע פרקים און אין דעם פריערדיקן שיעור, און פון דארט וועלן מיר גיין ווייטער.
מיר רעדן וועגן דעם ענין פון אהבת השם: אז א איד דארף אויפוועקן אין זיין הארץ א ליבשאפט צום אויבערשטן, אזא ליבשאפט וואס זאל אים אויפוועקן צו מקיים זיין תורה און מצוות. מיר האבן געלערנט אז אין אהבת השם זענען דא פארשידענע דרגות, און צווישן זיי צוויי הויפט־דרגות:
אהבת עולם, א ליבשאפט וואס ווערט געבוירן פון דעם וואס דער מענטש איז זיך מתבונן אין דער וועלט: ווי אזוי אלץ איז באשאפן געווארן, און ווי יעדער איינציקער פרט אין דער בריאה ווערט אלץ מתהווה פונעם בורא. די התבוננותן זענען באריכות ערקלערט געווארן אין פרקים מ״ב און מ״ג, און זיי וועקן אויף אין זיין הארץ א ליבשאפט צום אויבערשטן. אזא ליבשאפט הייסט אהבת עולם, ווייל זי קומט פון דער וועלט, פון א התבוננות אין וועלטישע ענינים.
אהבה רבה, א ליבשאפט וואס דער מענטש באקומט במתנה פון אויבן: דער אויבערשטער גיט אים די התעוררות און די צי צו אלקות. אבער די מתנה ווערט געגעבן נאר דעמאלט ווען ער האט פריער געברענגט זיין אייגענע עבודה צו א שלימות.
וואס איז העכער, אהבת עולם אדער אהבה רבה?
מיר האבן דערמאנט אין דעם פריערדיקן שיעור, אז יעדע איינע האט א מעלה וואס די אנדערע האט נישט:
די מעלה פון אהבה רבה: איר כח איז גרויס, כמעט אן א גבול. נאכדעם וואס דער מענטש האט באקומען א מתנה פון אויבן, איז די צי וואס קומט פון דער התעוררות וואס ער האט באקומען, אן קיין שום גבולים.
די מעלה פון אהבת עולם: דער מענטש פארשטייט און ווייסט פונקטלעך צו וואס ער ווערט געצויגן. ביי אהבה רבה איז ער טאקע אין א התעוררות און אין א התלהבות, אבער ער האט נישט אין וואס צו האלטן זיך, ווייל עס קומט נישט פון אים, נאר פון א הארה וואס ער האט באקומען פון אויבן. אבער ווען ער איז זיך מתבונן און פארשטייט מיט די אייגענע כוחות, און קומט דערפון צו א ליבשאפט, ווייסט ער פונקטלעך צו וואס ער ווערט געצויגן און וואס ער וויל. אמת, עס איז דא דער חסרון אז זי איז באגרענעצט, ווייל זי איז דאך זיין אייגענע שאפונג, אבער מיט דער באגרעניצונג קומט אויך א מעלה: עס איז א געארדנטע און א קלאר באשטימטע זאך.
אין פרק מ״ד הייבט דער אלטער רבי אן און ערקלערט, אז עס איז דא א ליבשאפט וואס איז כולל ביידע סארטן צוזאמען: זי איז ענלעך צו אהבה רבה און זי איז ענלעך צו אהבת עולם. און אין דעם גופא זענען דא צוויי דרגות.
דער אלטער רבי ברענגט דעם פסוק “נפשי אויתיך בלילה”. דער פירוש איז: רבונו של עולם, דו ביסט מיין נפש, דו ביסט מחיה מיך און דו גיסט מיר אלץ וואס איך האב, און ווייל דו ביסט מיין נפש, דערפאר “אויתיך”, האב איך א תאווה צו דיר און איך ווער געצויגן צו דיר.
פון וואנען נעמט זיך ביי א איד די מעגלעכקייט צו קומען צו אזא הרגש, אז דער בורא איז זיין נפש? דאס איז ביי אים א ירושה, א מתנה וואס ער האט באקומען פון אברהם, יצחק און יעקב. יעדער איד ווערט געבוירן א איד, און ער באקומט אין זיין נשמה די אינערלעכע קראפט וואס ליגט אין זיין אידישן טבע: דער כח אויפצוועקן א ליבשאפט צום בורא, ווייל ער איז זיין נפש.
אבער אויב ער וועט דאס נישט אויפוועקן און וועט דערויף גארנישט טאן, וועט די ליבשאפט בלייבן נאר אין די טיפענישן פון זיין הארץ, און ער וועט אפילו נישט וויסן אז זי איז דא. כדי זי זאל זיך ביי אים אנטפלעקן, דארף ער זיך מתבונן זיין אין דעם ענין און זי אויפוועקן (און מיר וועלן נאך זען, אז התבוננות איז נישט דער איינציקער וועג, עס זענען אויך דא גרינגערע וועגן).
און ווען די ליבשאפט ווערט אויפגעוועקט, צו וואס איז זי ענלעך? פון איין זייט, זיין התבוננות איז דאס וואס האט זי אויפגעוועקט, און אין דעם איז זי ענלעך צו אהבת עולם. פון דער אנדערער זייט, ער שאפט גארנישט, נאר ער וועקט אויף א זאך וואס איז ביי אים שוין פאראן ווי א מתנה פון אויבן, און אין דעם איז זי ענלעך צו אהבה רבה. קומט אויס אז זי האט ביידע מעלות: א גרויסן כח, ווייל זי איז דא פון וועגן זיין אידישן טבע, און דערביי אויך א קלארע הגדרה צו וואס ער ווערט געצויגן, ווייל ער אליין האט דעם געפיל אויפגעוועקט און אנטפלעקט.
אין וואס דריקט זיך אויס דאס “אויתיך” בפועל?
דער לשון זאגט “אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד”, די תורה און דער אויבערשטער זענען אינגאנצן איינס, דער אויבערשטער געפינט זיך אין דער תורה. דעריבער, אויב א מענטש האט טאקע א תאווה צום בורא און ער וויל זיך מיט אים פארבינדן, זאל ער לערנען תורה, ווייל לימוד התורה איז דאס וואס פארבינדט דעם מענטשן מיטן אויבערשטן.
דער המשך פונעם פסוק איז מדייק אויך די צייט: “בלילה”. נעמען מיר א משל פון דעם ווי א מענטש האט ליב זיין נפש און האט ליב צו לעבן. ווען שפירט ער דאס בפרט? בשעת א שווערער צייט, ווען ער איז קראנק, נישט אויף אונז געדאכט, אדער ווען ער זעט אז די פרנסה גייט זיך אלץ ענגער און ער ווייסט נישט וואס וועט זיין. דעמאלט וועקט זיך אין אים אויף דער ווילן צו לעבן מיט זיין גאנצן כח, בשעת אין די געווענלעכע טעג שפירט ער אים נישט.
אזוי איז אויך אין עבודת השם: אויב דער בורא איז ממש זיין נפש, און ער האט צו אים א תאווה און וויל זיך מיט אים פארבינדן, הגם נאכט איז א צייט פון שלאפן, און לכאורה וואלט ער געקענט ווארטן ביז עלות השחר אדער נץ החמה, אויפשטיין, דאווענען און גיין לערנען, אבער ווייל ער שפירט אז דאס איז “נפשי”, קען ער זיך נישט איינהאלטן, און ער שטייט אויף אינמיטן דער נאכט און גייט לערנען. ווער עס שפירט נישט אזוי, ביי אים איז דא א צייט פון לערנען און א צייט פון שלאפן. אבער ווען דאס איז זיין נפש, וועט ער אפילו ביי נאכט, אפילו אין א שעה ווען ער איז לכאורה פטור און על פי הלכה מעג ער שלאפן, טאן אלץ אבי צו לויפן צו דער זאך.
אין דעם שייכות ווערט דערציילט פון א אברך וואס איז אריין צום רבי׳ן אויף יחידות, און דער רבי האט אים אויפגעוועקט אויף לימוד החסידות. דער רבי האט אים ערקלערט, אז ווען א איד לערנט חסידות, פנימיות התורה, ווי למשל אונזער לערנען תניא, וועקט דאס אים אויף צום לערנען תורה. דער רבי האט דאס געגליכן צו א בן יחיד וואס האט לאנג נישט געזען זיין טאטן, און פלוצלונג דערגרייכט אים די ידיעה אז אין א געוויסער צייט ארום וועט ער האבן א געלעגנהייט אים צו באגעגענען. ער בענקט און גלוסט צו דעם רגע ווען ער וועט קענען זען דעם טאטן און אים ארומנעמען, און ער בעט פון אים גארנישט צו באקומען, ער האט נישט קיין שום נגיעה און נישט קיין אינטערעס. ער וויל איין זאך: ארומנעמען דעם טאטן און זיין מיט אים. א איד וואס וועט שפירן אז דער אויבערשטער איז זיין לעבן, אזוי דארף זיין זיין בענקשאפט צום לערנען תורה, ווי איינער וואס גייט זיך באגעגענען מיטן טאטן. און דאס באקומט א איד פון לערנען פנימיות התורה, תורת החסידות.
האט דער אברך געפרעגט ביים רבי׳ן: און מיט לערנען חסידות איז גענוג? (מען קען דאך לערנען חסידות און נאך אלץ נישט קומען צו אזא הרגש.) האט אים דער רבי געענטפערט: איך האב געזען אידן אויף וועמען לימוד החסידות האט געווירקט אויף אזא אופן. הייסט עס, אז עס איז טאקע מעגלעך אז א מענטש זאל לערנען חסידות און נישט קומען דערצו אויטאמאטיש, אויב ער נעמט נישט אריין די זאכן אין זיך. אבער דער רבי האט בפירוש געזאגט, אז ער האט געזען ווי לימוד החסידות ברענגט דעם מענטשן צו דעם אינערלעכן הרגש.
דאס איז די ערשטע דרגה, די דרגה פון “נפשי אויתיך בלילה”: א ליבשאפט צו וועלכער דער מענטש קומט פון וועגן דעם אלקותדיקן טבע וואס ער האט געירשנט פון די אבות, און ער אנטפלעקט זי דורך דעם וואס ער וועקט אין זיך אויף די התבוננות אז דער בורא איז זיין נפש.
די צווייטע דרגה, “כברא דאשתדל בתר אבוי ואימיה”, ווי א זון וואס באמיט זיך נאך זיין טאטן און זיין מאמען: די דרגה איז העכער און שטארקער ווי די דרגה פון “נפשי אויתיך”, און אויך זי האבן מיר געירשנט, און זי איז דא אין דעם טבע פון יעדן איד: ווי א זון וואס באמיט זיך נאך זיין טאטן און מאמען, וואס וויל טאן פאר זיינע עלטערן און איז גרייט צו טאן פאר זיי מער ווי ער טראכט פון זיך אליין, ממש מסירות נפש.
דער חילוק צווישן זיי: ווען א מענטש טראכט “נפשי”, זאגט ער: איך האב דיך ליב ווייל דו ביסט מיין נפש, דו היטסט מיך, דו פילסט מיך אן, דו ביסט מיין לעבן. אזא ליבשאפט בויט און דערגאנצט זיין אייגענע מציאות. אבער עס איז דא א העכערע דרגה, אין וועלכער ער איז גרייט אפילו מוסר נפש צו זיין, ווי א זון וואס גיט זיך אוועק פאר זיין טאטן און מאמען.
אויך די דרגה קען און דארף א איד אויפוועקן אין זיין הארץ, און ווען עס גלוקט אים זי אויפצוועקן, איז זי פון איין זייט ענלעך צו אהבת עולם, ווייל ער האט זיך דאך מתבונן געווען; און פון דער אנדערער זייט איז זי ווי אהבה רבה, ווייל דאס איז א ירושה וואס מיר האבן באקומען פון אויבן.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר איבערגעחזרט די צוויי דרגות וואס מיר האבן געלערנט אין פרק מ״ג: אהבת עולם, וואס ווערט געבוירן פון א התבוננות אין דער וועלט, און איר מעלה איז וואס זי איז באשטימט און געארדנט; און אהבה רבה, וואס קומט במתנה פון אויבן, און איר מעלה איז איר כח אן א גבול. פון דארט זענען מיר אריבער צו פרק מ״ד, וואו דער אלטער רבי ערקלערט א ליבשאפט וואס איז כולל ביידע, ווייל זי איז א ירושה פון די אבות וואס דער מענטש וועקט זי אויף מיט זיין התבוננות: די דרגה פון “נפשי אויתיך בלילה”, וואס דריקט זיך אויס אין לערנען תורה און אין לויפן צו איר אפילו ביי נאכט; און די דרגה פון “כברא דאשתדל בתר אבוהי ואימיה”, די מסירות נפש פון א זון פאר זיינע עלטערן.
אין דעם קומענדיקן טייל וועלן מיר גיין ווייטער אין די ווערטער פונעם אלטן רבי׳ן, און זען אז התבוננות איז נישט דער איינציקער וועג אויפצוועקן די ליבשאפט, נאר עס זענען פאראן אויך גרינגערע וועגן.