אין פֿריערדיקן טייל האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף די מדרגות פֿון «אהבה רבה» און «אהבת עולם». אין דעם טייל וועלן מיר רעדן וועגן דער ליבשאַפֿט וואָס איז אַ מיזוג פֿון ביידע צוזאַמען, און אין איר אַליין זײַנען פֿאַראַן צוויי מדרגות: די מדרגה פֿון «נפשי אויתיך», און העכער פֿון איר די מדרגה פֿון «כברא דאשתדל בתר אבוי ואימיה».
דער אַלטער רבי רעדט וועגן אַ מצב וווּ דער זון האָט ליב זײַנע עלטערן «יתיר מגרמיה ונפשיה ורוחיה», ער טראַכט בכלל נישט וועגן זיך אַליין, נאָר ער שטעלט זיך אויף און לויפֿט און טוט פֿאַר זיי מער ווי פֿאַר זיך אַליין. און אין דעם נמשל: «כי הלוא אב אחד לכולנו», דער אייבערשטער איז אונדזער טאַטע.
דער אַלטער רבי אַליין שרײַבט אין איינעם פֿון זײַנע מאמרים, אַז דער משל איז נישט אין גאַנצן גלײַך צום נמשל. װאָרעם אין משל, אַ זון און אַ טאַטע, זײַנען דאָ זאַכן וווּ דער זון גייט פֿאַר זײַן טאַטן אפֿילו לויט דער הלכה: אַ מענטש האָט פֿאַרלוירן אַן אבידה, און אויך זײַן טאַטע האָט פֿאַרלוירן אַן אבידה, און ער קען נאָר איינע פֿון זיי צוריקברענגען, איז «אבדתו ואבדת אביו, אבדתו קודמת». אויב אַזוי, ווי אַזוי ברענגט מען דאָ דעם משל פֿון אַ זון צו זײַן טאַטן אויף צו באַשרײַבן אַ פֿאַרבינדונג פֿון «יתיר מגרמיה ונפשיה ורוחיה», בשעת לויט דער הלכה גייט די נפֿש פֿון דעם זון פֿאַר זײַן טאַטן?
די תשובה: טאַקע יאָ, דער משל איז נישט גלײַך צום נמשל. אין גשמיות, הגם דער זון ציט זיך אין זײַן שורש פֿון זײַן טאַטן, אָבער נאָך דעם ווי ער איז אַרויס אויף דער וועלט איז ער שוין אַ באַזונדערע מציאות פֿון אים, און דערפֿאַר איז דאָ אַ פּלאַץ אַז דער זון זאָל פֿאָרגיין פֿאַרן טאַטן. אָבער אין נמשל ווערט דער איד קיין מאָל נישט אָפּגעטיילט פֿון זײַן טאַטן: ער פֿילט אַז ער איז איינס מיט זײַן טאַטן, ער האָט נישט קיין אייגענע מציאות, און זײַן גאַנצע מציאות איז די מציאות פֿון זײַן טאַטן, גלײַך ווי דער זון וואָלט קיין מאָל נישט אַרויסגעקומען פֿון זײַן טאַטן, און ער געפֿינט זיך תמיד אין זײַן שורש. איז דער נמשל פֿיל טיפֿער.
דער לשון «יתיר מגרמיה ונפשיה ורוחיה» שטאַמט פֿון רעיא מהימנא, און דאָס באַשרײַבט די ליבשאַפֿט פֿון משה רבינו, אַזאַ ליבשאַפֿט וווּ דער מענטש האָט בכלל נישט קיין מציאות, אין דער בחינה פֿון «ונחנו מה», און די גאַנצע מציאות איז נאָר דער אייבערשטער. ווי אַזוי, פֿרעגט זיך, שייך אַזאַ מדרגה צו יעדן איינעם און איינעם?
דערויף שרײַבט דער אַלטער רבי: «ואף כי מי הוא זה ואיזה הוא אשר ערב לבו לגשת להשיג אפילו חלק אחד מני אלף ממדרגת אהבת רעיא מהימנא», ווער קען זיך בכלל דערנענטערן צו אַ טויזנטסטל פֿון דער מדרגה פֿון משה רבינו? און פֿונדעסטוועגן: «מכל מקום הרי אפס קצהו ושמץ מנהו מרב טובו ואורו מאיר לכללות ישראל בכל דור ודור», אַ טעם־טעמל, אַ קליינע מוסטער פֿון דעם דאָזיקן געפֿיל, געפֿינט זיך בײַ יעדן איינעם און איינעם. און «כמו שכתוב בתיקונים» (תיקוני הזוהר) «דאתפשטותיה בכל דרא ודרא», די התפשטות פֿון משה רבינו אין יעדן דור און דור, און צו וואָס? «לאנהרא לון וכו'», צו באַלײַכטן יעדן איינעם פֿון די מענטשן פֿונעם דור, אַז ער זאָל האָבן אַ הארה פֿון משה רבינו.
[דער דאָזיקער כוח קומט אין אַן אופֿן פֿון אַ הארה צו די נסתרות פֿון דער נשמה; און דער «משה» פֿון יעדן דור און דור געהערט צו משה רבינו אַליין, דאָס איז פּונקט דער זעלבער נקודה, ווי זײַן לשון איז «דאתפשטותיה בכל דרא ודרא»].
אַז מען לייענט דעם גאַנצן זאַץ אין איין אָטעם, איז לכאורה דאָ אַ סתירה פֿונעם אָנהייב צום סוף: אין אָנהייב זאָגט ער אַז די דאָזיקע גרויסע און שטאַרקע ליבשאַפֿט איז פֿאַרבאָרגן אין האַרצן פֿון יעדן איד און זי איז אַ ירושה בײַ אונדז פֿון די אבות, אברהם יצחק און יעקב; און עטלעכע שורות שפּעטער ברענגט דער אַלטער רבי דעם רעיא מהימנא און טוליעט דאָס צו משה רבינו. פֿון וועמען, הייסט עס, האָבן מיר די דאָזיקע ליבשאַפֿט באַקומען?
דער רבי שטעלט זיך אָפּ אויף דער דאָזיקער פֿראַגע און איז זי מבאר גאַנץ פּשוט, מיט צוויי בײַשפּילן:
אַ מענטש איז געבוירן געוואָרן מיט אַ טבע פֿון חסד, און נעבן אים נאָך אַ מענטש וואָס איז אויך אַ בעל חסד פֿון נאַטור. וואָס טיילט אָפּ דעם חסד פֿון דעם איינעם פֿון דעם חסד פֿון דעם צווייטן? דער שכל און די חכמה אין מוח פֿון אַ מענטש זײַנען דאָס וואָס פֿירן און ריכטן זײַנע געפֿילן: בײַ וועמען דער שכל איז העכער, וועלן די חסדים וואָס ער טוט זײַן פֿון איין סאָרט, און בײַ וועמען דער שכל איז אַן אַנדערער, וועלן זײַנע חסדים זײַן אַנדערש.
צוויי מענטשן מיט אַ טבע פֿון חסד: דער איינער האָט דערצו אויך אַ טבע פֿון בטול (ער מאַכט פֿון זיך אַליין בכלל קיין עסק נישט), און דער צווייטער האָט ליב צו פֿילן זיך און אַרויסשטעכן אומעטום. ביידע וועלן טאָן חסד, אָבער מען קען בכלל נישט גלײַכן דעם חסד פֿון דעם בעל בטול צום חסד פֿון דעם וואָס וויל אַרויסשטעכן. דער טבע איז דער זעלבער, אָבער די נאָך־פֿאַקטאָרן וואָס ריכטן אים, ענדערן דאָס רעזולטאַט.
אַזוי אויך דאָ: דער טבע פֿון דער ליבשאַפֿט פֿון אַ זון צו זײַן טאַטן איז בײַ אונדז אַ ירושה פֿון די אבות. אָבער אין וועלכער מדרגה און מיט וועלכן כוח וועט זי זיך אַנטפּלעקן? ווען עס וואָלט געבליבן בלויז די ירושה פֿון די אבות, קען זײַן אַז זי וואָלט געבליבן אין דער בחינה פֿון «נפשי אויתיך». אַז עס קומט אָבער צו די הארה פֿון רעיא מהימנא, נעמט משה רבינו דעם טבע וואָס מיר האָבן געירשנט פֿון די אבות און הייבט אים אויף צו פֿיל העכערע מדרגות, ביז צו דעם וווּנדערלעכן כוח פֿון «כברא דאשתדל», ווי אַ זון וואָס טוט פֿאַר זײַן טאַטן אָן אַ שום רעכענונג מיט זיך אַליין.
און דער אַלטער רבי זעצט פֿאָר: «רק שהארה זו היא בבחינת הסתר והעלם גדול בנפשות כל בית ישראל». דער כוח איז פֿאַראַן בײַ יעדן איד, נאָר ער געפֿינט זיך אין אַ הסתר. אפֿילו צו אַ איד וואָס ווייסט גאָרנישט קען מען זאָגן: אין דיר איז אײַנגעפּראַנצט אַ הארה וואָס מיט איר קענסטו מוסר נפש זײַן פֿאַר ענינים פֿון אלקות אָן צו טראַכטן וועגן זיך אַליין, נישט נאָר אין דער פֿריערדיקער מדרגה וווּ דו ביסט גרייט צו טאָן אַלץ ווײַל דאָס דערפֿילט דײַן נשמה («נפשי אויתיך»), נאָר אפֿילו אָן צו טראַכטן וואָס דו האָסט דערפֿון, ווי אַ זון וואָס איז גרייט אָפּצוגעבן זײַן לעבן פֿאַר זײַן טאַטן מער ווי פֿאַר זיך אַליין. דאָס איז פֿאַראַן אין דיר, נאָר עס איז אין אַ גרויסן העלם.
«ולהוציא אהבה זו המסותרת מההעלם וההסתר אל הגילוי להיות בהתגלות לבו ומוחו», ווי אַזוי? זאָגט דער אַלטער רבי: «לא נפלאת ולא רחוקה היא», דאָס זײַנען נישט קיין זאַכן וואָס געהערן בלויז צו גרויסע צדיקים, נאָר «אלא קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך».
און אָט איז דער פּירוש פֿון די ווערטער: «דהיינו להיות רגיל על לשונו וקולו לעורר כוונת לבו ומוחו, להעמיק מחשבתו בחיי החיים אין סוף ברוך הוא כי הוא אבינו ממש האמיתי ומקור חיינו, ולעורר אליו האהבה כאהבת הבן אל האב». זאָל אַ מענטש זיך צוגעוווינען תמיד דערפֿון צו רעדן, אַז דער אייבערשטער איז ממש אונדזער נשמה, און נאָך מער, ממש אונדזער טאַטע, און דאָס רעדן וועט אויפֿוועקן די מחשבה און דאָס געפֿיל, ביז אַז «כשירגיל עצמו כן תמיד הרי ההרגל נעשה טבע», דער הרגל ווערט אַ טבע.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר גערעדט וועגן דער ליבשאַפֿט וואָס איז כולל «אהבה רבה» און «אהבת עולם» ביידע צוזאַמען, און וועגן אירע צוויי מדרגות: די מדרגה פֿון «נפשי אויתיך», וואָס מיט אַל איר מעלה טראַכט דער מענטש נאָך אַלץ וועגן זײַן אייגענער נשמה; און אַקעגן איר די העכערע מדרגה פֿון «כברא דאשתדל בתר אבוי ואימיה», אַ גאַנצע איבערגעגעבנקייט אָן אַ שום רעכענונג מיט זיך, «יתיר מגרמיה ונפשיה ורוחיה», ווײַל דער אייבערשטער איז ממש אונדזער טאַטע. מיר האָבן געזען אַז דער משל איז נישט גלײַך צום נמשל, ווײַל אַ איד ווערט קיין מאָל נישט אָפּגעטיילט פֿון זײַן טאַטן; אַז דער טבע איז בײַ אונדז אַ ירושה פֿון די אבות, אָבער זײַן שטאַרקייט קומט פֿון דער הארה פֿון רעיא מהימנא וואָס פֿאַרשפּרייט זיך אין יעדן דור און דור; און אַז אַרויסצוברענגען די דאָזיקע ליבשאַפֿט פֿונעם העלם צו גילוי איז בכלל נישט ווײַט, נאָר דורך אַ הרגל פֿונעם מויל, פֿונעם האַרצן און פֿונעם מוח, ביז דער הרגל ווערט אַ טבע.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר באַהאַנדלען די פֿראַגע וואָס קומט אַרויס פֿון דעם: אויב דער מענטש אַרבעט אויף זיך און געוווינט זיך צו, איז דען דאָס נישט בלויז אַן אויסערלעכע עבודה?