כדי צו פֿאַרשטיין די זאַך, לאָמיר פריער אָנקוקן די ווערטער פון דער גמרא, וואָס דערציילט בקיצור דעם ענין פון הלל און פון רבי אליעזר בן חרסום.
די גמרא ברענגט דריי מענטשן, וואָס מיט זייערע ווערטער און מיט זייערע מעשים זענען זיי מחייב יעדן איינעם:
הלל: ער איז געווען אַן עני מרוד, אַזוי אָרעם אַז ער האָט אפילו נישט געהאַט קיין געלט צו באַצאָלן דעם שומר ביים אַרײַנגאַנג כדי אַרײַנצוקומען אין בית המדרש. פלעגט ער בײַ נאַכט אַרויפקריכן אויפן דאַך פון בית המדרש, אַבי צוצוהערן די דברי תורה פון דרויסן, ביז עס איז געקומען צו סכנת נפשות: איין מאָל האָט מען אים דאָרט געפונען כמעט פֿאַרפרוירן אין שניי, און מען האָט אים געראַטעוועט. דעריבער, ווען אַ איד וועט קומען אויבן און מען וועט אים פרעגן “פאַר וואָס האָסטו זיך נישט געעסקט אין תורה?”, און ער וועט ענטפערן “אַן אָרעמאַן בין איך געווען, גאָרנישט האָב איך געהאַט, און אַ גאַנצן טאָג בין איך געווען פֿאַרטאָן אין מײַן פרנסה” - וועט מען אים זאָגן: “ביסטו געווען אָרעמער פון הלל?”. הלל איז מחייב די אָרעמעלײַט, ער איז דער סימן אויף דעם, אַז אפילו אַן עני מרוד האָט נישט קיין תירוצים.
רבי אליעזר בן חרסום: ער איז געווען אַ גרויסער עושר, מיט אַן עשירות מופלגת, און די גמרא שילדערט ווי רײַך ער איז געווען, און פונדעסטוועגן איז ער געזעסן און געלערנט תורה טאָג און נאַכט. און ווען אַ מענטש וועט קומען און טענהן “פֿאַרנומען בין איך געווען, אַזוי פיל פֿאַרמעגן האָב איך געהאַט, און איך האָב געדאַרפט זאָרגן אַז אַלץ זאָל גיין ווי עס דאַרף צו זײַן” - וועט מען אים זאָגן: “ביסטו געווען רײַכער פון רבי אליעזר בן חרסום?”.
יוסף: די גמרא ברענגט אויך די מעשה מיט אשת פוטיפר, אַז יעדער וואָס וויל טענהן אַז אים איז געווען שווער און ער האָט זיך נישט געקענט אײַנהאַלטן פאַר די נסיונות - וועט מען אים זאָגן: “האָסטו געהאַט אַ גרעסערן נסיון ווי דער?”.
דער רבי פרעגט דאָ אַ קשיא, און דער עיקר פון זײַנע ווערטער רירט אָן די ערשטע צוויי: אין וואָסער מצב רעדט זיך דאָ וועגן די אָרעמעלײַט און די עושרים, אַז מען דאַרף האָבן הלל אָדער רבי אליעזר בן חרסום זיי זאָלן זיי מחייב זײַן?
אויב רעדט זיך וועגן אָרעמעלײַט און עושרים וואָס זענען געווען מחויב אין לערנען תורה און האָבן נישט געלערנט - דאַרף מען דען דערצו הלל און רבי אליעזר בן חרסום? ס'איז דאָך אַ מצוה מן התורה פון “והגית בו יומם ולילה”, און אַ מענטש וואָס האָט געקענט לערנען און האָט נישט געלערנט, וועט מען אים פרעגן אין בית דין של מעלה: פֿאַר וואָס האָסטו נישט געלערנט? ס'שטייט דאָך אין דער תורה, און מען דאַרף נישט ברענגען הלל און רבי אליעזר בן חרסום זיי זאָלן קומען אונדז צו הילף און פון אים פֿאָדערן פֿאַר וואָס ער האָט נישט געלערנט.
און אויב רעדט זיך וועגן אַ מצב וואו דער מענטש איז געווען פטור פון לערנען תורה, אַ פטור על פי דין, אַן אמתער פטור - וואָס טויג דאָ הלל? ער איז דאָך געווען פטור.
דער ענטפער פון רבי'ן: דער אמת איז, אַז מען רעדט וועגן אַ מענטש וואָס איז געווען פטור פון לערנען תורה. ער איז טאַקע געווען פֿאַרנומען מיט זײַן פרנסה, מיט זײַן אָרעמקייט אָדער מיט זײַן עשירות, און זײַן טירדא איז געווען אַ טירדא על פי תורה. וואָלט ער געקומען צום רב, מען עפנט צוזאַמען אַ שולחן ערוך און מען פרעגט: איז אַזאַ מענטש, אין אַזאַ מצב, מחויב אין לערנען תורה אָדער פטור? - וואָלט מען אים געזאָגט: פטור ביסטו. מחויב ביסטו צו לערנען צוויי שעה תורה אַ טאָג, און דאָס איז אַלץ, און אויף אַלץ איבעריקע ביסטו פטור פון לערנען תורה לויט אַלע כללי התורה.
און פונדעסטוועגן זאָגט מען אים: וואָלט דיר די זאַך געאַרט, וואָלטסטו געפֿילט אַז דאָס איז דײַן לעבן - וואָלטסטו געפונען צײַט. פטור ביסטו געווען, ריכטיג, אָבער צײַט וואָלטסטו געפונען, ווײַל עס איז דאָך אַ פאַקט אַז אויף די זאַכן וואָס רירן אָן דעם מענטשן געפינט ער צײַט. דאָס איז וואָס מען זאָגט “הלל מחייב את העניים” און “רבי אליעזר בן חרסום מחייב את העשירים”: זיי זענען מחייב מכח דער ראיה, אַז הגם זיי זענען געווען אַזוי פֿאַרנומען, האָבן זיי געפונען צײַט צו לערנען תורה, און זיי האָבן נישט געזאָגט “פטור זענען מיר, און דערמיט האָט זיך געענדיקט”.
דאָס איז דער זעלבער געדאַנק וואָס ווערט דאָ געזאָגט: אַ איד זאָגט “נפשי אויתיך” - וויבאַלד דו ביסט מײַן נפש, איז ממילא “אף בלילה”. ער זאָגט נישט: בײַ נאַכט דאַרף מען שלאָפן. און אויב מען עפנט אַ שולחן ערוך: דער רמב"ם שרײַבט אַז אַ מענטש דאַרף שלאָפן אַכט שעה בײַ נאַכט, און אויב ער ברענגט אַ צעטל פון אַ דאָקטער אַז ער דאַרף שלאָפן צוועלף שעה - על פי תורה איז ער גערעכט, פטור איז ער און ער דאַרף אפילו שלאָפן. אָבער אויב “נפשי”, אויב דאָס איז זײַן נפש און דאָס איז זײַן חיות, וויל ער נישט פאַרלירן די פאַרבינדונג מיטן לעבן פון זײַן נפש, און ממילא “אף בלילה”.
[די מעלה פון לערנען תורה בײַ נאַכט:
בײַ טאָג איז דער מענטש מחויב צו לערנען תורה, און זײַן לערנען קען זײַן בלויז אַ יוצא זײַן פון דער חובה (“מחויב בין איך געווען צו לערנען, האָב איך געלערנט”). דאָס לערנען בײַ נאַכט איז אַ ראיה אַז ער לערנט ווײַל די זאַך רירט אים אָן, ווײַל דאָס איז זײַנס.
אין קיצור שולחן ערוך, אינעם ערשטן סימן און אין די ערשטע סעיפים, שטייט אַז יעדער וואָס עסקט זיך און לערנט תורה בײַ נאַכט - איז אַ חוט של חסד געצויגן אויף אים בײַ טאָג, און עס זענען דאָ נאָך סגולות. אָבער וואָס עס נוגע צו אונדזער ענין איז, אַז דאָס לערנען בײַ נאַכט איז אַ ראיה אויף דער אַכפּתיות, אויף דעם וויפל די זאַך נוגע צום מענטשן.
דער רבי באַמערקט אין איין אָרט, אַז מען דאַרף זיך היטן אויף די אַכט שעה שלאָף וואָס דער רמב"ם שרײַבט, און קיינער זאָגט נישט אַז מען זאָל דאָס נישט אָפּהיטן. און פונדעסטוועגן: ווען אַ מענטש דאַרף פליען ערגעץ אַהין וואָס איז זייער נייטיק, אַ זאַך וואָס רירט אים טאַקע אָן, וואָס וועט זײַן מיט די אַכט שעה? ער וועט נישט שלאָפן, ווײַל די זאַך רירט אים אָן. דאָס איז פונקט די נקודה: די פראַגע איז וויפל די זאַך איז נוגע צום מענטשן].
די דאָזיקע דרגה פון “נפשי אויתיך אף בלילה” איז כולל ביידע בחינות אין איינעם, פון אהבה רבה און פון אהבת עולם. און הגם אין יעדער איינער פון זיי איז פאַראַן אַ מעלה און אַ חסרון, ווי מיר האָבן פריער געלערנט, האָט די דאָזיקע אהבה ביידע מעלות:
פון איין זײַט איז זײַן אהבה זייער באַגרענעצט און מוגדר: ער וויל לערנען תורה. דאָס איז די מעלה פון אהבת עולם, וואָס זי איז מוגדר.
פון דער אַנדערער זײַט זענען אין איר פאַראַן גרויסע כוחות, ווײַל דאָס איז אַ זאַך וואָס ער האָט געירשנט פון די אבות און נישט אַליין באַשאַפן. דאָס איז די מעלה פון אהבה רבה, און דערפאַר איז די דאָזיקע אהבה שווה לכל נפש, און יעדער איינער באַקומט זי.
“ואהבה רבה וגדולה מזו” איצט זאָגט דער אַלטער רבי, אַז עס איז דאָ אַ דרגה העכער פון דער פריערדיקער: אַ געפיל פון צוציאונג פון אַ איד צום באשעפער, וואָס מען רופט אהבה, און זי איז פיל העכער פון דער פריערדיקער דרגה. אויך זי איז כולל ביידע בחינות, נאָר אַז זי איז מיט פיל גרעסערע כוחות און אין וואונדערלעכערע דרגות, און אויך “והיא מסותרת גם כן בכל נפש מישראל בירושה מאבותינו”, דאָס הייסט, זי איז פאַראַן בירושה בײַ יעדן איינעם און איינעם. און אין דער לעצטער שורה פון בלאַט זאָגט דער אַלטער רבי, אַז אפילו אויף דער הויכער דרגה איז “קרוב הדבר מאוד”, און יעדער איינער קען צו איר דערגרייכן.
לכאורה איז דאָך אין דער דרגה פון “נפשי אויתיך” נישטאָ קיין שום חסרון: דער מענטש פֿילט אַז דער אויבערשטער איז זײַן נפש און זײַן לעבן, און פון דעם ווערט ער צוגעצויגן צו אים און וויל לערנען טאָג און נאַכט. וואָס קען נאָך זײַן מער פון דעם? נאָר אַז סוף כל סוף, פאַר וואָס “אויתיך”? ווײַל “נפשי”, ווײַל דאָס איז זײַן לעבן. איז אמת, ברוך השם אַז די זאַכן וואָס אינטערעסירן אים און ציען אים זענען נישט עסן, נישט מוזיק און נישט אַנדערע גשמיות'דיקע זאַכן, נאָר אלקות ציט אים. אָבער פאַר וואָס ציט אים אלקות? ווײַל דאָס איז “נפשי”, ווײַל ער פֿילט אַז די זאַך טוט אים גוט און פילט אים אָן. זייער גוט איז דאָס, אָבער עס איז דאָ אַ דרגה העכער.
אַפילו אין מסירות נפש: אין דער דרגה פון “נפשי אויתיך” קען דער מענטש זײַן גרייט אפילו מוסר נפש צו זײַן, ווײַל ער פֿאַרשטייט אַז דאָס פירט אים צו אַ העכערן לעבן פון דער נפש. אויך דעמאָלט בלײַבט ער אין דער ראַם פון היטן זײַן נפש, נאָר ער פֿאַרשטייט אַז אַ מצב פון אַ גײַסטיקער נפש איז העכער פון אַ גשמיות'דיקן מצב.
וואָס איז די דאָזיקע העכערע דרגה? “היא מה שכתוב ברעיא מהימנא”, יענער חלק פון זוהר וואָס באַשרײַבט די ענינים וואָס האָבן אַ שײַכות צו משה רבינו (“רעיא מהימנא” אין איבערזעצונג: אַ געטרײַער פּאַסטוך, דאָס איז משה רבינו), דער חלק וואָס באַשרײַבט זײַן דרגה און זײַן ענין. און אין וואָסער דרגה פון אהבה צום באשעפער איז געווען משה רבינו? “כברא דאשתדל בתר אבוי ואימיה דרחים לון יתיר מגרמיה ונפשיה ורוחיה” - ווי אַ זון וואָס באַמיט זיך, מאַטערט זיך און אַרבעט פאַר זײַן טאַטן און זײַן מאַמען, און האָט זיי ליב מער ווי זײַן גוף, מער ווי זײַן נפש און מער ווי זײַן רוח: ער טראַכט בכלל נישט וועגן זיך, נאָר וועגן זײַנע עלטערן.
עס איז געווען אַ מעשה מיט אַ איד, וואָס זײַנע ביידע עלטערן זענען געזעסן אין תפיסה אין אַמעריקע אויף געלט עבירות און אויף וואַשן געלט. ווער עס קען די זאַך ווייסט, אַז די תפיסה דאָרט איז ווײַט פון אַ האָטעל, און דאָרט צו זיצן איז זייער שווער, און זיי זענען דאָרט געווען אַ לאַנגע צײַט, ווײַל זיי זענען פאַרמשפּט געוואָרן אויף אַ לאַנגן טערמין. האָט זייער זון איין מאָל געשריבן אַ בריוו צום רבי'ן און געבעטן אַ ברכה פאַר זײַנע עלטערן, אַז דער אויבערשטער זאָל מעורר זײַן רחמים און זיי זאָלן שוין אַרויס פון זייער מצב, און ער האָט געשריבן בערך אַזוי: “איך קען שוין מער נישט אויסהאַלטן אַז מײַנע עלטערן לײַדן אַזוי פיל”.
האָט אים דער רבי געענטפערט: דו שרײַבסט ווי שווער ס'איז דיר, און דו דערמאָנסט בכלל נישט ווי שווער ס'איז דײַנע עלטערן. דו בעטסט זיי זאָלן אַרויס, און פאַר וואָס? ווײַל דו קענסט דאָס נישט אויסהאַלטן. פאַר וואָס זאָלסטו נישט בעטן ווײַל דײַנע עלטערן איז שווער, און נישט ווײַל דיר איז שווער? אויף זיי דאַרף מען טראַכטן קודם כל.
יענער מענטש איז נישט געווען אין דער דרגה וועגן וועלכער מיר האַלטן איצט צו רעדן, נאָר אין דער דרגה פון “נפשי אויתיך”: זײַנע עלטערן זענען זײַן לעבן און זײַן נפש, און ער קען מער נישט אויסהאַלטן זייער מצב, און דערפאַר האָט ער געוואָלט זיי זאָלן זיך אומקערן. סוף כל סוף האָט ער געטראַכט וועגן זיך.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט פון די ווערטער פון דער גמרא וועגן הלל און וועגן רבי אליעזר בן חרסום (און אויך וועגן דער מעשה פון יוסף און אשת פוטיפר), און פונעם רבי'נס ביאור, אַז מען רעדט וועגן אַ מענטש וואָס איז געווען פטור פון לערנען תורה על פי דין, און פונדעסטוועגן זענען זיי אים מחייב, ווײַל אויף אַ זאַך וואָס רירט אָן דעם מענטשן געפינט ער צײַט. דאָס איז דער ענין פון “נפשי אויתיך אף בלילה”, אַ דרגה וואָס אין איר איז פאַראַן די מעלה פון אהבת עולם (אַן אהבה וואָס איז מוגדר) און די מעלה פון אהבה רבה (אַ כח וואָס מיר האָבן געירשנט פון די אבות), און מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דער באַזונדערער מעלה פון לערנען תורה בײַ נאַכט. אויך האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויפן חסרון פון דער דרגה, וואָס איר סוף ליגט אין “נפשי”, און אויף דער דרגה וואָס איז העכער פון איר - “ואהבה רבה וגדולה מזו”, ווי די דרגה פון משה רבינו'ס אהבה וואָס ווערט באַשריבן אין רעיא מהימנא: “כברא דאשתדל בתר אבוי ואימיה”.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך פאַרטיפן אין דער דאָזיקער דרגה פון אהבה רבה, און מיר וועלן זען ווי אַזוי אויך אויף איר זאָגט דער אַלטער רבי אַז “קרוב הדבר מאוד” פאַר יעדן איינעם און איינעם.