אין פריערדיקן טייל האבן מיר גערעדט וועגן 'אהבה רבה', און מיר האבן געלערנט אז דאס איז ניט יעדנס חלק; עס הענגט אפ צי דער מענטש איז א ראוי'דיקער כלי עס מקבל צו זיין. דא אבער רעדט דער אלטער רבי וועגן אן אנדערע דרגה, און וועגן איר שרייבט ער: «והיא שוה לכל נפש מישראל וירושה לנו מאבותינו» (זי איז גלייך ביי יעדער אידישער נשמה, און זי איז אונז א ירושה פון אונזערע אבות).
אין דעם לשון ליגט באהאלטן דער ענטפער און דער הסבר ווי אזוי די זאכן קומען צוזאם: יעדער איד, שוין אליין דערפאר וואס ער איז א קינד פון אברהם יצחק און יעקב, האט געירשנט פון די אבות א ליבשאפט צום באשעפער. מען קען זאגן אז דאס ליגט אין זיינע 'אידישע גענען' - ער איז געבוירן געווארן א איד, און ממילא איז עס שוין דא ביי אים.
קומט אויף די פראגע: צו וועלכע דרגה געהערט די דאזיקע ליבשאפט, צו 'אהבה רבה' אדער צו 'אהבת עולם'?
פון איין זייט: די ליבשאפט איז דא אן דעם וואס דער מענטש האט דערויף אריינגעלייגט אפילו קיין זאך, פונקט ווי א מתנה וואס ער האט באקומען פון אויבן, און פון דער זייט איז עס אהבה רבה.
פון דער אנדערער זייט: אויב ער וועט זיך אליין ניט מטריח זיין זי אנצוצינדן און אויפצוועקן, וועט זי בלייבן באהאלטן און עס וועט פון איר גארנישט ארויסקומען. און אזוי ווי עס פאדערט זיך דא אן ארבעט, איז זי ענלעך צו 'אהבת עולם'.
קומט אויס, אז די דאזיקע ליבשאפט נעמט אין זיך אריין, אין איר יסוד, ביידע דרגות אינאיינעם: עס איז דא די מתנה פון אויבן, אבער ארויסצוברענגען זי בפועל הענגט אפ אין מענטשן. און דערויף ברענגט דער אלטער רבי, בדרך כלל, צוויי דרגות.
די ערשטע דרגה, «נפשי אויתיך»: די דרגה איז געבויט אויף דעם וואס דער אלטער רבי שרייבט, «והיינו מה שכתב הזוהר על הפסוק נפשי אויתיך בלילה וגו'». לויטן פשט פון פסוק זאגט דער איד: רבונו של עולם, מיין נשמה גלוסט און בענקט צו דיר, און דווקא ביינאכט. אין דעם פסוק דארף מען אבער מדייק זיין צוויי זאכן:
פארוואס דווקא «בלילה»? אויב ער האט ליב, איז דאך זיין ליבשאפט טאג ווי נאכט.
די ערשטע צוויי ווערטער קלעפן זיך ניט צונויף: «נפשי» איז לשון נסתר, און «אויתיך» איז לשון מדבר בעדו. ער האט געדארפט זאגן בלויז «אויתיך בלילה», אדער ווייטער פירן אלץ אין לשון נסתר. אזוי ווי עס שטייט פאר אונז קומט אויס: «מיין נשמה, איך האב דיך ליב», און איין ווארט קלעפט זיך ניט צום צווייטן.
איז ערקלערט דער זוהר אז דאס ווארט «נפשי» איז ניט ווי דער פשט פון פסוק, מיין נשמה, נאר עס איז א ווענדונג צום אויבערשטן: דו ביסט מיין נשמה, און דערפאר «אויתיך».
און אזוי איז דער לשון פון זוהר: «דירחים לקודשא בריך הוא רחימותא דנפשא ורוחא» ('רחימו' מיינט ליבשאפט), אז דער מענטש זאל ליב האבן דעם אויבערשטן מיט אזא ליבשאפט ווי ער האט ליב זיין נפש און רוח, «כמה דאתדבקו אילין בגופא וגופא רחים לון וכו'», פונקט ווי די נפש און רוח זענען צוגעבונדן צום גוף, און דער גוף האט זיי זייער שטארק ליב.
א מענטש האט ליב צו לעבן און וועט טאן אלץ אבי צו לעבן, און ער האט הנאה פון לעבן מיטן העכסטן תענוג פון אלע תענוגים. דער גוף האט זייער ליב די נשמה און טוט אלץ אז זי זאל זיך פון אים ניט אפטיילן: ער עסט, ער היט זיך, און ער שלינגט אפילו ביטערע רפואות, אבי צו צוגעבן אין דעם וואס די נשמה און דער גוף זאלן בלייבן צוזאמען. אזוי דארף דער מענטש זיך מתבונן זיין אז זיין לעבן איז דער אויבערשטער: ער איז דער וואס געבט אים לעבן און ער איז דער וואס געבט אים אלץ, קומט אויס אז ער אליין איז זיין לעבן. און פונקט ווי א מענטש האט ליב זיין לעבן, אזוי זאל ער אויפוועקן א ליבשאפט צום אויבערשטן, ווארום «דו ביסט מיין נשמה».
און אזוי איז דער לשון פון אלטן רבי'ן: «וזהו שכתוב נפשי אויתיך», דאס איז דער פארבינד צווישן די צוויי ווערטער: «כלומר מפני שאתה ה' נפשי וחיי האמיתיים, לכך אויתיך» (ווייל דו ה' ביסט מיין נשמה און מיין אמת'ער לעבן, דערפאר האב איך צו דיר געגלוסט). די גאנצע ענערגיע פונעם מענטשן קומט פונעם אויבערשטן, זיין פרנסה פונעם אויבערשטן און זיין שטוב פונעם אויבערשטן; ער דארף זיך מתבונן זיין אז זיין גאנצער אינהאלט, אלץ וואס ער האט און אלץ וואס ער האט ניט, איז אלץ פונעם אויבערשטן, און זיין גאנצע מהות און מציאות איז אלוקות. און צוליב דעם ווערט ער פארליבט אין אים און וויל זיין צוגעבונדן צו אים, «פירוש שאני מתאוה ותאב לך כאדם המתאוה לחיי נפשו» (דאס הייסט, איך גלוסט און בענק צו דיר אזוי ווי א מענטש גלוסט צום לעבן פון זיין נשמה).
פארוואס אבער דווקא «בלילה»? עס איז דא א באגריף וואס ווערט דערמאנט אין חסידות: «א שטענדיקער תענוג איז ניט קיין תענוג», און אזוי איז עס אויך אין דער מציאות. א מענטש וואס האט ליב א געוויסן מאכל און עסט אים טאג טעגלעך, פארלירט דעם תענוג דערפון. און אזוי אויך אין העכערע זאכן, ביז צו דער תאווה צום לעבן אליין, וואס איז די העכסטע פון אלע: ווען פילט א מענטש זיין גלוסטעניש צום לעבן? ווען עס פעלט אים, ווען ער שטייט אויפן שוועל. ווען אלץ איז גוט און עס גייט גלאט, לעבט ער זיין טאג און ער פילט ניט די תאווה צום לעבן; ניט אז ער האט זי ניט, זי איז דאך ביי אים תמיד דא, נאר זי איז ניט דערפילט. אבער אין דער מינוט וואס עס ווערט א ירידה אין דער געוויינלעכער שטראם פונעם לעבן, וועקט זיך אין אים אויף די תאווה צו לעבן.
און מען דארף ניט קומען צו קיין צרות כדי דאס צו זען, נאר אין א נאטירלעכער זאך וואס איז דא יעדן טאג: א מענטש וואס גייט שלאפן ביינאכט האפט צו אויפשטיין אויף מארגן אין דער פרי און זיך אויפכאפן («בידך אפקיד רוחי»). און אזוי איז דער לשון פון תניא: «וכשהוא חלש ומעונה מתאוה ותאב שתשוב נפשו אליו» (און ווען ער איז שוואך און געפייניקט, גלוסט ער און בענקט אז זיין נשמה זאל זיך צו אים אומקערן), א קראנקער וואס איז שוואך אדער ליידט, פילט מיטאמאל ווי גוט עס איז צו לעבן און ווי שטארק ער בענקט אויפצושטיין און ארומצוגיין, וואס אין דער טאג טעגלעכער שגרה פילט ער דאס גארניט ווי א תענוג. «וכן כשהולך לישן מתאוה וחפץ שתשוב נפשו אליו כשיעור משנתו» (און אזוי אויך ווען ער גייט שלאפן, גלוסט ער און וויל אז זיין נשמה זאל זיך צו אים אומקערן ווען ער וועט זיך אויפכאפן פון שלאף). אזוי איז עס אין גשמיות: ווען עס פעלט, וועקט זיך אויף דער רצון אז די זאך זאל זיך ווייטער ציען.
און אזוי זאגט דער איד: «כך אני מתאוה ותאב לאור אין סוף ברוך הוא חיי החיים האמיתיים» (אזוי גלוסט איך און בענק צום אור אין סוף ברוך הוא, דעם לעבן פון מיין אמת'ן לעבן), איך האב א תאווה צום אלוקות'דיקן ליכט וואס איז מיין אמת'ער לעבן, און דערפאר «להמשיכו בקרבי» (אים אראפצוציען אין מיר): איך וויל אז דער דאזיקער אלוקות'דיקער לעבן זאל זיך צו מיר אראפציען און איך זאל אים אריינברענגען אין מיר, און זיין צוגעבונדן צו אים תמיד. און דער פארבינד איז ניט קיין ווערטער אין דער לופט, נאר ער האט קבלות און רעזולטאטן, עס ווערט געטאן «על ידי עסק התורה בהקציתי משנתי בלילה» (דורכן לערנען תורה ווען איך כאפ זיך אויף פון שלאף ביינאכט), ווארום «דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד», די תורה און דער אויבערשטער זענען איין זאך. און דערפאר «בהקיצי משנתי בלילה», ער שטייט אויף ביינאכט און לערנט תורה, ער גזלט כביכול פון די צייטן וואס זענען זיינע און געבט זיי אוועק אויף לערנען תורה; ווארום די נאכט איז די צייט ווען א מענטש גייט שלאפן על פי טבע, אבער אזוי ווי דער אויבערשטער איז מיין נשמה, נעמט ער פון זיין שלאף-צייט און לערנט תורה.
און דאס איז ווי דער זוהר זאגט ווייטער דארטן: «כמו שכתב הזהר שם דבעי בר נש למיקם בכל ליליא מרחימותא דקודשא בריך הוא לאשתדלא בפולחניה עד צפרא כו'», אז א מענטש דארף אויפשטיין יעדע נאכט, פון רוב ליבשאפט צום אויבערשטן, און זיך מטריח זיין אין זיין עבודה ביזן פרימארגן; פריצייטיק אויפשטיין און אוועקגעבן פון זיין צייט, ווארום ער איז דאך מיין נשמה און ער איז זיין לעבן.
די דאזיקע דרגה ווערט אנגערופן אין תניא די דרגה פון «נפשי אויתיך»: דער מענטש וועקט אויף די ליבשאפט וואס ער האט געירשנט פון אונזערע אבות. און ווי אזוי וועקט ער זי אויף? מיט התבוננות, און ווי עס וועט געבראכט ווערן ווייטער, אויך מיט רעדן: זאגן און איבערחזרן און איינחזרן «דו, אויבערשטער, ביסט מיין נשמה און דו ביסט מיין לעבן». דאס אליין וואס דער מענטש זאגט עס און חזרט עס איבער, פארבינדט אים מיטן ענין און ברענגט אים צו א קיום בפועל ממש.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר דא ברענגען א קורצן געדאנק וואס דער רבי האט געזאגט אויף איינער פון די התוועדויות: די גמרא אין מסכת יומא רעדט וועגן דריי צדיקים וואס זענען מחייב אלע סארטן מענטשן, ווען זיי וועלן קומען צום דין אין בית דין של מעלה און מען וועט זיי פרעגן פארוואס זיי האבן ניט געלערנט תורה: הלל איז מחייב די ארימע לייט, רבי אלעזר בן חרסום איז מחייב די עשירים, און יוסף הצדיק איז מחייב די רשעים.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט וועגן דער ליבשאפט וואס איז «שווה לכל נפש מישראל וירושה לנו מאבותינו», א ליבשאפט וואס האט אין זיך פון דער מתנה פון אויבן, אבער איר אויפוועקן הענגט אפ אין דער עבודה פונעם מענטשן, און דערפאר נעמט זי אריין אהבה רבה און אהבת עולם ביידע אינאיינעם. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף דער ערשטער דרגה אין איר, די דרגה פון «נפשי אויתיך», און אויפן ביאור פון זוהר אז «נפשי» איז א ווענדונג צום אויבערשטן, דו ביסט מיין נשמה און מיין לעבן, אזוי ווי דער גוף האט ליב די נשמה. מיר האבן געזען אז דער חסרון איז דאס וואס וועקט אויף די תאווה צום לעבן («א שטענדיקער תענוג איז ניט קיין תענוג»), און דערפאר דווקא «בלילה»: דער מענטש גלוסט אראפצוציען אין זיך דעם אור אין סוף דורכן לערנען תורה, און ער שטייט אויף ביינאכט פון ליבשאפט צום אויבערשטן זיך מטריח צו זיין אין זיין עבודה ביזן פרימארגן.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף די ווערטער פונעם רבי'ן אין ביאור פון די דריי צדיקים וואס זענען מחייב אלע סארטן מענטשן, און מיר וועלן ממשיך זיין מיט דער ווייטערדיקער דרגה וואס דער אלטער רבי ברענגט אין דער דאזיקער ליבשאפט.