מיר זײַנען אָנגעקומען צו פרק מ״ד, וואָס געפינט זיך אויף בלאַט ס״ב (זײַט 124). לאָמיר אָנהייבן מיט אַ קורצער איבערחזרה אויף דעם וואָס מיר האָבן געלערנט אין פריערדיקן פרק, פרק מ״ג, און די דאָזיקע חזרה וועט אונדז דינען ווי אַ הקדמה און ווי אַן אַרײַנפיר אין דעם פרק וואָס שטייט איצט פאַר אונדז.
אין פרקים מ״א, מ״ב און אין ערשטן טייל פון פרק מ״ג האָבן מיר גערעדט באריכות וועגן יראת השם און וועגן די פאַרשיידענע מדרגות אין איר, און פון דאָרט זײַנען מיר אין פריערדיקן שיעור אַריבערגעגאַנגען צום ענין פון אהבת השם. מיר האָבן דערמאָנט אַז אין אהבת השם זײַנען פאַראַן צוויי כלליות'דיקע מדרגות: אהבת עולם, און אַ העכערע פון איר: אהבה רבה.
אהבת עולם: די מיינונג איז נישט אַז מען האָט ליב די וועלט, נאָר אַז מען האָט ליב דעם אויבערשטן, נאָר וואָס דער גילוי פון דער דאָזיקער ליבע איז דערגרייכט געוואָרן דורך די גדרי העולם, דורך די ראַמען פון דער וועלט. דער מענטש נוצט זײַן שכל, וואָס איז איינע פון די וואונדערלעכסטע זאַכן אין די גדרי העולם, און ער איז מתבונן אין דער וועלט און אין דער גדלות פון באשעפער וואָס באשאַפט און באלעבט די וועלט און אַלץ וואָס קומט אין איר פאָר, יעדן איינציקן רגע, און די דאָזיקע התבוננות געבוירט אין אים אַ ליבע צום באשעפער. אפילו אויב ער וועט דערגרייכן אַ פיל טיפערע מדרגה פון התבוננות, ביז ער דערקענט דעם אלוקות'דיקן גילוי וואָס איז העכער פון דער וועלט, און ביז ער פילט אַז די וועלט איז בטל און אין ואפס, איז אויך דאַן דער אויסגאַנג-פונקט בײַ אים די וועלט: ער איז מתבונן אין דעם אלוקות'דיקן כח וואָס באלעבט די וועלט, און ער פסק'נט אַז דאָס אַלץ איז אין ואפס. קומט אויס אַז ער האָט געבויט אַ שטאָק אויף אַ שטאָק אויפן יסוד פון דער וועלט, און דערפאַר רופט מען די דאָזיקע ליבע אהבת עולם.
אהבה רבה: אַ גילוי פון ליבע צום באשעפער וואָס אַנטפלעקט זיך בײַם אידן נישט דערפאַר וואָס ער איז געווען מתבונן, האָט זיך געמוטשעט און איז געקומען צו מסקנות, נאָר ווי אַ מתנה פון אויבן. דער אויבערשטער גיט אים אַ גילוי בדרך מתנה, אַז עס זאָל זײַן בײַ אים דער הרגש און די צוציאונג צו אלוקות. [ווי מיר האָבן דערמאָנט אין פריערדיקן פרק, ווערט די מתנה נישט געגעבן «עובר לסוחר»: עס מוז זײַן אַ הקדמה פון אַ הכשרה, אַז עס זאָלן זײַן כלים און עס זאָל זײַן וועמען צו געבן די מתנה, אָבער די מתנה אַליין קומט פון אויבן].
אין יעדער איינער פון די צוויי מדרגות איז דאָ אַ מעלה און אויך אַ חסרון:
דער חסרון פון אהבת עולם: זי איז באַגרענעצט. הלוואי אויף אונדז מיר זאָלן זוכה זײַן צו אהבת עולם, און נישט יעדער איינער דערגרייכט דאָס, אָבער וויבאַלד ער איז צו איר געקומען דורך אַן התבוננות אין די גדרי הטבע און אין די גדרי העולם, איז דער מאַקסימום פון הרגש וואָס קען דערפון געבוירן ווערן זייער שטאַרק באַגרענעצט. על דרך ווי דער זוהר זאָגט וועגן דעם חילוק צווישן בית ראשון און בית שני צו בית שלישי: בית ראשון און בית שני זײַנען געווען «בניין עד דבר נש», אַ בנין וואָס מענטשן האָבן געבויט, און דערפאַר האָט ער נישט געהאַט קיין אייביקן קיום; אָבער בית שלישי איז «בניין עד קודשא בריך הוא», אַ בנין וואָס ווערט געבויט פון אויבן, און דערפאַר האָט ער אַן אייביקן קיום. אַזוי אויך איז אהבת עולם ווי אַ «בניין עד דבר נש», אַ בנין וואָס דער מענטש האָט געבויט מיט זײַן התבוננות און מיט זײַנע מסקנות, און דערפאַר האָט זי אַ גבול, און די שטאַרקייטן וואוהין זי קען אָנקומען זײַנען באַגרענעצטע.
די מעלה פון אהבת עולם: ווען דער מענטש האָט ליב און ווערט צוגעצויגן, ווייסט ער פונקטלעך אויף וואָס און פאַרוואָס. די זאַך איז בײַ אים אויסגעהאַלטן און באַשטימט: ער איז געווען מתבונן אין אַ געוויסער מדרגה און אין אַ געוויסן ענין, און דאָס האָט אים געבראַכט צו אַ קלאָרער ליבע. די זאַכן זײַנען בײַ אים מיושב און געאָרדנט.
די מעלה פון אהבה רבה: זי איז «רבה», אַן התעוררות וואָס דער מענטש האָט באַקומען במתנה פון אויבן, און דערפאַר איז זי אָן מדידות והגבלות. דאָס איז ווי אַ «בניין עד קודשא בריך הוא», וואָס איז באַקומען געוואָרן ווי אַ מתנה פון אויבן.
דער חסרון פון אהבה רבה: דער מענטש אַליין פילט אין איר נישט דעם סדר און די ראַם. ער האָט אַ צוציאונג, אַן התעוררות און אַן התלהבות, אָבער די זאַכן זײַנען בײַ אים נישט אַזוי באַשטימט און געאָרדנט ווי בײַ אהבת עולם.
לאָמיר צוגיין צו דער לשון פון פרק: «והנה כל מדרגת אהבה מב' מדרגות אלו אהבה רבה ואהבת עולם נחלקת לכמה בחינות ומדרגות לאין קץ, כל חד וחד לפום שיעורא דיליה» (יעדע מדרגה פון ליבע פון די צוויי מדרגות, אהבה רבה און אהבת עולם, טיילט זיך אויף אַ סך בחינות און מדרגות אָן אַ קץ, יעדער איינער לויט זײַן אייגענעם שיעור). דאָס הייסט: יעדע איינע פון די צוויי מדרגות וואָס מיר האָבן דערמאָנט, אהבת עולם און אהבה רבה, איז נישט איין שטאַנץ. ווען מען זאָגט אהבת עולם, זײַנען אין דעם אַרײַנגענומען אַ סך מדרגות, און זיי האָבן נישט קיין קץ און נישט קיין גבול, און דער טעם איז פשוט: יעדער איינער לויט זײַן שיעור און לויט זײַן מאָס.
און די זאַך הענגט אָפּ אין די פילע פערזענלעכע נתונים וואָס ווירקן אויפן רעזולטאַט:
די יסודותדיקע נתונים, וואָס הענגען נישט אָפּ אין מענטשן: פון וועלכער מדרגה זײַן נשמה איז, נפש, רוח, נשמה, חיה, יחידה, און אין יעדער איינער פון זיי אַליין איז דאָ אַ נפש און אַ נפש, אַ נפש און אַ רוח, ביז אין סוף.
די פערזענלעכע נתונים: וואָסער שכל'דיקע מדרגה ער האָט, צו וואָסער יכולת פון התבוננות ער קען דערגרייכן, צו וואָסער מדרגה פון ריכוז, צו וואָסער טיפקייט און צו וואָסער איידלקייט פון מחשבה.
עס זײַנען נישטאָ קיין צוויי מענטשן וואָס זײַנען גלײַך איינער צום אַנדערן, און במילא פאַרשטייט זיך אַז דער רעזולטאַט איז נישט בײַ אַלעמען דער זעלבער, נאָר ער איז לויט דעם מענטשן. דערפאַר טיילט זיך יעדע מדרגה אויף בחינות און מדרגות אָן אַ קץ און אָן אַ גבול: וויפל אידן עס זײַנען פאַראַן, אַזוי פיל אופנים זײַנען פאַראַן ווי אַ מענטש קומט צו הבנות, און במילא צו דער התעוררות הרגש אין האַרצן וואָס קומט דערפון.
«כמו שכתוב בזהר הקדוש על פסוק נודע בשערים בעלה» (ווי עס שטייט אין זוהר הקדוש אויפן פסוק נודע בשערים בעלה). דער אַלטער רבי ברענגט די ווערטער פון זוהר הקדוש אויפן פסוק אין משלי «נודע בשערים בעלה». «בעלה» איז אַ משל: דער אויבערשטער ווערט כביכול גערופן דער בעל, דער בעל הבית פון כלל ישראל, און כלל ישראל ווערן גערופן בבחינת די פרוי. קומט דער פסוק און זאָגט אַז מיר קענען וויסן דעם «בעל», דעם אויבערשטן, און ווי אַזוי ווערט ער בײַ אונדז באַקאַנט? «בשערים», פון לשון שיעורים: יעדער איינער האָט זײַן שיעור און זײַן מאָס, און אויך זײַן «שער», זײַן ריכטונג און זײַן וועג, און דערפאַר ווערט דער אויבערשטער בײַ יעדן איינעם באַקאַנט לויט זײַן אייגענעם אופן. און אויב מען פרעגט וויפל מדרגות זײַנען פאַראַן אין אהבת השם, איז דער ענטפער: אָן אַ קץ און אָן אַ שיעור, אַזוי פיל ווי עס זײַנען פאַראַן שערים, וואָס האָבן נישט קיין גבול.
און אין לשון הזוהר: «בעלה דא קודשא בריך הוא דאיהו אתידע ואתדבק לפום מה דמשער בליביה וכו'» («בעלה» דאָס איז דער אויבערשטער, וואָס ער ווערט געוואוסט און ווערט דבוק לויט דעם וואָס מען איז משער אין זײַן האַרצן). «בעלה» דאָס איז דער אויבערשטער, «דאיהו אתידע», אַז דער אויבערשטער איז באַקאַנט. און מען דאַרף דאָ מדייק זײַן: דאָס וואָרט «אתידע» קומט איבערזעצן די לשון פון פסוק «נודע»; אָבער דער זוהר לייגט צו נאָך אַ וואָרט, «ואתדבק», דאָס הייסט אַז דער אויבערשטער איז אויך דבוק אין יעדן איינציקן אידן, «לפום מה דמשער בליביה», לויט ווי ער איז משער און שאַצט אָפּ אין זײַן האַרצן, לויט דעם וואָס ער איז מסוגל צו דערגרייכן.
פאַרוואָס לייגט דער זוהר צו דאָס וואָרט «ואתדבק»? ער קומט דאָך מבאר זײַן דעם פסוק «נודע בשערים בעלה», און לכאורה האָט ער געדאַרפט בלײַבן בײַ דער לשון פון פסוק און איבערזעצן «נודע» מיט «אתידע»? נאָר דער זוהר גייט אַ טריט ווײַטער: ווען אַ איד ווערט געוואויר די גדלות הבורא, ווירקט די דאָזיקע ידיעה אויף אים אַז ער זאָל זיך דערנענטערן צום באשעפער, און די דערנענטערונג אין אונדזער ענין איז די ליבע, ווײַל ליבע איז אַ קירוב און אַן התדבקות. די ידיעה בלײַבט נישט בלויז אַ ידיעה, נאָר זי איז דער שער און דאָס מיטל וואָס פירט צום הרגש און צו דער ליבע. דערפאַר נעמט דער זוהר אַרײַן ביידע: «אתידע», און אין דעם אַליין «ואתדבק», וואָס איז די תוצאה וואָס איז אַרײַנגענומען אין דער ידיעה, די ליבע וואָס ווערט געבוירן פון דער ידיעה, און דאָס אַלץ בײַ יעדן איינעם לויט זײַן מאָס.
דער דאָזיקער ענין איז מרומז, ווי עס ווערט געבראַכט אין איינעם פון די ספרים, אויך אין די ווערטער פון דוד המלך אין תהילים (פרק קל״ה): «כי אני ידעתי כי גדול ה' ואדונינו מכל אלוקים». און לכאורה, וואָס לייגט דאָ צו דאָס וואָרט «אני»? אַז ער זאָגט «ידעתי» איז דאָך דער «איך» שוין אַרײַנגענומען? נאָר מען איז מבאר: «אני ידעתי», קיינער אין דער וועלט ווייסט נישט אַזוי ווי איך ווייס, און אויך איך ווייס נישט דאָס וואָס ער ווייסט. דער «ידעתי» איז אַ פערזענלעכער, און יעדער איינער ווייסט לויט זײַן מדרגה און לויט זײַן הרגש.
אַזוי איז עס אויך אין גשמיות'דיקע זאַכן: ווען אַ מענטש זאָגט «איך האָב געפילט אַ וואונדערלעכן געפיל», קען מען דען משער זײַן וואָס פונקט פאַר אַ הרגש ער האָט געפילט? יעדער איינער פילט לויט זײַנע נתונים, לויט זײַנע געוואוינהייטן, לויט זײַנע ידיעות און לויט זײַנע אָנגענומענע מושגים; עס הענגט אָפּ אין אַ סך גורמים, און צום סוף זאָגט ער «איך האָב געפילט אַזוי און אַזוי», אָבער דער צווייטער וועט פילן אַנדערש. צוויי קענען עסן די זעלבע מאכל און יעדער איינער וועט האָבן אַן אַנדער געפיל, אָדער הערן די זעלבע מוזיק און רעאַגירן אויף אַן אַנדער אופן. אַזוי אויך אין רוחניות'דיקע זאַכן, און על אחת כמה וכמה: וואָס מער די זאַך איז אָפּגעצויגן און רוחניות'דיק, אַלץ מער איז די תפיסה פון יעדן איינעם אַ זייער פערזענלעכע.
דערפאַר זײַנען אַלע מדרגות אין ליבע וואָס מיר האָבן וועגן זיי גערעדט זייער פערזענלעכע. אין אהבת עולם איז די זאַך קלאָר, ווײַל זי ווערט געבויט דורך אַן אייגענער אַרבעט פון התבוננות און פאַרטיפונג אויף אַ פערזענלעכן אופן. און אפילו אין אהבה רבה, וואָס זי איז אַ מתנה פון אויבן, און לכאורה האָט זי געדאַרפט זײַן גלײַך בײַ אַלעמען, איז עס נישט אַזוי: ווײַל אויך אַ מתנה וואָס קומט פון אויבן ווערט אויפגענומען אין די כלים פון מענטשן און טוט זיך אָן אין זיי, און עס הענגט אָפּ אין זײַן מצב, אין זײַן באַציאונג צום ענין און אין דעם אופן ווי ער פילט אים.
וויבאַלד אַלע מדרגות אין ליבע וואָס זײַנען פאַראַן זײַנען אַנדערש בײַ יעדן מענטשן, דערפאַר «ולכן נקראים דחילו ורחימו», וואָס דאָס איז די איבערזעצונג פון יראה און אהבה, די וועלט פון הרגש, מיט דער לשון פון פסוק «הנסתרות»: «הנסתרות לה' אלקינו» (די פאַרבאָרגענע זאַכן געהערן צו ה' אלוקינו). און פאַרוואָס נסתרות? ווײַל קיין מענטש קען נישט משער זײַן דעם הרגש וואָס איז פאַראַן בײַ זײַן צווייטן, און ער וועט דאָס קיינמאָל נישט קענען משער זײַן, ווײַל ער וועט קיינמאָל נישט זײַן יענער: דו ביסט דו און ער איז ער, און דו קענסט נישט וויסן פונקטלעך וואָס קומט פאָר בײַ אים און ווי אַזוי ער פילט די זאַך. בלויז «לה' אלוקינו», וואָס ער ווייסט בײַ יעדן איינציקן וואָס קומט פאָר אין זײַן אינעווייניק. [און הגם עס קען זײַן אַז גרויסע צדיקים ווייסן יאָ, ווײַל זיי זײַנען אַרײַנגענומען אין «לה' אלוקינו», איז פונדעסטוועגן די זאַך מצד עצמה אַ פאַרבאָרגענע און אַן אינערלעכע, און זי איז נישט אין דער גדר פון אַן אָפענער, גלוי'דיקער זאַך].
און וואָס יאָ איז גלוי? «ותורה ומצות הן הנגלות לנו ולבנינו לעשות כו'» (און תורה און מצוות זײַנען די אַנטפלעקטע זאַכן פאַר אונדז און פאַר אונדזערע קינדער, צו טאָן). די כוונה איז צום קיום פון די מעשה'דיקע מצוות: לייגן תפילין, קובע זײַן אַ מזוזה און אַזוי ווײַטער. די תפילין וואָס משה רבינו לייגט זײַנען בעצם די זעלבע תפילין וואָס אַ פשוטער מענטש לייגט. מען רעדט נישט וועגן די כוונות וואָס ער האָט בײַם לייגן, און נישט וועגן די מחשבות און די הרגשים, נאָר וועגן דער פיזישער, גשמיות'דיקער זאַך, וועגן דער מעשה אַליין, און אין דער מעשה איז צווישן זיי נישטאָ קיין חילוק. די מעשה איז אַ גלוי'דיקע זאַך, וואָס מען קען זען צי זי איז געטאָן געוואָרן צי נישט. און דער טעם דערפון: «כי תורה אחת ומשפט אחד לכולנו» (ווײַל איין תורה און איין משפט איז פאַר אונדז אַלעמען), בײַ גאַנץ כלל ישראל איז דאָ איין תורה און איין משפט, און אין מעשה'דיקע זאַכן איז נישטאָ קיין חילוק צווישן איין מענטשן און אַ צווייטן, «בקיום כל התורה והמצוות בבחינת מעשה. מה שאין כן בדחילו ורחימו, שהם לפי הדעת את ה' שבמוח ולב כנ״ל» (אין דעם קיום פון דער גאַנצער תורה און מצוות בבחינת מעשה. מה שאין כן בדחילו ורחימו, וואָס זיי זײַנען לויט דער דעת את ה' וואָס אין מוח און האַרצן, ווי אויבן דערמאָנט). דער ענין פון הרגש איז אַ תוצאה פון דער ידיעה, און די ידיעה איז בײַ יעדן איינעם לויט זײַן שער און לויט דעם וואָס ער איז «משער בליביה».
נאָך אַלעם דעם קומט דער אַלטער רבי צו דער נקודה מיט וואָס דער פרק פאַרנעמט זיך: «אך אחת היא אהבה הכלולה מכל בחינות ומדרגות» (אָבער איינע איז פאַראַן, אַ ליבע וואָס איז כלול פון אַלע בחינות און מדרגות). עס איז פאַראַן איין מדרגה אין ליבע וואָס זי איז בלול און כלול פון אַלע מדרגות וואָס זײַנען פאַראַן, דאָס הייסט אַז אין איר איז פאַראַן סײַ «אהבה רבה ואהבת עולם», ביידע צוזאַמען. און לכאורה, ווי אַזוי קען מען זיי צונויפשטעלן? אהבת עולם איז דאָך אַ ליבע וואָס דער מענטש האָט געשאַפן מיט זײַן אייגענער אַרבעט, און אהבה רבה קומט ווי אַ מתנה פון אויבן? נאָר עס איז פאַראַן איין ליבע וואָס איז פאַראַן אויף אַזאַ אופן אַז זי איז כלול פון אַלע בחינות און מדרגות פון אהבה רבה און פון אהבת עולם.
לסיכום: אין דעם טייל האָבן מיר איבערגעחזרט די צוויי כלליות'דיקע מדרגות אין אהבת השם: אהבת עולם, וואָס ווערט געבויט דורך אַן התבוננות פון די גדרי העולם, און זי איז באַשטימט און געאָרדנט אָבער באַגרענעצט, ווי אַ «בניין עד דבר נש»; און אהבה רבה, וואָס קומט ווי אַ מתנה פון אויבן, און זי איז אָן מדידות והגבלות, אָבער עס פעלט אין איר דער סדר און די ראַם. מיר האָבן געלערנט אין דער פתיחה פון פרק מ״ד אַז יעדע איינע פון די צוויי מדרגות טיילט זיך אויף בחינות און מדרגות אָן אַ קץ, «כל חד וחד לפום שיעורא דיליה», ווי דער זוהר זאָגט אויף «נודע בשערים בעלה»: «אתידע ואתדבק לפום מה דמשער בליביה», אַז די ידיעה געבוירט די ליבע, און יעדער איינער לויט זײַן שער און לויט זײַן מאָס. פון דעם טעם ווערן דחילו ורחימו גערופן «הנסתרות לה' אלוקינו», לעומת די מעשה'דיקע מצוות וואָס זיי זײַנען «הנגלות», וואו עס איז «תורה אחת ומשפט אחד לכולנו».
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך פאַרנעמען מיט דער איין ליבע וואָס איז כלול פון אַלע בחינות און מדרגות, און מיט די צוויי מדרגות וואָס דער אַלטער רבי באַשרײַבט אין איר.