אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט, אז יראה עילאה קען מען נישט דערגרייכן אנדערש ווי דורכן מקיים זיין תורה און מצוות. פארוואס איז דאס טאקע א תנאי אן וועלכן מען קען גארנישט אויפטאן?
דער טעם איז א פשוטער: אין תורה און מצוות אליין געפינט מען די זעלבע צוויי הפכים. פון איין זייט זענען זיי טאקע האנטגרייפלעכע, גשמיותדיקע און פארשטאנדלעכע זאכן, און פונקט אין זיי ליגט אריין דאס וואס איז אן קיין שום גבול:
אין מצוות: די תפילין וואס א איד האלט אין האנט זענען א גשמיותדיקע, באגרעניצטע זאך, מען קען זיי אויסמעסטן, און פונדעסטוועגן, וואס ליגט אין זיי און וואס דריקן זיי אויס? א געטלעכער רצון וואס האט נישט קיין שום גבול.
אין תורה: דער מענטש לערנט א חכמה און באגרייפט זי מיט זיין באגרעניצטן שכל, און אין דער זעלבער הבנה אליין פאראייניקט זיך מיט אים די אינסופדיקע געטלעכע חכמה.
אט דער חיבור, דאס אריינלייגן דעם בלי גבול פון אינסוף אין דעם סדר און אין דער מסגרת פון גבול, האט דער אויבערשטער מיט זיין גרויס רחמנות אונדז געגעבן אין תורה און מצוות, און ער האט אונדז געמאכט מעגלעך זיך מיט אים צו פארבינדן דורך מיטלען וואס זענען פון איין זייט באגרעניצט, אבער אין דעם זעלבן באגרעניצטן מיטל ליגט אריין דער בלי גבול.
דערפאר, ווען א איד איז מקיים תורה און מצוות, גרייט ער זיך צו צו דעם מצב אז אויך אין זיין באגרעניצטער נשמה זאל קענען אריינדרינגען די הכרה אז ער איז אן אין ואפס, אז די אמתע מציאות איז די מציאות פון אלוקות, און אז ער איז ווי דער ליכט וואס געפינט זיך אין דער זון אליין, וואס האט נישט קיין שום יחס און נישט קיין אייגענע מציאות בכלל. דאס איז וואס דער אלטער רבי שרייבט, אז מען קען די דאזיקע יראה און חכמה נישט דערגרייכן אנדערש ווי דורכן מקיים זיין תורה און מצוות.
און ווי אזוי קומט מען צו דעם מקיים זיין תורה און מצוות? דורך דער חיצוניות'דיקער יראה תתאה, וואס דינט אלס הקדמה צום גאנצן ענין: מען הייבט אן מיט יראה תתאה, מיט איר כח איז מען מקיים תורה און מצוות, און ממילא קען מען שוין קומען צו יראה עילאה.
אין פרקי אבות געפינען מיר צוויי לשונות וואס זעען אויס סותר, אז מען קען זיי לכאורה בשום אופן נישט צונויפשטעלן: פון איין זייט «אם אין חכמה אין יראה», און פון דער אנדערער זייט «אם אין יראה אין חכמה». מיט וואס זשע זאל דער מענטש אנהייבן? מיט וועלכער זייט ער זאל נאר אנהייבן, וועט מען אים זאגן אז ער קען נישט, ווייל ער דארף צוערשט האבן די אנדערע. אין דעם פרק מאכט דער אלטער רבי קלאר דעם ענין: אלץ הענגט אפ אין וועלכער יראה און אין וועלכער חכמה מען רעדט, «וזהו שכתוב אם אין יראה אין חכמה»:
«אם אין יראה אין חכמה», אויב ס'איז נישטא קיין יראה תתאה, וועט דער מענטש נישט קענען מקיים זיין תורה און מצוות.
«אם אין חכמה אין יראה», אויב ער איז נישט מקיים תורה און מצוות, וועט ער נישט קענען קומען צו יראה עילאה.
קומט אויס, אז די משנה אליין נעמט אריין דעם גאנצן ענין. און ווי ס'איז באוווסט, תניא און תורת החסידות זענען נישט קיין נייע תורה וואס מחדש זאכן וואס זענען נישט געגעבן געווארן; אלץ שטייט שוין געשריבן, נאר אז תורת החסידות באלויכט ווי מיט א שיינווארפער אט די נקודות וואס געפינען זיך אין דער משנה, אין גמרא און אין אנדערע ערטער, און פון דעם ווערט קלאר ווי אזוי צוצוגיין צום מקיים זיין תורה און מצוות און צו עבודת השם בכלל.
נאכדעם וואס מיר האבן פארענדיקט די כלליות'דיקע מדרגות אין יראה, שרייבט דער אלטער רבי: «והנה באהבה יש גם כן שתי מדרגות». דער לשון «גם כן» לערנט אונדז, אז דער ענין איז ענלעך צו די צוויי מדרגות וואס מיר האבן געלערנט ביי יראה:
יראה תתאה: זי איז פארבונדן מיט דער וועלט און מיט דער מציאות, מיט דער חיצוניות פון אלוקות, און זי קומט פון התבוננות אין דעם ווי דער יש ווערט באשאפן.
יראה עילאה: זי איז פארבונדן מיט דעם וואס איז העכער פון דער וועלט, מיטן ביטול פון דער וועלט און מיט דער פנימיות פון אלוקות.
אויף דעם זעלבן אופן איז אויך ביי אהבת השם: ס'איז פאראן אן אהבה וואס קומט ארויס פון א התבוננות אין די מדרגות פון אלוקות וואס זענען פארבונדן מיט דער וועלט, און ס'איז פאראן אן אהבה וואס איז העכער פון איר באין ערוך, וואס קומט פון א גילוי פון א מדרגה אין אלוקות וואס איז העכער פון דער וועלט. זייערע נעמען: «אהבה רבה», די העכערע פון זיי, און «ואהבת עולם», וואס דערמאנט שוין אין איר נאמען אן אהבה וואס קומט פון א התבוננות אין ענינים וואס זענען פארבונדן מיט דער וועלט. ביידע לשונות זענען באקאנט אויך פונעם נוסח התפילה אין סידור.
[די באגריפן «אהבה רבה» און «אהבת עולם» קומען פאר אין פארשידענע הקשרים, און זיי האבן נישט תמיד די זעלבע באדייטונג, דערפאר דארף מען יעדעס מאל וויסן וועגן וואס מען רעדט. דא אין תניא, ווי מיר וועלן בפירוש זען ווייטער, איז אהבה רבה די העכערע און אהבת עולם די נידעריקערע. דערקעגן אין תנא דבי אליהו, אויפן פסוק «אהבת עולם אהבתיך על כן משכתיך חסד», שטייט פונקט פארקערט: אז אהבת עולם איז די העכערע, און דער לשון «אהבה רבה» וואלט געוויזן אויף א נידעריקערער מדרגה. די דאזיקע פראגע קומט פאר אין פיל חסידות מאמרים: ווי אזוי צו פאראייניקן צווישן די ביאורים אין תניא און אין אנדערע ערטער מיט די ווערטער פון תנא דבי אליהו?
לאמיר בקיצור ברענגען איינעם פון די תירוצים, נאר אזוי צו לאזן הערן דעם ענין: דער לשון «אהבת עולם» האט צוויי לגמרי פארשידענע באדייטונגען:
«עולם» פון לשון עולמות: אן אהבה וואס קומט ארויס פון א התבוננות אין דער מדרגה פון אלוקות וואס געפינט זיך און איז מצומצם אין דער וועלט. לויט דעם איז דאס די נידעריקערע מדרגה, און «אהבה רבה» איז העכער פון איר באין ערוך.
«עולם» פון לשון נצחיות: אן אהבה וואס איז שטענדיק און אייביק אן קיין שום גבול. לויט דעם איז אהבת עולם העכער פון אהבה רבה, ווייל «רבה» מיינט א סך אהבה, אבער נישט בלי גבול. דאס איז די כוונה אין תנא דבי אליהו.
הגם די ווערטער זענען די זעלבע, זענען די באדייטונגען נישט די זעלבע, און דערפאר זאל מען נישט פרובירן צו מאכן פארבינדונגען צווישן די ערטער אויף א גלאטן אופן, נישט תמיד וועלן די זאכן זיך צונויפשטימען. על כל פנים, דא אין תניא איז «אהבה רבה» אן אהבה באין ערוך, אן קיין גבול, וואס קומט פון א מדרגה אין אלוקות וואס איז העכער פון דער וועלט און העכער פון דער טבע.
אזוי אויך דארף מען אפטיילן צווישן די דאזיקע מדרגות און צווישן דער אהבה מסותרת וואס איז דערקלערט געווארן אין פרק י"ח, וואס קומט בירושה פון די אבות און ווערט אין תניא דערמאנט א סך מאל: אהבה מסותרת איז די אינערלעכע נקודה פון אהבה וואס איז פאראן ביי יעדן איד, און דאס איז דער יסוד וואס יעדער איינער האט שוין, וואס מען דארף עס נאר אנצינדן און אויפוועקן, און פון דעם קען מען גיין ווייטער. אבער דארטן גייט דער אלטער רבי נישט אריין אין די פארשידענע מדרגות אין אהבה].
דער אלטער רבי רעכנט אויס דריי זאכן וואס טיילן אפ אהבה רבה פון אהבת עולם. ער שרייבט זיי נישט אן אלס א', ב', ג', נאר זאגט זיי איינס נאכן אנדערן, און מען דארף זיי גוט אכטונג געבן, ווייל ווייטער וועלן מיר זען אז אויך אין אהבת עולם זענען פאראן פאראלעלן צו אלע דריי, נאר אויף אן אנדער אופן:
«אהבה רבה היא אהבה בתענוגים», די כוונה איז נישט אז דער מענטש בענקט און גלוסט צום תענוג, נאר אז ער געפינט זיך שוין אין אים אינעווייניק. דאס זענען צוויי פארשידענע זאכן: ס'איז פאראן איינער וואס ווייס און פילט בטעם ודעת דעם גוטסקייט פון א וואונדערלעכער זאך, און ער ווייס אז די זאך איז נישט ביי אים אין האנט, און ער בענקט זייער שטארק נאך איר; און דא געפינט זיך דער מענטש שוין אינעם תענוג אליין, אין גן עדן אינעווייניק.
«והיא שלהבת העולה מאליה», דער מענטש וועקט זי נישט אויף מיט א התבוננות און ער פועלט זי נישט מיט זיין שטופנווייזער עבודה, נאר זיין נשמה ציט זיך צו דער זאך פון זיך אליין.
«ובאה מלמעלה בבחינת מתנה, למי שהוא שלם ביראה».
לאמיר זיך אריינטראכטן אין די דריי זאכן פון אונטן ארויף:
ערשטנס דארף דער מענטש זיין שלם ביראה, א גאנצע יראה תתאה, א פולע און אן אמתע יראת שמים.
ווי נאר ער איז דערין שלם געווארן, איז ער שוין א קאנדידאט דערצו אז דער אויבערשטער זאל וועלן און אים געבן א מתנה, נישט מיטן כח פון זיין אייגענער עבודה.
און וואס איז די מתנה? א עונג. ס'ווערט אים געגעבן א גילוי פון א וואונדערלעכן געטלעכן עונג וואס איז העכער פון זיין גדר, און נישט א בענקשאפט נאכן עונג, נאר דער עונג אליין, במתנה.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט פארוואס דאס מקיים זיין תורה און מצוות איז א תנאי אן וועלכן מען קען נישט קומען צו יראה עילאה, ווייל אין זיי אליין פאראייניקן זיך דער בלי גבול מיטן גבול, און מיט זייער כח קען די הכרה אין ביטול אריינדרינגען אויך אין דער באגרעניצטער נשמה פונעם מענטשן. מיר האבן געזען ווי אזוי דער אלטער רבי שטעלט צונויף די צוויי לשונות פון דער משנה, «אם אין חכמה אין יראה» און «אם אין יראה אין חכמה», און מיר זענען אריבער צו די צוויי מדרגות אין אהבה, «אהבה רבה» און «אהבת עולם», און צו די דריי זאכן וואס זענען מיוחד ביי אהבה רבה: אן אהבה בתענוגים, א שלהבת העולה מאליה, און אז זי קומט פון אויבן בבחינת מתנה, פאר דעם וואס איז שלם ביראה.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אפגעבן מיט אהבת עולם, מיט די פאראלעלן וואס זענען אין איר צו די דריי זאכן, און מיט די פארשידענע מדרגות וואס זענען אין איר פאראן.