מיר האבן זיך אפגעשטעלט אין פריערדיגן שיעור אין מיטן פרק מ״ג, אין בלאט ס״ב עמוד א' (זייט 123). לאמיר מאכן א קורצע איבערחזרה אויף די ענינים וואס זענען ביז אהער דערקלערט געווארן, און פון דארט וועלן מיר, אם ירצה השם, גיין ווייטער.
אנהויבנדיג פון פרק מ״א, און למעשה נאך פריער, הייבט דער אלטער רבי אן צו באשרייבן דעם ענין פון יראת השם. דאס איז נישט סתם איינער פון די ענינים אין עבודת השם, נאר ווי ער זאגט אליין אין אנהויב פרק מ״א: ראשית העבודה ועיקרה ושרשה. דאס איז דער צענטראלער און עיקרשטער ענין פון גאנצן עבודה, און אן דעם רופט מען עס בכלל נישט קיין עבודה; אן יראה רוט נישט קיין קדושה אויפן מענטש. זייער שארפע און שטארקע אויסדרוקן נוצט דער אלטער רבי אין דעם ענין, און מיט דעם עפנט ער פרק מ״א. אין די פרקים, ביז דעם פלאץ וואו מיר האלטן איצט אין מיטן פרק מ״ג, האט ער דערקלערט א ריי מדרגות אין יראת השם.
די צוויי כלליות'דיגע מדרגות אין יראה:
יראה תתאה (די אונטערשטע יראה): פארבונדן מיט דער חיצוניות פון אלקות.
יראה עילאה (די העכערע יראה): פארבונדן מיט דער פנימיות פון אלקות.
וואס הייסט חיצוניות און וואס הייסט פנימיות ביי אלקות? אלע וועלטן, דער גאנצער סדר ההשתלשלות ביז דער דאזיגער גשמיות'דיגער וועלט, לעבן און באשטייען יעדן איינציגן רגע פונעם בורא, וואס איז זיי מהווה, היט אויף זיי און פארנעמט זיך מיט זיי. אבער די אלקות'דיגע חיות וואס פארנעמט זיך מיט דער וועלט און מיט איר הנהגה איז א פארצימצומטע און באגרעניצטע חיות, דורך וועלכער דער בורא האט זיך אליין מצמצם געווען כדי מהווה צו זיין א וועלט. דאס פארנעמען זיך מיט דער בריאת העולם ווערט גערופן חיצוניות האלקות, כביכול דער אויסערלעכער ענין מיט וועלכן ער פארנעמט זיך מיט א וועלט און מיט באשעפענישן. ווי עס שטייט אין איינעם פון די מאמרים: לא זהו עיקר האלקות שהעולמות מתהווים ממנו, דאס איז נישט דער עיקר פון אלקות וואס די וועלטן ווערן פון אים באשאפן, נאר דאס איז דער צמצום און די חיצוניות.
פנימיות האלקות, דערקעגן, איז די התבוננות אין דער גדלות פונעם בורא, אין זיין רוממות און אין זיין הפלאה, יעדער ענין לויט זיין תוכן, אזוי ווי ער איז העכער פונעם פארנעמען זיך מיט דער בריאה און מיט דער וועלט, אין אזא אופן אז די וועלט נעמט בכלל נישט איין קיין שום פלאץ.
דערפאר: ווען דער מענטש איז זיך מתבונן אין חיצוניות האלקות, איז די אויספיר יראה תתאה; און ווען ער איז זיך מתבונן אין פנימיות האלקות, איז די אויספיר יראה עילאה.
דער חילוק צווישן זיי:
יראה תתאה: דער מענטש וואס האט מורא פילט נאך זיין אייגענע מציאות. ער שעמט זיך נישט מיט זיין קיום און מיט זיין מציאות, נאר ער פילט אז זיין מציאות איז דא, זי האט א רעכט צו עקזיסטירן און האט אפילו מעלות, נאר וואס, ער האט מורא פארן מלך, און ער האט אין זיך יראת שמים.
יראה עילאה: אזא אינערלעכע יראה, אז דער מענטש פילט די שטארקייט פון אלקות אין אזא וואונדערלעכן מאס, ביז ער שעמט זיך מיט זיין אייגענער מציאות: ווער בין איך און וואס בין איך. ער פילט זיין אפסיות אין א מוחלט'דיגן אופן.
א משל דערויף גיט דער אלטער רבי אליין אין איין פלאץ, פונעם חילוק צווישן מורא האבן פון א מלך און מורא האבן פון א צדיק:
מורא פון א מלך: די גאנצע מציאות פונעם מלך הענגט אפ אינעם פאלק, אין מלך בלא עם, און דאס פאלק איז דאס וואס שטעלט צונויף, מיט זיין צאל, די גדלות פונעם מלך. דעריבער קען נישט זיין אז דאס פאלק זאל זיין אזוי בטל צום מלך אז עס זאל זיך שעמען מיט זיין אייגענער מציאות, ווייל דאס פאלק איז דאך דער וואס גיט דעם מלך די מלוכה. אפילו ווען דאס פאלק איז בטל צום מלך, איז דאס נישט קיין אמת'ער, אינערלעכער בטל ווערן וואס דערגרייכט א געפיל פון א מוחלט'דיקן בטל ווערן. דאס איז יראה תתאה.
מורא פון א צדיק: די גדלות פונעם גרעסטן צדיק אין דור קומט נישט פון די וואס זענען ארום אים, נאר ער איז גרויס אין זיין אייגענער מהות. דערפאר איז די יראה פון דעם וואס שטייט אנטקעגן אים א יראת בושת: ער שעמט זיך און ער דערקענט זיין אפסיות אנטקעגן דער שטארקייט פון יענעם גרויסן מענטש. דאס איז די אינערלעכע יראה, יראה עילאה.
יראת שכר ועונש איז אויך איינגעשלאסן אין יראה תתאה, און דאס איז א זייער נידעריגע מדרגה. אויך אין יראה תתאה אליין זענען פאראן מדרגות: יראת חטא, יראת אלקים און אזוי ווייטער, און מיר האבן זיי שוין אויסגערעכנט בפרטיות ווען מיר האבן געלערנט דעם ענין. אבער יראת העונש איז א נאך נידעריגערע שטאפל, ווייל סוף כל סוף איז דער מענטש אן עגאיסט: ער האט נישט מורא פארן בורא נאר פון זיך אליין, און ער שרעקט זיך פאר דעם וואס וועט מיט אים געשען. די העכערע מדרגות זענען אזא יראה וואס קומט נישט פון דער דאגה פאר זיך אליין, נאר פון דער מורא פארן באפעל פונעם מלך. און אפילו אין דעם גופא: אויב זיין גאנצע התבוננות איז נאר אין דער פארצימצומטער אלקות'דיגער מדרגה, וואס האט זיך מצמצם געווען לצורך דער בריאה, וועט די אויספיר זיין יראה תתאה; און ווען זיין התבוננות וועט זיין אינעם אלקות'דיגן ענין אזוי ווי ער איז העכער פון דער וועלט, וועט די אויספיר זיין א סך א העכערע יראה, יראה עילאה.
אינעם פריערדיגן שיעור זענען מיר אריין אין די פרטים: וואס הייסט זיך מתבונן זיין אין דער אפסיות פון דער וועלט, און זיך מתבונן זיין אין דער אלקות'דיגער שטארקייט אנטקעגן וועלכער די וועלט איז אין ואפס. דאס איז געבראכט געווארן מיטן משל פון דער זונשיין, אין וועלכן עס ליגן צוויי אופנים פון התבוננות:
דער ליכט וואס איז אינדרויסן פון דער זון: מען קען קוקן אויפן זונשיין אזוי ווי ער איז שוין ארויס פון דער זון און ווארעמט אן די וועלט, און פארשטיין אז דער ליכט איז נאר דא ווייל די זון איז דא און ער הענגט אפ אין איר. אבער אין אזא התבוננות שרייבט מען נאך צו צום ליכט א כח און א חשיבות: דער ליכט איז טאקע וויכטיג, נאר מען פארשטייט אז ער באשטייט נישט פאר זיך אליין, ווייל אין דעם רגע וואס די וואלקנס וועלן פארשטעלן, וועט ער פארשוואונדן ווערן. אין דער שטאפל פון התבוננות קומט מען נישט אן דערצו אז דער ליכט איז אין ואפס: ער גיט דאך ענערגיע און ווארעמקייט און לאזט וואקסן געוויקסן, נאר זיין כח איז נישט זעלבשטענדיג, ער הענגט אפ אין זיין מקור. דער נמשל: דער מענטש איז זיך מתבונן אז די גאנצע וועלט ווערט באשאפן יעדן איינציגן רגע פונעם אלקות'דיגן כח וואס איז זי מהווה, און אז אן דעם אלקות'דיגן כח איז זי נישטא. אבער די אויספיר פון אזא התבוננות איז נישט אז ער איז אן אפס, ווייל דאס איז דאך א פאקט אז דער בורא פארנעמט זיך מיט אים, איז אים מהווה און מחיה, איז ער יא א מציאות.
דער ליכט וואס איז אינעווייניג אין גוף כדור השמש: פונקט ווי עס איז דא א ליכט אינדרויסן פון דער זון, אזוי איז דא א ליכט אויך אינעווייניג אין גוף פונעם זון-קוגל, און דאס מוז זיין, ווייל אויב דער ליכט לייכט ווייט אוועק, איז זיכער אז ער לייכט אינעווייניג אין אים אליין. און פונדעסטוועגן האט דארט דער ליכט נישט קיין שום ערך און נישט קיין שום מציאות, ווייל די גאנצע מציאות וואס איז דארט פאראן איז די מציאות פון דער זון. דער נמשל: עס איז דא א מצב וואו די וועלט איז אזוי בטל, אזוי אין ואפס און אזוי איינגעשלאסן אין איר מקור, אז זי האט נישט קיין שום ערך און נישט קיין שום מציאות. אזא התבוננות ברענגט ארויס אינעם מענטש די יראת בושת און דעם מוחלט'דיגן בטל ווערן.
פון דאנען גייען מיר ווייטער מיטן לשון פונעם אלטן רבי'ן, אין דער צווייטער שורה פון אויבן אין בלאט ס״ב, אינעם שטיקל וואס הייבט זיך אן: «אך אי אפשר להשיג יראה וחכמה זו», אבער עס איז אוממעגליך צו דערגרייכן די דאזיגע יראה און חכמה.
ווי אזוי קען א מענטש אנקומען צו אזא מדרגה? לכאורה פאדערט מען דא פון אים צוויי היפוכים: אנצוקומען צו א הבנה און א הכרה אז ער אליין איז נישטא, אז ער איז אין ואפס, און אז די גאנצע מציאות פון דער וועלט איז אין ואפס, און ווער איז דער וואס קומט אן צו דער הכרה? ער אליין. וואס וועט געבן דעם מענטשן א כח צו תופס זיין, צו פילן און זיך צו פארבינדן מיט אזא שטארקייט?
דערויף זאגט דער אלטער רבי, אז מען קען די דאזיגע יראה און חכמה נישט דערגרייכן, «אלא בקיום התורה והמצות על ידי יראה תתאה החיצונית», נאר דורכן מקיים זיין תורה און מצוות דורך דער חיצוניות'דיגער יראה תתאה. כדי אנצוקומען צו דער העכערער מדרגה איז דא א סדר: קודם דארף אין אים זיין א יראה תתאה, פונעם אלף-בית און פונעם יסוד.
ווי רבי יוחנן האט געזאגט צו זיינע תלמידים, זאל די מורא פון הימל זיין אויף אייך ווי די מורא פון בשר ודם: א מענטש היט זיך פון א חטא ווייל ער זעט אז מענטשן קוקן אויף אים, און די דאזיגע וויסנשאפט ווירקט שוין אין אים. אזוי אויך זאל ער קודם וויסן אז עס איז דא אן עין רואה ואוזן שומעת, און די וויסנשאפט וועט אין אים אויפטאן א גרונטיגע יראת שמים, וואס פון איר וועגן וועט ער וועלן מקיים זיין תורה און מצוות. דערנאך וועט ער שטייגן העכער, ווייל דאס מקיים זיין תורה און מצוות מאכט דעם מענטשן פאר א כלי אין וועלכן ער וועט קענען אנקומען צו דער העכערער מדרגה פון יראת השם, יראה עילאה, יראת בושת.
בקיצור: מיר האבן איבערגעחזר'ט די צוויי כלליות'דיגע מדרגות אין יראה: יראה תתאה, וואס קומט פון דער התבוננות אין חיצוניות האלקות, וואו דער מענטש פילט נאך זיין אייגענע מציאות; און יראה עילאה, וואס קומט פון דער התבוננות אין פנימיות האלקות, וואו ער קומט אן צו יראת בושת און צו א מוחלט'דיקן בטל ווערן, ווי דער משל פון דער מורא פארן מלך אנטקעגן דער מורא פארן צדיק, און ווי דער משל פונעם זונשיין אינדרויסן פון דער זון אנטקעגן דעם ליכט אינעווייניג אין גוף כדור השמש. און מיר האבן געלערנט אז מען קען די דאזיגע יראה און חכמה נישט דערגרייכן נאר דורכן מקיים זיין תורה און מצוות מיט א חיצוניות'דיגער יראה תתאה, וואס זיי זענען דאס וואס מאכן דעם מענטשן פאר א כלי צו יראה עילאה.
אינעם קומענדיגן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן און זען ווי אזוי תורה און מצוות מאכן דעם מענטשן פאר א כלי צו דער יראה עילאה.