אין פריערדיקן שיעור האָבן מיר געלערנט דעם משל פון אַ מלך בשר ודם, וואָס דערמיט ווערט מבואר דער יחס צווישן אַ איד און דעם באשעפער: מיט די אויגן פון שכל פאַרשטייט דער איד אַז עס איז דאָ אַן אלוקות'דיקע חיות וואָס באַלעבט, טוט און פּועל'ט אין אַלץ; אָבער מיט די אויגן פון פלייש זעט ער גאָרנישט, ווײַל ער האָט דאָך נישט קיין גוף און נישט קיין דמות הגוף.
לאָמיר פריער ברענגען וואָס די גמרא זאָגט אויפן פּסוק «ברכי נפשי את ה'»: אַזוי ווי די נשמה פילט אָן דעם גוף, אַזוי פילט דער אויבערשטער אָן די וועלט. הייסט עס, אַז די וועלט איז דער משל צום גוף, און דער אויבערשטער איז ווי די נשמה וואָס באַלעבט דעם גוף.
אין דעם משל וואָס מיר האָבן געבראַכט איז די יראה פאַר אַ מלך בשר ודם אַ יראה פון דער נפש פון מלך, נאָר וואָס דער מענטש קומט צו דעם דורך דעם וואָס ער זעט זײַן גוף. אַזוי אויך אינעם נמשל: דער אויבערשטער פילט אָן די וועלט, און די וועלט איז כּבישכּול דער גוף, אַ גרויסער גוף וואָס לעבט און טוט.
ווען דער מענטש איז זיך מתבונן אין «מה רבו מעשיך» און אין «מה גדלו מעשיך», אין די ריזיקע ריבוי פון פרטים אין דומם, צומח, חי און מדבר, און אין זיי אַלע אינאיינעם, דאַרף ער פרעגן: וואָס איז דאָס וואָס באַוועגט זיי אַלע? און דער ענטפער איז, די אלוקות'דיקע חיות וואָס טוט אין זיי. אַ איד דאַרף דערגרייכן אַזאַ מדריגה פון קוקן, אַז ווען ער קוקט אַרויף אויף דער וועלט, «בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ», זאָל ער זען די אלוקות'דיקע פעולה וואָס קומט פאָר יעדע רגע און רגע, און די עצם קוקן אויף הימל און ערד זאָל אים ברענגען צו יראה. און פון דעם קומט דער לשון «יראת שמים».
[דער וואָס זאָגט הײַנט צו טאָג אַז עס איז נישטאָ קיין באשעפער, איז דאָס נאָר אַ פּוסטקייט און אַ מאַנגל אין די עלעמענטאַרסטע פאַרשטענדעניש אין די פּשוט'ע סיסטעמען פון דער בריאה, וואָס האָבן פון זיך אַליין גאָר קיין לאָגישן הסבר נישט: די חלקיקים פונעם אַטאָם וואָס דרייען זיך, און די פאולקאָמענע האַרמאָניע אין יעדן איינציקן פּרט. יעדער וואָס טראַכט זיך אַרײַן וועט פאַרשטיין אַז דאָ איז נישטאָ קיין נאַטירלעכע און לאָגישע זאַך, נאָר עס מוז זײַן אַן אומבאַגרענעצטער כּוח וואָס פאַרבינדט און שאַפט אַזאַ פאולקאָמענע האַרמאָניע. די איינציקע פראַגע איז נאָר צו וועמען צוצושרײַבן דעם כּוח, צי מע רופט אים באשעפער און צי מע רופט אים מיט אַן אַנדער נאָמען; אָבער צו זאָגן אַז אַזאַ כּוח איז בכלל נישטאָ, איז דאָס נישט מער ווי אַ מאַנגל אין טראַכטן].
און ווײַטער וועט דער אַלטער רבי מבאר זײַן, אַז יעדער איד גלייבט, און אַזאַ זאַך ווי אַ איד וואָס גלייבט נישט איז בכלל נישטאָ: די אמונה איז אין אים אַלעמאָל פאַראַן, מען דאַרף זי נאָר אָפּקראַצן און אַנטפּלעקן.
און אָט אין די גילדענע ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן: «ואם כן ככה ממש יש לו לירא את השם», פּונקט אַזוי ווי אינעם משל פונעם מלך בשר ודם ווען מען זעט דעם מלך, פּונקט אַזוי דאַרף זײַן די יראת שמים פון אַ איד. און ווי אַזוי קומט ער צו דעם? «על ידי ראיית עיני בשר בשמים וארץ וכל צבאם», דורך דעם וואָס מע קוקט מיט די פליישערנע אויגן אויף הימל און ערד און זייער גאַנצן צבא, דער מענטש קוקט פּשוט אויף דער וועלט, אויף דער גשמיות פון דער בריאה, און דערפון ווערט בײַ אים די גשמיות'דיקע ראיה צוזאַמענגעבונדן מיט דער שכל'דיקער הסתכלות, «אשר אור אין סוף ברוך הוא מלובש בהם להחיותם», אַז דער אור אין סוף ברוך הוא איז אין זיי אײַנגעקליידט זיי צו באַלעבן, דער אלוקות'דיקער אור איז אײַנגעקליידט אין די זעלבע גשמיות'דיקע זאַכן און באַלעבט זיי יעדע רגע און רגע.
דער אויבערשטער האָט בכוונה באַשאַפן די וועלט אויף אַזאַ אופן, אַז עס זאָל אין איר זײַן אַ מוחש'דיקע הדגשה פון זײַנע פּעולות: ער האָט געמאַכט פּעולות וואָס זאָלן זיך דערקענען אין גשמיות'דיקע זאַכן, און ווען דער מענטש זעט די אָט די גשמיות'דיקע זאַכן אין וועלכע עס געפינען זיך די פּעולות פונעם באשעפער, דאַרפן זיי בײַ אים אויפוועקן די הכּרה אַז דער באשעפער איז דאָ, און ממילא אויפוועקן בײַ אים יראת שמים.
אין די קומענדיקע שורות וועט דער אַלטער רבי זיך אָפּשטעלן אויפן שוועריקייט פון דער דאָזיקער עבודה: דער מענטש זעט דעם טיש, און ער דאַרף זיך מתבונן זײַן אַז עס איז דאָ אַן אלוקות'דיקע חיות וואָס איז מהווה דעם טיש, און דערנאָך פאַרבינדן די התבוננות מיט דער ראיה גופא. בײַ אַ מלך בשר ודם איז דאָס אַ סך גרינגער, מען זעט זײַן גוף און מען פאַרשטייט אַז דאָ איז פאַראַן די חיות פון אַ מלך; אָבער אין דער וועלט פאָדערט עס אַ סך מער עבודה.
אין אַ הגהה לייגט דער אַלטער רבי צו נאָך אַ זאַך וואָס דער אויבערשטער האָט אײַנגעפלאַנצט אין אונדזער וועלט, אַז מיר זאָלן אין איר קענען זען אַ מוחש'דיקע זאַך וואָס זאָל אונדז פאַרבינדן מיט דער הכּרה אין דער מציאות פונעם באשעפער און אויפוועקן בײַ אונדז יראת שמים: «וגם נראה בראיית העין», אַז מען זעט דאָס טאַקע מיט די פליישערנע אויגן אויפן צבא השמים, «שהם בטלים לאורו יתברך בהשתחוואם כל יום כלפי מערב בשקיעתם», אַז זיי זענען בטל צו זײַן ליכט יתברך דורך דעם וואָס זיי בוקן זיך אַלע טאָג צו מערב ווען זיי גייען אונטער.
דאָ איז פאַראַן אַן אינטערעסאַנטע זאַך צו וואָס מיר זענען געוואוינט טאָג טעגלעך: די זון גייט אונטער אין מערב, און נישט נאָר דאָס, נאָר פון דער רגע פון אויפגאַנג איז איר גאַנצער גאַנג אין דער ריכטונג פון מערב. און עס שטייט שוין אָנגעשריבן אין ספרים פאַר הונדערטער יאָרן, אַז די גרעסטע פאָרשער האָבן זיך מיד געמאַכט, זיי האָבן זיך געפּרואוועט און געמוטשעט, און האָבן נישט געקענט פאַרשטיין דעם גאַנג פון דער זון צו מערב, וואָרעם לויט אַלע חשבונות פון די גלגלים אין וועלכע די זון איז אײַנגעהאַנגען, האָט איר גאַנג געדאַרפט זײַן צו מזרח און נישט צו מערב. דאָס איז אַ גאַנצע חכמה, און אַלע וואָס האָבן זיך דערמיט פאַרנומען האָבן נישט פאַרשטאַנען ווי אַזוי דער גאַנג איז פאַרקערט פונעם סדר השכל.
די גמרא איז דאָס מבאר אויפן פּסוק וואָס מיר זאָגן יעדן טאָג אין דאַוונען: «כמאמר רז"ל על פסוק וצבא השמים לך משתחוים». כאָטש יעדער ווייסט קלאָר אַז «מלוא כל הארץ כבודו» און דער אויבערשטער איז דאָ אין יעדן אָרט און אין יעדן ווינקל, פונדעסטוועגן איז יעדע איינע פון די פיר רוחות השמים אַ סימן אויף איינער פון די הייליקע ספירות אָדער אויף איינעם פון זייערע ענינים, און די זײַט מערב איז אַקעגן דער מלכות פונעם באשעפער, און פון דעם קומט דער לשון «שהשכינה במערב», אַז די שכינה איז אין מערב, וואָס דער לשון וואָס איז בײַ אונדז אַ שגור איז מקורו אין גמרא. און ווײַל «שכינה במערב», דערפאַר «ונמצא הילוכם כל היום כלפי מערב הוא דרך השתחוואה וביטול», איז זייער גאַנג אַ גאַנצן טאָג צו מערב אַן אופן פון בוקן זיך און פון ביטול.
כּדי דאָס צו פאַרשאַרפן: אין ספר יהושע, ווען יהושע בן נון האָט מלחמה געהאַלטן מיט זײַנע שונאים און געוואָלט אַז די נאַכט זאָל נישט קומען כּדי ער זאָל קענען ווײַטער פירן זײַן מלחמה, האָט ער געזאָגט «שמש בגבעון דום», אַז די זון זאָל זיך אָפּשטעלן פון איר גאַנג. און עס פרעגט זיך: לכאורה האָט ער געדאַרפט זאָגן «שמש בגבעון עמוד», און וואָס איז «דום»? (הײַנט צו טאָג, ווען מע וויל אַז אַ מענטש זאָל שטיין אויפן אָרט, זאָגט מען אים «עמוד דום», און דער מקור פון לשון איז פון דאַנען, נאָר וואָס בײַ יהושע'ן שטייט נישט «עמוד» נאָר «דום» אַליין).
זאָגן די מפרשים, אַז דאָס וואָרט «דום» איז פון לשון דממה, שטילקייט. די זון לויבט דעם אויבערשטן יעדע רגע און רגע און זאָגט שירה, אַזוי ווי עס ווערט געבראַכט אין 'פרק שירה'. און די זון איז נישט קיין גולם דומם: דער רמב"ם שרײַבט אין אָנהייב זײַן ספר אַז אַלע גלגלים, און דערצווישן די זון, זענען בעלי חכמה ושכל [אַז עס איז דאָ אַ מלאך וואָס איז ממונה אויף איר], און זי זאָגט שירה צום באשעפער. דאָס זאָגן שירה איז איר התבטלות צום באשעפער, און דאָס גופא איז וואָס מאַכט אַז זי זאָל זיך בוקן. דערפאַר, ווען יהושע האָט געוואָלט אָפּשטעלן דעם גאַנג פון דער זון, האָט ער איר געזאָגט «דום», הער אויף זאָגן שירה; און ווען זי הערט אויף זאָגן שירה, בלײַבט זי שטיין און הערט אויף צו גיין ווײַטער. מען דאַרף איר נישט זאָגן «עמוד», עס איז גענוג «דום» אַז איר גאַנג זאָל זיך אָפּשטעלן.
קומט אויס, אַז די זון, און אַזוי אויך דער גאַנצער צבא השמים, דריקן אויס אַ השתחוואה אין דעם עצם גיין און אין דעם עצם פאָרגיין פון זייער גאַנג.
און אויף דעם ברענגט דער אַלטער רבי אַ משל: «והנה גם מי שלא ראה את המלך מעולם ואינו מכירו כלל אעפ"כ כשנכנס לחצר המלך ורואה שרים רבים ונכבדים משתחוים לאיש א' תפול עליו אימה ופחד», אפילו דער וואָס האָט דעם מלך קיינמאָל נישט געזען און קען אים בכלל נישט, פונדעסטוועגן, ווען ער קומט אַרײַן אין הויף פונעם מלך און זעט ווי אַ סך חשובע שרים בוקן זיך צו איין מאַן, פאַלט אויף אים אַן אימה און אַ פּחד. אַ מענטש קומט אַרײַן אין הויף פונעם פּאַלאַץ פונעם מלך, נישט אין פּאַלאַץ אַליין נאָר אין זײַן הויף, און דער מלך איז דאָרטן דאָ, נאָר וואָס ער דערקענט אים נישט און ווייסט נישט ווער ער איז. ער זעט ווי אַ סך מענטשן שטייען דאָרטן, זיי זעען אויס ווי חשובע מענטשן און שרים, און ער זעט ווי אַ סך חשובע שרים בוקן זיך צו איין מאַן. די עצם ראיה פון אָט דעם אַקט, אַז אַלע שטייען אין אַזאַ התבטלות צו יענעם מאַן, ברענגט אויף אים אין יענער רגע אַ יראה פון יענעם מענטשן, אַ תיכּף'דיקע יראה.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט דעם נמשל פונעם משל פונעם מלך: אַזוי ווי די נשמה פילט אָן דעם גוף, אַזוי פילט דער אויבערשטער אָן די וועלט, און דערפאַר דאַרף אַ איד דערגרייכן אַזאַ ראיה, אַז ווען ער קוקט מיט די פליישערנע אויגן אויף הימל און ערד און אויף זייער גאַנצן צבא זאָל ער זען דעם אור אין סוף וואָס איז אין זיי אײַנגעקליידט און באַלעבט זיי, און פון דעם זאָל קומען יראת שמים. נאָך האָבן מיר געלערנט די הגהה אויף דער זײַט: די השתחוואה פונעם צבא השמים צו מערב בײַ זייער שקיעה, וואָס די פאָרשער קענען עס נישט מבאר זײַן לויטן חשבון פון די גלגלים, און איר מקור איז אין דעם וואָס 'שכינה במערב', אַקעגן דער מלכות פונעם באשעפער; און פון דאַנען אויך דער ביאור אין «שמש בגבעון דום», אַז דאָס זאָגן שירה פון דער זון איז די התבטלות וואָס פירט איר גאַנג. און צום סוף האָבן מיר אָנגעהויבן מיטן משל פונעם הויף פונעם מלך, וואו די עצם ראיה ווי די שרים בוקן זיך צו איין מאַן ברענגט אַראָפּ אַ תיכּף'דיקע יראה.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר לייענען דעם משל אין די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן אין פנים, און מיר וועלן זיך אָפּשטעלן אויף דעם וואָס צו קומען צו אַזאַ ראיה איז נישט קיין פּשוטע זאַך און עס פאָדערט עבודה.