אין די פריערדיקע שורות האָבן מיר געלערנט, אַז בינת הלב איז אַ מדרגה וואָס איז נצחי און הענגט נישט אָפּ אין צייט, זי געפֿינט זיך תמיד. אַ משל צו וואָס דאָס גלייכט זיך: צו אַ צור חלמיש, אַ פייערשטיין, וואָס האָט אין זיך די כוח אַרויסצוגעבן אַ פונק פייער. אפילו אויב דער שטיין איז געלעגן באַגראָבן אין אַן אייז אַ סך יאָרן, מאַכט דאָס קיין שום שינוי נישט אין זיין טבע און אין זיין אופי, און מיט אַ ריכטיקן קלאַפּ וועט מען פונדעסטוועגן אַרויסברענגען פון אים דעם פונק, הגם ער איז געווען פאַרבאַהאַלטן אַזוי פיל יאָרן.
פונקט אַזוי איז עס מיט דער בינת הלב וואָס געפֿינט זיך ביי יעדן איד און איד: דאָס פּנימיותדיקע פּינטעלע דאַרף נישט מער ווי אַ וועג וואָס זאָל עס אויפוועקן און אַרויסברענגען פון דעם העלם.
דער מענטש דאַרף «להביאה לבחינת מחשבה ממש שבמוח», דאָס ברענגען צו אַ ממשותדיקער מחשבה אינעם מוח, אַז דער ענין זאָל ביי אים זיין אין אַ גילוי'דיקער הכרה און נישט בלייבן ליגן ווי אַ פּאָטענציאַל פאַרבאָרגן אין דער אינערלעכער בינת הלב. און דאָס ווערט געטאָן דורך «להעמיק בה מחשבתו משך זמן מה ממש», אַריינטראַכטן אַ מינוט, צוויי אָדער דריי, אינעם ענין אַז דער באַשעפער קוקט און זעט אויף יעדן איינעם אין יעדער רגע ורגע, אַזוי ווי ער האָט געזאָגט אין אָנהייב פרק מ"א: «הנה ה' נצב עליו ובוחן כליות ולב». אַזאַ התבוננות דאַרף זיין «עד שתצא פעולתה מהכוח אל הפועל ממש», ביז די יראה וואָס געפֿינט זיך בכוח זאָל נישט בלייבן בלויז אַ פּאָטענציאַל, נאָר זי זאָל בפועל ווירקן אויף זיין הנהגה.
אין וואָס וועט זיך אויסדריקן די ווירקונג אויף דער הנהגה? «דהיינו להיות סור מרע ועשה טוב במחשבה דבור ומעשה מפני ה'», דער מענטש וועט האָבן יראת שמים, פון דעם וואָס דער אויבערשטער איז «הצופה ומביט ומאזין ומקשיב אל כל מעשהו ובוחן כליותיו ולבו». אין יעדער איינציקער רגע קוקט דער אויבערשטער און הערט זיך איין צו יעדן פרט, צו יעדן קלאַפּ פון האַרצן און צו יעדן ענין. און אין דעם דאַרף דער מענטש זיך אַריינטראַכטן: פּונקט אין דער רגע קוקט דער מלך אויף מיר, ער הערט וואָס איך רעד און ער זעט וואָס איך טו. און פון דאָרט וועקט זיך אויף די יראת שמים.
און אויף דעם ברענגט דער אַלטער רבי «כמאמר רבותינו ז"ל: הסתכל בשלושה דברים כו'», קוק אָן דריי זאַכן און דו וועסט נישט קומען צו קיין עבירה, «עין רואה ואוזן שומעת כו'», אַן אויג וואָס זעט און אַן אויער וואָס הערט (פרקי אבות).
קומט אויס, אַז דער מענטש דאַרף וויסן אַז יראת שמים איז ביי אים פאַראַן בוודאי, און ער דאַרף זיך באַציען צו דעם ווי צו אַ זיכערער מטמון: פּונקט ווי איינער וואָס זוכט אַן אוצר און ווייסט קלאָר אַז ער ליגט דאָרט, וועט נישט מייאש ווערן הגם ער האָט אים נאָך נישט געפונען, אַזוי אויך טאָר מען נישט מייאש ווערן אפילו ווען עס גייט אים נאָך נישט אויפצוּוועקן די יראה. סוף כל סוף וועט דער מענטש אָנקומען דערצו אַז ער וועט טראַכטן וועגן דעם ענין און זיך אַריינטראַכטן אין אים כפשוטו, אין אַ מחשבה ממש און אַ משך זמן, און די התבוננות וועט אויפטאָן אַז עס זאָל זיך ביי אים אויפוועקן יראה אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה, ווייל סוף כל סוף איז דאָ אַן אויג וואָס זעט און אַן אויער וואָס הערט.
אַן הקדמה צום קומענדיקן שטיק: דער אַלטער רבי פרעגט צוויי שאלות:
ווי אַזוי קען מען זאָגן אויפן אויבערשטן «עין רואה ואוזן שומעת»? די באַגריפן אויג און אויער זענען באַגריפן וואָס זענען פאַראַן ביי אַ מענטש אַ בשר ודם, און ביים אויבערשטן איז נישט שייך צו נוצן מענטשלעכע אויסדרוקן, ווייל ער האָט דאָך נישט קיין דמות הגוף. דאָס איז אַ שאלה אין עצם הענין.
די צווייטע שאלה, און זי דריקט נאָך מער: ווען עס שטייט פאַרן מענטש אַ גשמיותדיקער מלך און ער זעט אים, ווירקט דער בליק אויף אים און ער היט זיך אָפּ פון אסור'דיקע זאַכן. אָבער ביים אויבערשטן, וואָס האָט נישט קיין דמות הגוף און דער מענטש זעט אים נישט, האָט דער מענטש נישט מער ווי אַן התבוננות אין שכל. און איז אַן התבוננות אין שכל שטאַרק גענוג צו ווירקן אויף אים? לכאורה דאַרף מען עפּעס מער מוחש'דיקס וואָס זאָל אויף אים אָנאַרבעטן. וואָס איז יענע מוחש'דיקע זאַך?
מיט די צוויי ענינים האַלט זיך דער אַלטער רבי פון דאַנען און כמעט ביזן סוף פון פרק.
אין אַן אַלגעמיינעם אופן איז פאַראַן דער כלל «דיברה תורה כלשון בני אדם», און לויט דעם נוצן מיר מענטשלעכע אויסדרוקן ווי «רחום וחנון». אָבער דאָ באַנוגנט זיך דער אַלטער רבי נישט מיט דעם אַז מען האָט נישט קיין ברירה און מען מוז נוצן די אויסדרוקן, נאָר ער באַווייזט אַז דווקא אין די אויסדרוקן «אויג» און «אויער» ליגט אַ דיוק, און דער מאמר חז"ל «עין רואה ואוזן שומעת» איז ריכטיק לגופו. פאַרוואָס?
צוויי הקדמות צו פאַרשטיין דעם ענין:
ווער איז דער וואָס זעט: ווען מען זאָגט «עין רואה», איז נישט דאָס פלייש דאָס וואָס זעט, נאָר די נשמה זעט דורכן אויג, און אַזוי אויך מיטן אויער, און אַזוי ווייטער. אינעם מענטשנס גשמיותדיקן אויג ליגט אַ געוואַלדיקע מעלה, דער כוח הראיה, אָבער יעדע מענטשלעכע מעלה האָט אין זיך אַ באַגרענעצונג: ער זעט נאָר גשמיותדיקע זאַכן און נישט רוחניות'דיקע, נאָר ביז אַ געוויסן אָפּשטאַנד, נאָר ביי ליכט און נישט אין דער פינצטערניש, און עס איז דאָ איינער וואָס זיין ראיה איז בעסער און איינער וואָס ווייניקער. ביי יעדן מענטש איז פאַראַן די מעלה פון דער זאַך און אויך די באַגרענעצונג פון דער זאַך. ביים אויבערשטן אָבער איז פאַראַן נאָר די מעלה פון ראיה, אָן איר באַגרענעצונג. זיכער אַז ער זעט, נאָר דאָס איז נישט קיין באַגרענעצטע ראיה ווי אונדזערע, נאָר אַן אומבאַגרענעצטע ראיה. און אַזוי אויך ביי שמיעה: די מענטשלעכע שמיעה איז באַגרענעצט צו אַ געוויסן אָפּשטאַנד און צו אַ געוויסער שטאַרקייט פון קול, און אין דער געטלעכער שמיעה איז פאַראַן נאָר די מעלה און נישט דער חסרון.
ראיה און שמיעה זענען בלויז אויף אַ זאַך וואָס איז אינדרויסן פון מענטש: נאָך מער, ראיה און שמיעה דאַרף מען נאָר אויף זאַכן און חפצים וואָס געפֿינען זיך אינדרויסן פון מענטש. אַ זאַך וואָס איז אינדרויסן פון אים איז נישט זיינס און נישט ער אַליין, דערפאַר דאַרף ער עס זען אָדער הערן, כדי עס זאָל אַריינקומען אין זיין הכרה. אָבער ווען מען רעדט וועגן אים אַליין: אַ מענטש וואָס האָט אַ לייכטן קיץ אינעם קליינעם פינגערל פונעם פוס דאַרף נישט זען די זאַך כדי צו פילן אַז זי איז פאַראַן, ווייל דאָס איז ער אַליין, און זיך אַליין ווייסט ער פון זיך אַליין. און הגם דער מענטש האָט נאָך חושים מיט וועלכע ער פילט די וועלט (ווי דער חוש המישוש), איז פונדעסטוועגן זיין פילן וואָס עס גייט איבער אויף אים אַליין נישט עפּעס וואָס קומט פון דרויסן און דאַרף נישט קיין באַזונדערן חוש, נאָר עס קומט פון אינעווייניק.
און אין לשון התניא: דער אַלטער רבי שטעלט פריער אַוועק די שאלה «וגם כי אין לו דמות הגוף», אויב דער אויבערשטער האָט נישט קיין דמות הגוף, ווי אַזוי קען מען נוצן די אויסדרוקן «אויג» און «אויער»? און דערויף ענטפערט ער «הרי אדרבה, הכל גלוי וידוע לפניו ביתר שאת לאין קץ מראיית העין ושמיעת האוזן», אַדרבה, אַלץ איז פאַר אים גלוי וידוע אין אַן אין ענדלעכער מאָס מער ווי דאָס זען מיטן אויג און דאָס הערן מיטן אויער. אונדזער ראיית העין און שמיעת האוזן זענען אַ ראיה און אַ שמיעה מיט אַ גבול, און ביי אים איז די ראיה און די שמיעה «ביתר שאת», ווייל ביי אים איז נישטאָ די באַגרענעצונג וואָס איז פאַראַן ביי אונדז.
און ווי אַזוי איז עס פונדעסטוועגן? דערויף ברענגט דער אַלטער רבי אַ משל: «על דרך משל, כמו אדם היודע ומרגיש בעצמו כל מה שנעשה ונפעל באחד מכל רמ"ח איבריו», אַ מענטש פילט תיכף אַלץ וואָס עס גייט איבער אויף איינעם פון זיינע אברים, «כמו קור או חום ואפילו חום שבציפורני רגליו על דרך משל אם נכווה באור», ווי קעלט אָדער היץ, און אפילו היץ אין די נעגל פון די פיס, למשל אויב ער ברענט זיך אָן אין פייער. און דער חידוש ליגט אין דער ציפּאָרן: הגם די אַרויספילונג אין איר איז די אַלערנידעריקסטע, און אַן עדות דערויף איז וואָס אַ מענטש שניידט זיינע נעגל און פילט נישט קיין ווייטיק, פונדעסטוועגן אויב מען וועט אויף איר אַוועקלייגן עפּעס הייסעס, וועט ער עס תיכף פילן.
און נישט נאָר דאָס, נאָר «וכן מהותם ועצמותם», דער מענטש פילט נישט נאָר וואָס עס טוט זיך אין זיינע אברים, נאָר די אברים אַליין. אפילו אויב עס איז אים גאָרנישט געשען פון דרויסן וואָס זאָל שטערן דעם גאַנג פון זיינע רמ"ח אברים, דאַרף דער עצם מציאות פון זיינע אברים נישט קיין אינפאָרמאַציע פון דרויסן, ווייל זיי זענען ער אַליין און זיי זענען אַ חלק פון אים.
[און אפילו איינער וואָס מען האָט אים אָפּגעשניטן די האַנט, איז דאָ ווער עס פילט ווייטער ווי זיין האַנט וואָלט נאָך פאַראַן].
בקיצור: מיר האָבן געלערנט אַז בינת הלב איז נצחי און הענגט נישט אָפּ אין צייט, ווי אַ צור חלמיש וואָס ליגט באַגראָבן אין אַן אייז, וואָס דאָס מאַכט קיין שינוי נישט אין זיין טבע, און דער מענטש דאַרף זי אַרויסברענגען מכוח אל הפועל דורך אַ מחשבה ממש און אַן התבוננות אַ משך זמן, ביז ער וועט זיין «סור מרע ועשה טוב» אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה מפני ה'. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף די צוויי שאלות אינעם אויסדרוק «עין רואה ואוזן שומעת» לגבי דעם אויבערשטן, און מיר האָבן אָנגעהויבן באַווייזן די ערשטע: ביים אויבערשטן איז פאַראַן די מעלה פון ראיה און שמיעה אָן זייער באַגרענעצונג, און נאָך מער, דעם מענטשנס וויסן פון זיך אַליין קומט נישט פון דרויסן נאָר פון אינעווייניק, און פון דאָרט דער משל צו דעם וואָס «הכל גלוי וידוע לפניו ביתר שאת», ווי אַ מענטש וואָס ווייסט און פילט אין זיך אַליין די מהות פון זיינע אברים און אַלץ וואָס טוט זיך אין זיי.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף דער צווייטער שאלה: וואָס איז יענע מוחש'דיקע זאַך וואָס זאָל ווירקן אויפן מענטש, ווען ער זעט נישט דעם מלך מיט זיינע גשמיותדיקע אויגן נאָר טראַכט זיך בלויז אַריין מיט זיין שכל.