מיר האבן זיך אפגעשטעלט אין פרק מ"ב, צום סוף פון בלאט נ"ט עמוד ב' (זייט 118), און איידער מיר גייען ווייטער, לאמיר קורץ איבערחזרן דעם גאנג פון פרק ביז אהער.
בקיצור דער גאנג פון פרק ביז אהער:
דער פרק הייבט זיך אן מיט די ווערטער פון די גמרא אויפן פסוק «מה ה' אלוקיך שואל מעמך כי אם ליראה», וואס דאס איז אלץ וואס דער אויבערשטער פארלאנגט פונעם מענטשן. פרעגט די גמרא: איז דען יראת שמים אזא זוטר, אזא קליינע זאך? ענטפערט זי, אז יא, ביי משה רבינו איז יראת שמים טאקע א קליינע זאך.
אויף דעם ענטפער פרעגט דער אלטער רבי: ביי משה רבינו איז דאס טאקע א זוטר, אבער דער פסוק רעדט דאך נישט וועגן משה רבינו נאר וועגן יעדן איינציקן איד.
און דא הייבט זיך אן דער ביאור: יעדער איד באקומט א באזונדערע נתינת כח פון משה רבינו. משה רבינו ווערט אנגערופן א «רועה נאמן», ווייל ער גיט אריין אין יעדן איינציקן דעם ענין פון דעת אין אלוקות, די מעגלעכקייט זיך צו פארבינדן און צו זיין אין א פנימיות'דיקן קשר מיט דעם אויבערשטן, און אז א מענטש זאל טאקע אמת אפגעבן אויף יעדן ענין פון קדושה. דעריבער, אין דער מינוט וואס א מענטש וועקט אויף אין זיין הארצן די בחינה פון משה רבינו וואס איז אין אים, זעט ער אז די יראת שמים וואס מען פארלאנגט פון אים איז באמת א גרינגע זאך.
אינעם לעצטן שטיקל וואס מיר האבן געלערנט איז געווען דערקלערט, אז כדי אויפצוועקן די דאזיקע התקשרות וואס משה רבינו גיט יעדן איד, דארף מען אמאל האבן א יגיעה, און דערין זענען פאראן צוויי אופנים:
יגיעת בשר, ווען עס זענען פאראן מניעות און עיכובים פון וועגן די עוונות, וואס שטערן דעם מענטשן.
יגיעת נפש, א מענטש וואס איז נישט געוויינט אין התבוננות, אז די התבוננות אליין איז פאר אים א גרויסע אנשטרענגונג.
און אין די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן: «ומכל מקום בקושי ובחזקה שתתחזק מאד מחשבתו באומץ ויגיעה רבה ואומץ גדול להעמיק בגדולת ה' שעה גדולה», דאס הייסט, א מענטש וואס שטרענגט זיך אן און מיט א גרויסע יגיעה טראכט ער זיך אריין אין גדולת ה' א לאנגע צייט, «בודאי תגיע אליו על כל פנים היראה תתאה הנ"ל», וועט אים זיכער צוקומען אויפן ווייניקסטן די אויבנדערמאנטע יראה תתאה.
און וועגן וואספארא יראה רעדט מען? ווי דער אלטער רבי וועט מדייק זיין ווייטער אין פרק, אויפן ווייניקסטן אזא יראה וואס זאל אויף אים ווירקן ער זאל מקיים זיין תורה ומצוות בפועל ממש. אפילו עס וועט נישט זיין קיין יראה אויף א הויכן געפילישן מדרגה, זאל עס אויפן ווייניקסטן ווירקן אז ער זאל זיין אפגעהיט אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה בפועל ממש.
דער אלטער רבי גייט ווייטער: «וכמו שאמרו רז"ל יגעתי ומצאתי תאמין». דער מאמר חז"ל באשטייט פון דריי טיילן: «לא יגעתי ומצאתי, אל תאמין», «יגעתי ולא מצאתי, אל תאמין», און צום סוף «יגעתי ומצאתי, תאמין». דאס הייסט, א מענטש וואס מי'עט זיך און שטרענגט זיך אן, וועט זיכער דערגרייכן און באקומען דאס וואס ער וויל.
דער רבי איז מדייק אין איינעם פון די ערטער, אז דער לשון איז נישט «יגעתי והשגתי» נאר דווקא «יגעתי ומצאתי». וואס איז דער דיוק אינעם ווארט «מצאתי»? א מציאה איז געוויינטלעך א זאך וואס דער מענטש האט אויף דעם נישט געטראכט און נישט גערעכנט, און זי שטייט אין קיין שום פארגלייך נישט צו דער אנשטרענגונג וואס ער האט אריינגעלייגט, ווייל פאר א מציאה האט ער זיך בכלל נישט אנגעשטרענגט, און מען קען נישט זאגן אז א מענטש מי'עט זיך צו געפינען א מציאה.
אזוי איז אויך דא: א מענטש וואס מי'עט זיך און שטרענגט זיך אן, באקומט צום סוף נישט בלויז לויטן ווערט פון וואס ער האט אריינגעלייגט, ווארום ווען ער וואלט באקומען בלויז לויט זיין השקעה, וואלט מען דאס נישט געקענט רופן א «מציאה» נאר א באצאלונג לויטן ארבעט. אויף דעם זאגט מען «יגעתי ומצאתי», אז דער רעזולטאט צו וועלכן ער קומט איז באין ערוך גרעסער פון זיין השקעה, אזוי ווייט אז עס פאסט דאס אנצורופן א מציאה. און אלץ הענגט אפ אין דער יגיעה.
ביז אהער איז געבראכט געווארן א כלל'דיקער מאמר חז"ל, וואס שייך צו יעדן ענין פון קדושה. איצט גייט דער אלטער רבי ווייטער «כדכתיב», און ברענגט א פסוק וואס רעדט ספעציפיש וועגן יראת שמים: «אם תבקשנה ככסף וכמטמונים תחפשנה אז תבין יראת ה'».
דער פסוק זאגט מען זאל זיך באציען צו יראת שמים ווי צו געלט און ווי צו אן אוצר וואס דער מענטש זוכט מיט א זיכערע וויסנשאפט אז עס געפינט זיך טאקע ביי אים. פונקט ווי א מענטש וואס ווייס קלאר אז אין דער שופלאד אין שטוב ליגט א סכום געלט וואס ער האט דארט אוועקגעלייגט פריער: כאטש ער זעט עס איצט נישט, איז אים קלאר אז עס איז דארט, און דעריבער זוכט ער נישט אפשר וועט ער עפעס געפינען, נאר ער זוכט א זאך וואס איז זיכער; און דעריבער, אז ער געפינט נישט, ווערט ער נישט מייאש, נאר ער זוכט און זוכט ווייטער.
ווי א משל צו א מענטש וואס האט אמאל אריינגעווארפן א גרויסן טשעק וואס ער האט באקומען אין א גרויסן קאסטן, אויף לעת מצוא, און דער קאסטן איז פול מיט טויזנטער אנדערע פאפירן. ער נעמט ארויס א פאפיר נאך א פאפיר, און ער האט שוין ארויסגענומען הונדערטער פאפירן און נאך אלץ נישט געפונען. וואס מער ער זוכט און געפינט נישט, ווערט ער נישט מייאש און הערט נישט אויף צו זוכן, ווייל ער ווייס אז ער קומט אלץ נענטער צום ציל.
אזוי איז עס אויך ביי אונז: יראת שמים איז א זאך וואס איז דא ביי יעדן איד, ער איז דערמיט געבוירן געווארן און זי ליגט אין זיין הארצן, און ער דארף זי בלויז אויפוועקן. דעריבער דארף ער זי זוכן ווי געלט און ווי אן אוצר, א זאך וואס עמעצער האט פארבאהאלטן און זי איז זיכער פאראן, מען דארף זיך בלויז אנשטרענגען און זי אנטפלעקן.
און אזוי טייטשט דער אלטער רבי דעם נמשל: «פירוש כדרך שמחפש אדם מטמון ואוצר הטמון בתחתית הארץ שחופר אחריו ביגיעה עצומה», ער גראבט מיט א געוואלדיקער יגיעה און ווערט נישט מייאש פון דער שוועריקייט, ווייל ער ווייס אז ער ארבעט נישט אומזיסט. «כך צריך לחפור ביגיעה עצומה לגלות אוצר של יראת שמים הצפון ומוסתר בבינת הלב של כל אדם מישראל», אזוי דארף מען גראבן מיט א געוואלדיקער יגיעה אנטפלעקן דעם אוצר פון יראת שמים וואס איז באהאלטן און פארדעקט אין בינת הלב פון יעדן אידן.
דער דאזיקער אויסדרוק וועט זיך נאך איבערחזרן עטלעכע מאל אין המשך פון פרק. «בינת הלב» איז די אינערלעכע נקודה אין הארצן פון א איד, וואו עס געפינט זיך יראת שמים. ביי יעדן איינציקן איז זי דא, אפילו ביי דעם וואס איז נישט שומר תורה ומצוות און זאגט אויף זיך אליין אז ער האט בכלל נישט קיין יראה און אז דאס אינטערעסירט אים נישט. און אויב ער וועט זיך איין טאג אויפוועקן און באשליסן אז ער וויל אויפוועקן אין זיין הארצן יראת שמים, הגם ער איז נאך דערצו נישט געקומען, זאל ער זיך אנשטרענגען און ער וועט זען אז ער קומט דערצו, ווייל זי איז דא ביי יעדן איינעם.
און אויב וועט איינער זאגן: אפשר קען מען דעם אוצר אנטפלעקן נאר אום שבת, אדער נאר אין די עשרת ימי תשובה, נאר אין די יארן ווען דער בית המקדש איז געשטאנען, נאר אין ארץ ישראל אדער נאר אין שול? אויף דעם זאגט דער אלטער רבי «שהיא בחינה ומדרגה שלמעלה מהזמן», איר שטארקייט און די זיכערקייט אז זי איז דא הענגט נישט אפ אין קיין צייט, עס איז נישט היינט יא און מארגן נישט, נאר א פאקטישע, אן אמת'ע און אן אייביקע זאך.
עס איז כדאי אנצומערקן, אז עס רעדט זיך נישט דווקא וועגן אויפוועקן די יחידה שבנפש. מען דארף נישט אנקומען ביז דער יחידה שבנפש, נאר דאס איז א נקודה פון א הארה וואס דער מענטש קען אויפוועקן מיט זיינע גילוי'דיקע כוחות, מיט א קלענערן מי.
«והיא היראה הטבעית המסותרת הנ"ל», דאס איז די אויבנדערמאנטע פארבאהאלטענע נאטירלעכע יראה, ווי מיר האבן געלערנט אין פרק י"ח, אז די דאזיקע הארה קומט אונז בירושה פון די אבות אברהם יצחק ויעקב, און ווי עס איז דערמאנט געווארן אין די פריערדיקע פרקים וועגן דער הארה און דער אהבה מסותרת וואס איז דא ביי יעדן איינעם.
נאר, הגם די הארה איז דא ביי יעדן איינעם, איז זי נישט אקטיוו. ווען א מענטש קומט צו א נסיון בפועל ממש, אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה, אין זען און אין הערן זאכן וואס זענען אסור, איז הגם דער וואס האט אין זיך יראת שמים האט מורא פארן מלך וואס קוקט אויף אים און ער דארף זיך שטענדיק פירן ווי עס פאסט, ארבעט דאס נישט אלע מאל און נישט אלע מאל געלינגט אים זיך צו איבערשפארן. די אנשטרענגונג וואס מען פארלאנגט איז דעריבער, ארויסצוברענגען די פארבאהאלטענע הארה אין גילוי.
און אין די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן: «רק שכדי שתבא לידי מעשה בבחינת יראת חטא להיות סור מרע במעשה דבור ומחשבה», אז זי זאל נישט פארבלייבן בלויז א פארבאהאלטענע נאטירלעכע יראה, נאר עס זאל ווערן א יראת חטא אז בפועל ממש זאל ער נישט אנשטויסן און נישט אריבערטרעטן אויפן רצון ה', נישט אין מחשבה, נישט אין דיבור און נישט אין מעשה, דערפאר «צריך לגלותה ממצפוני בינת הלב», דארף מען זי אנטפלעקן פון די פארבאהאלטענע טיפענישן פון בינת הלב, פון יענער מדרגה פון בינת הלב וואו זי איז איינגעזונקען און פארבאהאלטן, און זי ברענגען צו א גילוי.
אין המשך פון פרק וועלן מיר זיך אפשטעלן אויפן דיוק אין די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן וועגן «בינת הלב», און אויפן אופן ווי די יראה ווירקט בפועל ממש.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר איבערגעחזרט דעם גאנג פון פרק ביז אהער: די קושיא פון די גמרא אויף «מה ה' אלוקיך שואל מעמך כי אם ליראה» און דער ענטפער אז לגבי משה איז עס זוטר, און דער ביאור פונעם אלטן רבי'ן אז יעדער איד באקומט פון משה רבינו, דעם רועה נאמן, דעם דעת און די התקשרות אין אלוקות, און אז אויפצוועקן דאס דארף מען האבן יגיעת בשר און יגיעת נפש. מיר האבן געלערנט אז דער וואס מי'עט זיך בקושי ובחזקה זיך אריינצוטראכטן אין גדולת ה' א לאנגע צייט, וועט אים זיכער צוקומען די יראה תתאה, אויפן ווייניקסטן אזא וואס ווירקט א זהירות אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה, לויט «יגעתי ומצאתי תאמין», און מיר זענען געווען מדייק אז עס שטייט דווקא «מצאתי», ווייל דער רעזולטאט איז באין ערוך גרעסער פון דער השקעה. נאך האבן מיר געזען דעם פסוק «אם תבקשנה ככסף וכמטמונים תחפשנה», ווי א מענטש וואס גראבט נאך אן אוצר מיט א געוואלדיקער יגיעה און ווערט נישט מייאש ווייל ער ווייס זיכער אז דער אוצר איז דא, ווארום יראת שמים איז באהאלטן און פארדעקט אין בינת הלב פון יעדן אידן, אין א בחינה וואס איז למעלה מהזמן, דאס איז די פארבאהאלטענע נאטירלעכע יראה וואס מיר האבן געירשנט פון די אבות; נאר כדי עס זאל קומען צו א יראת חטא בפועל ממש, סור מרע אין מעשה, אין דיבור און אין מחשבה, דארף מען זי אנטפלעקן פון די פארבאהאלטענע טיפענישן פון בינת הלב.