אין פריערדיקן חלק האבן מיר גערעדט וועגן דעם ענין פון ביטוש. יעצט דארף מען נאך צוגעבן: דער מענטש דארף נישט ווארטן ביז עמעצער אנדערער וועט קומען און אים ביטושן, נאר ער דארף אליין ביטושן זיך אליין.
ווי מיר האבן ברייט געלערנט אין פרק ל: “וכמו שכתוב לעיל בשם הזהר גופא דלא סליק ביה נהורא דנשמתא מבטשין ליה”, א גוף וואס דאס ליכט פון דער נשמה דרינגט אין אים נישט אריין, דעם ביטושט מען, הייסט עס מען מאכט אים קלענער און ווייכער. דאס איז געגליכן צו א גראבן קלאץ האלץ, וואס דאס פייער כאפט זיך נישט אן אין אים צוליב זיין גראבקייט, און כדי דאס פייער זאל זיך יא אנכאפן דארף מען אים צעשפאלטן אויף דינע שפענדלעך. אזוי איז אויך מיטן גוף: ווען ער איז גראב, פארקוויקט און איבערגעטריבן איינגעזונקען אין די ענינים פון דער וועלט, פארשטייט ער בכלל נישט וואס מען רעדט צו אים אין אן אלוקישן ענין, און מען דארף אים אפשניידן די פליגל און אראפנעמען זיין גראבקייט.
ווי אזוי טוט מען דאס? דורך הרהורי תשובה פון טיפן הארצן. ווען דער מענטש פארשטייט די נישט גוטע זאכן וואס ער האט געטאן, און ער פארשטייט ווי ווייט זיי האבן אים אפגערוקט פון אמת, ווערט אין אים א פנימיותדיקער ציטער, און דער ציטער אליין איז דער ביטוש. און ווען דער מענטש ביטושט זיך אליין, ווערט אים גרינגער צו דערפילן אלוקות. דאס איז די ערשטע יגיעה, וואס הייסט יגיעת הבשר.
אן דעם שליסל קען מען נישט ווייטער גיין, ווייל אויף עבירות שטייט געשריבן: “עוונותיכם היו מבדילים ביניכם לבין אלוקיכם”, עס איז דא א פארהאנג וואס שיידט אפ. א מענטש וואס וויל זען דאס ליכט דורך א וואנט וועט גארנישט זען כל זמן די וואנט שטייט, און קיין שום אנשטרענגונג וועט אים נישט העלפן. דעריבער דארף מען צוערשט אראפנעמען די וואנט, יענע שטערנדיקע ענינים, דורך הרהורי תשובה וואס ביטושן דעם גוף, און דעמאלט וועט ער קענען זיך פארבינדן מיט דער אלוקות וואס איז אין יענעם מאמר, אין יענער שיחה און אין יענעם ענין וואס ער לערנט.
נאכדעם וואס דער מענטש האט שוין עטוואס אראפגענומען די פארהאנגען, און דורך דער שפאלט וואס האט זיך געעפנט אין דער וואנט הייבט אן אריינצודרינגען א ליכט און ער הייבט אן עפעס פילן, קען די הרגשה נאך אלץ אנטלויפן פון אים אין איין רגע. דעריבער דארף מען נאך א יגיעה: “והשנית היא יגיעת הנפש שלא תכבד עליה העבודה ליגע מחשבתה להעמיק ולהתבונן בגדולת ה' שעה גדולה רצופה”, די צווייטע יגיעה איז די יגיעת הנפש, אז די עבודה זאל אים נישט זיין שווער, מיד מאכן זיין מחשבה און זיך פארטיפן און מתבונן זיין אין דער גדולת ה' א גרויסע שעה נאכאנאנד. עס איז נישט גענוג א רגע'דיקער בליץ, “איך האב געלייענט, שיין, גייען מיר ווייטער”, נאר מען דארף זיך מטריח זיין און טראכטן וועגן דעם ענין א גרויסע שעה נאכאנאנד.
די כוונה איז נישט דווקא א שעה פון זעכציק מינוט: אמאל דארף מען א “שעה” פון צוויי הונדערט מינוט, און אמאל פון פינף מינוט אדער פון צוויי מינוט, אלץ לויט דער נשמה פון יעדן איינעם. דער עיקר איז די קאנצענטראציע אין דעם ענין: נישט אריבערלויפן און גיין ווייטער, נאר זיך אפשטעלן דערויף און זיך דערין פארטיפן.
און דאס איז בכלל נישט קיין גרינגע זאך. זאל א מענטש פרובירן לערנען אן ענין און זיך פארטיפן אין אים צוואנציק סעקונדעס, וועט ער באלד פילן אן אומבאקוועמקייט און ווארטן ווען עס לאזט זיך שוין אויס. אזוי איז דער טבע פונעם מענטשן, אז ער זינקט אריין נאר אין זאכן וואס זענען אים נוגע, און געווענליך אין ענינים פון גשמיות און חומריות: אין א זאך וואס איז אים נוגע קען ער זיין פארזונקען צען שעה, חלומ'ען און שלאפן דערמיט און נישט קענען ארויסקומען פון דעם. אבער ווען עס גייט אן אן אלוקישן ענין, גייט ער נאך עטליכע סעקונדעס אריבער צו אן אנדער ענין, און זיך פארטיפן דערין איז פאר אים א זייער גרויסע יגיעה.
פונדעסטוועגן דארף מען נישט זיין דווקא אן “איש אלוקים” כדי צוצוקומען דערצו. מען דערציילט פון א סך חסידים, אפילו אין די לעצטע דורות, וואס זיי האבן דאס יא געקענט.
מען דערציילט אויפן חסיד ר' איצע מתמיד, וואס איז ניפטר געווארן מיט אן ערך זיבעציק יאר צוריק: איין מאל איז ער אנגעקומען צו א מענטשן אין שטוב זייער פארמאטערט. דער בעל הבית האט אים געוואלט געבן עסן, האט ער זיך אפגעזאגט און געזאגט אז ער וויל נישט עסן נאר זיך אפרוען, ווייל ער האט שוין צוויי אדער דריי נעכט נישט געשלאפן ווי עס דארף צו זיין. האט אים דער בעל הבית געוויזן דאס צימער, און איידער ער האט זיך געלייגט רוען איז ער געשטאנען לייענען קריאת שמע שעל המטה. ער האט ארויפגעשטעלט א פוס אויפן בענקל און אנגעהויבן מתבונן זיין אין קריאת שמע, און ווען דער בעל הבית איז אין דער פרי געקומען אים אויפוועקן, האט ער אים געטראפן שטייענדיק אין דער זעלבער שטעלונג און נאך אלץ אין דעם זעלבן ענין. פון כח פון דער קאנצענטראציע פון דער מחשבה האט ער אינגאנצן פארגעסן זיין מידקייט, זיין גוף און זיך אליין: א מענטש פון אן אנדער וועלט.
און אזוי אויך די מעשה וואס דער רבי האט דערציילט אין פארבינדונג מיטן באוואוסטן ניגון “אנעים זמירות”: איין איד איז מוצאי יום כיפור געבליבן אין שול פארזונקען אין התבוננות. די נאכט איז אראפגעקומען, אלע זענען אוועק אהיים, און ווען דער שמש איז אויף מארגן אין דער פרי געקומען, האט ער אים געטראפן נאך אלץ שטייענדיק אין דעם זעלבן ענין. ער האט אינגאנצן פארגעסן אז ער האט געפאסט א גאנצן יום כיפור, פון גרויס פארזונקענקייט.
דער אלטער רבי פאדערט נישט פון יעדן איינעם ער זאל אנקומען צו דער דרגא, אבער זיין פארלאנג איז אז יעדער מענטש זאל האבן אזא שעה: אויב נישט אויף שעות, איז כאטש אויף מינוטן, און אין אונדזער דור אפילו איין איינציקע מינוט.
“כי שיעור שעה זו אינה שווה בכל נפש”, דער שיעור פון דער שעה איז נישט גלייך ביי יעדער נשמה. פון איין זייט “יש נפש זכה בטבעה”, פאראן א נפש וואס איז פון נאטור א ריינע, “שמיד שמתבוננת בגדולת ה' יגיע אליה היראה ופחד ה'”, אז באלד ווי זי איז מתבונן אין דער גדולת ה' קומט צו איר די יראה און דער פחד ה', ווייל זי איז דערין שטענדיק אריינגעטאן. און “כמו שכתוב בשולחן ערוך ארח חיים סימן א'”, ווי דער אלטער רבי ציטירט דא: “כשיתבונן האדם שהמלך הגדול מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא, אשר מלא כל הארץ כבודו, עומד עליו ורואה במעשיו - מיד יגיע אליו היראה וכו'”, ווען דער מענטש וועט זיך פארטראכטן אז דער גרויסער מלך, מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא, וואס די גאנצע ערד איז פול מיט זיין כבוד, שטייט איבער אים און זעט זיינע מעשים, וועט באלד צו אים קומען די יראה.
די צוויי מהדורות אין שולחן ערוך פון דעם אלטן רבין:
ווי באוואוסט האט דער אלטער רבי געשריבן זיין שולחן ערוך אין א מהדורא קמא, און דערנאך האט ער אנגעהויבן און געשריבן אלץ פון דאס נייע אין א מהדורא תניינא, מער פרטימדיק און מער ברייט. מיר האבן נישט זוכה געווען אז די צווייטע מהדורא זאל אנקומען צו אונדזערע הענט, אויסער די ערשטע פיר סימנים: ווער עס וועט עפענען דעם שולחן ערוך פון דעם אלטן רבין וועט געפינען אין אנהויב סימן א, ב, ג, ד, און נאך זיי ווידער א מאל סימן א. ווייל די ערשטע פיר סימנים וואס שטייען אין אנהויב זענען פון דער מהדורא תניינא, און זיי זענען די איינציקע וואס זענען אנגעקומען צו אונדז.
עס איז זייער אינטערעסאנט צו פארגלייכן די דאזיקע הלכה, וואס איז דא ציטירט געווארן, אין ביידע מהדורות:
אין דער מהדורא קמא: “ישים אדם אל לבו שהמלך הגדול מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא, אשר מלא כל הארץ כבודו, עומד עליו ורואה במעשיו”, און ער ברענגט דערויף א פסוק, און גייט ווייטער: “מיד יגיע אליו היראה”. פאראן דא קיין שום אנדער מעגליכקייט נישט.
אין דער מהדורא תניינא: דא פארברייטערט דער אלטער רבי און רעדט צו אלע סארטן מענטשן. נאכן זאגן “מיד יגיע אליו היראה וההכנעה בפחד ה' ובושתו ממנו תמיד”, גיט ער צו: “ואם לא יגיע אליו מיד, יעמיק הרבה בעניין זה עד שיגיע אליו”, הייסט עס ער זאל נאך און נאך טראכטן וועגן דעם ביז ער וועט דערגרייכן. און אויב אפילו נאכדעם וואס ער האט זיך פארטיפט און נאכאמאל פארטיפט איז ער נאך אלץ נישט אנגעקומען, גיט ער צו נאך אן עצה: “וגם ישוב בתשובה שלמה על כל עוונותיו, שהם המונעים מהגיע אליו היראה”, ווייל כל זמן ער האט ביי זיך א פעקל עבירות, וועט ער נישט אנקומען.
אין תניא ברענגט דער אלטער רבי ביידע ענינים צוזאמען: ערשט די הרהורי תשובה אויף זיינע עבירות, און דערנאך די יגיעה זיך צו פארטיפן מיט זיין דעת.
אנטקעגן דער נפש זכה: “ויש נפש שפלה בטבעה ותולדתה, ממקור חוצבה ממדרגות תחתונות דעשר ספירות דעשייה, ולא תוכל למצוא במחשבתה האלקות”, א נפש וואס איז אויסגעהאקט געווארן פון נידעריקערע מדריגות אין אלוקות, און מען קען איר בעל נישט באשולדיקן: אזוי איז זיין מצב. איר וועט נישט אנקומען מתבונן זיין און דערפילן אלוקות אויף א גרינגן אופן, “כי אם בקושי ובחזקה”, נאר מיט שוועריקייט און מיט שטארקייט, מיט פיל עבודה און מי. און אזוי איז עס אפילו אויב ער האט קיינמאל נישט געזינדיקט און איז געבליבן ריין און לויטער פון אנהויב אן, ווייל זיין נפש קומט פון א נידעריקן מקור. “ובפרט אם הוטמאה בחטאות נעורים - שהעוונות מבדילים כו' [כמו שכתוב בספר חסידים סימן לה]”, און דעמאלט קומען נאך צו די עבירות וואס פארגרעסערן די שוועריקייט, און זיין מצב איז נאך נידעריקער.
“ומכל מקום בקושי ובחזקה שתתחזק מאד מחשבתו באומץ ויגיעה רבה”, אויך דער וואס זיין נפש קומט פון א נידעריקן מקור, און אויך דער וואס האט ביי זיך עבירות, זאל זיך אנשטרענגען און זיך איינשפארן: הגם עס איז שווער, הגם עס גייט נישט, הגם ער האט אויסגעהאלטן בלויז צוויי סעקונדעס, זאל ער נאכאמאל פרובירן און נאכאמאל און נאכאמאל.
ווי אזוי איז מען מתבונן? די התבוננות הייבט זיך אן דערמיט וואס דער ענין איז אים נוגע, און ער דארף דאס ארויסרופן ביי זיך, אז עס זאל אים ארן. וואס מער ער וועט אוועקנעמען די עבירות וואס שטערן, אלץ איידעלער און ריינער וועט ער ווערן, און ממילא ווען ער וועט לערנען וועט ער טראכטן וועגן דעם ענין, און נישט זיך באנוגענען מיט הערן איין זאץ און גיין ווייטער. למשל, מיר האבן היינט געלערנט אין פרק אז עס איז דא א בחינת משה רבינו אין יעדן דור און דור: דארף מען זיך אפשטעלן אויף דעם און טראכטן וועגן דעם. און פון דעם טראכטן וועקן זיך אויף פראגעס: ווי אזוי ווירקט דאס? און וואס מער ער איז מתבונן, אלץ מער וויל ער פארברייטערן, ער זאמלט נאך ידיעות און פארטיפט זיך נאך מער. מתבונן זיין אין א זאך מיינט: נעמען דעם ענין און אריינגיין אין אים בעומק, אזוי ווי א מענטש גייט אריין אין זיין אייגענעם געשעפט.
אויך די התמדה איז א זאך פון געוואוינהייט און איבונג: דאס ערשטע מאל וועט ער אויסהאלטן צוואנציק סעקונדעס, דאס צווייטע מאל צוויי און צוואנציק סעקונדעס, און פאמעלעך וועט ער זיך צוגעוואוינען. און פריער ליגט אויף אים אריבערצוגיין די מדרגה פון יגיעת הבשר און אוועקנעמען די ערשטע שטערונגען. די שעת הכושר דערפאר איז די צייט פון דאווענען און פאר דעם, ווען דער מענטש האט די השראה און די כלים, ווי עס ווערט דערפון גערעדט אין תניא, אבער למעשה איז די רשות געגעבן ביי יעדער געלעגנהייט וואס קומט אונטער.
א מענטש וואס זאגט “איך קען נישט”, דארף מען אים ענטפערן: אין שולחן ערוך סימן א ווערט געפסקנט אז יעדער מענטש דארף אנקומען צו יראת שמים, און דאס פאסט פאר יעדן איינעם. דאס איז נישט קיין “שיטה” וואס פאסט פאר דעם און נישט פאר יענעם: איינער קען מתבונן זיין א שעה, איינער א מינוט און איינער קוים א קורצע ווייל, אבער יראת שמים, וואס איז אין הארצן, איז מחייב יעדן מענטשן, און כדי צוצוקומען דערצו דארף מען התבוננות. ווי לאנג דארף מען מתבונן זיין? דאס הענגט אפ אין יעדן איינעם. אבער וויבאלד יעדער איז מחויב אנצוקומען צו יראת שמים, מוז זיין אז יעדער קען אויך אנקומען דערצו.
כדאי צו אונטערשטרייכן: דא רעדט מען נישט וועגן זאמלען ידיעות. מיר זענען געוואוינט ארויפצולייגן דעם טראפ אויף דער וועלט פון בינה, זאמלען בינה און ידיעות, נאך א שיעור און נאך אן ענין, בעת דעת איז א גאנץ אנדער ענין: נישט צוגעבן א ידיעה, נאר נעמען דאס וואס דער מענטש ווייסט שוין, און עס אריינהאמערן אין קאפ נאכאמאל און נאכאמאל, ביז ער ווערט דערמיט פארבונדן.
ווי מיר האבן שוין אמאל גערעדט: וואס נוצט מער, לערנען איין מאמר פופציק מאל, אדער לערנען פופציק פארשיידענע מאמרים? אויב דער פארלאנג איז זאמלען ידיעות, זאל ער לערנען פופציק מאמרים; אבער אויב דער פארלאנג איז אז די זאכן זאלן זיך ביי אים איינהאמערן, דארף דער מענטש האבן יענעם איין מאמר, און אויף אים שטייט ער און חזר'ט.
אין פשוטע אותיות: זאל דער מענטש נעמען א שטיקל אין תניא וואס האט גערעדט צו זיין הארצן, זאל ער עס לערנען צווישן זיך און זיך אליין, זאגן יעדעס ווארט און עס טייטשן מיט זיינע אייגענע ווערטער און זיך אליין דערקלערן דעם ענין. האט ער געענדיקט? מארגן אין דער פרי זאל ער נעמען דאס זעלבע שטיקל און עס זיך נאכאמאל דערקלערן מיט זיינע אייגענע ווערטער, און נאכאמאל און נאכאמאל, ווי א טשוואק וואס ווערט אריינגעשלאגן און גייט אלץ טיפער, ביז די זאך ווערט ממש איינס מיט אים.
דאס איז דער ביאור פון פריערדיקן רבין אין איינעם פון די ערטער, אויף דער כוונה פון דעם לשון פון דעם אלטן רבין “שעה גדולה רצופה”: חזר'ן אויף דעם ענין נאכאמאל און נאכאמאל, אן א סוף, ביז עס וועט ווערן א טייל פון אים און ער וועט זיך נישט קענען אפשיידן דערפון. און דאס איז נישט קיין גרינגע זאך, ווייל דער מענטש זאגט: “איך ווייס דאס שוין, לאמיר גיין ווייטער”.
נאך א פונקט: א סך מאל לערנט א מענטש א נייע זאך און ער ווערט נתפעל פון דעם חידוש, “וואס פאר אן אינטערעסאנטע זאך”. די התפעלות איז גוט און געבענטשט, און ברוך השם וואס דער אויבערשטער האט געמאכט אז עס זאל זיין אין דער וועלט א נייע זאך, און זי איז אויך דאס וואס ברענגט אים צו וועלן זיך אומקערן צו דער זאך. אבער דא רעדט מען וועגן אן אנדער פונקט: נישט נתפעל ווערן פון דער שיינקייט וואס אין דער זאך, ווייל דער וואס ווערט נתפעל פון דער שיינקייט, ווען מען וועט מיט אים אויף מארגן לערנען דעם זעלבן ענין וועט ער זאגן “רבותי, איך ווייס שוין, לאמיר אריבערגיין צו אן אנדער ענין”. דא איז די עבודה זיך אומקערן צו דעם זעלבן פונקט אליין נאך און נאך, ביז דער מענטש הייבט אן צו פילן נישט דעם שכל וואס אין דער זאך, נאר די אלוקות וואס אין דער זאך, און ער פארבינדט זיך מיט איר.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט וועגן די צוויי יגיעות וואס ווערן געפאדערט פון מענטשן: יגיעת הבשר, דער ביטוש פון גוף דורך הרהורי תשובה פון טיפן הארצן, וואס נעמען אוועק דעם פארהאנג פון די עבירות וואס שיידן אפ, ווי דער משל פון דעם גראבן קלאץ האלץ וואס מען דארף אים צעשפאלטן כדי דאס פייער זאל זיך אנכאפן; און יגיעת הנפש, זיך פארטיפן און מתבונן זיין אין דער גדולת ה' “שעה גדולה רצופה”. מיר האבן געזען אז דער שיעור פון דער שעה איז נישט גלייך ביי יעדער נשמה: פאראן א נפש זכה וואס די יראה קומט צו איר באלד, ווי דער לשון פון שולחן ערוך סימן א, און פאראן א נפש שפלה בטבעה ותולדתה וואס קומט דערצו נאר בקושי ובחזקה, מיט אומץ און מיט פיל יגיעה. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף דער הוספה פון דער מהדורא תניינא אין שולחן ערוך פון דעם אלטן רבין, “יעמיק הרבה בעניין זה” און “ישוב בתשובה שלמה”, און אויפן אופן פון התבוננות למעשה: די עבודה פון דעת, דאס חזר'ן אויף דעם זעלבן ענין ביז ער ווערט א טייל פונעם מענטשן, און דאס פארבינדן זיך מיט דער אלוקות וואס אין דער זאך, און נישט בלויז מיטן שכל וואס אין איר.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין דעם ביאור פון די ווערטער פון דעם אלטן רבין אין פרק מ״ב.